約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜民數記

# 民數記 — 第十三章

## 第十三章

### 第 2 節

2. 「你們要從各支派中，為他們父家各選一人。」如果所有探子都來自一個支派，或來自百姓的任何單一部分，他們的忠誠可能會受到其他人的懷疑。因此，神希望每個支派都能有自己的見證人，以便他們的報告更無可置疑。這樣也消除了所有嫉妒的理由；免得如果任何支派被忽略了，它可能會反對那些它認為是出於輕蔑而選出的使者。因此，這種平均分配的優點是，避免任何不懷好意的猜疑或冒犯擾亂全體百姓的團結。其次，要求他們具有個人尊嚴，因為神命令要選出首領，他們的見證會更有權威；因為要詆毀默默無聞的人很容易。然而，由於這兩項預防措施都未能成功，由此可見，沒有任何智慧和有益的謀略是不能被人類的邪惡所敗壞的。因此，神這卓越的護理反而使百姓更加無可推諉。同時，神藉此例子一次性地提醒我們，無論那些看似柱石的人如何動搖、跌倒，甚至完全倒下，我們的心仍必須靠信心支持，才不致屈服。除了約書亞和迦勒兩人之外，其餘探子的名字都被列舉出來，以永遠銘記他們的恥辱；因為他們的罪行理應傳諸後世，他們背信棄義的惡名永不磨滅，因為他們盡其所能地試圖使神的應許和恩惠歸於虛無。摩西在預言的靈裡將嫩的兒子何西阿改名為約書亞，作為他未來崇高職分的預兆。野心是如此魯莽，以至於人們常常在結果上感到失望，當他們自作主張地創造榮譽稱號時；但摩西並非出於盲目的情感而將何西阿改名為約書亞；而是神引導他的舌頭和心思，預先稱讚這位將來成為他們救恩的僕人。然而，從這段經文無法確定他何時獲得新名字；因為經文並未指明他是在被差遣時才被稱為約書亞；不，很可能他之前就已經獲得這個稱號，即從他作為摩西的同伴和助手，在所有重要事務上與摩西合作的那段時期開始。

### 第 18 節

18. 「看看那地如何。」摩西的謀略旨在讓百姓知道那地是多麼富饒肥沃；因為貧瘠的國家無法養活大量人口；而一個地方的健康狀況可以從其居民的強健程度推斷出來。因此，他主要強調那地的美好和豐富的物產。然而，或許神有意預先警告以色列人，他們將會面對強大有力的敵人；免得他們突然看見敵人時會驚慌失措，灰心喪志。但重點是，那地的宜人與肥沃能吸引他們去佔領它。

### 第 22 節

22. 「他們從南地上去，到了希伯崙。」他們直接的路線並非朝南，而是沿著南邊的邊界前進，直到他們越過山脈，來到利合和哈馬。然而，希伯崙，亞伯拉罕曾在那裡寄居，被特別指出，區別於其他城市；很可能這裡提到的三個巨人後裔就佔據了那座城市。但有些人認為「亞衲」並非專有名詞，而是以數詞轉義的方式指稱巨人。事實上，巨人在其他地方也被稱為「亞衲族人」（Anakim）。毫無疑問，這裡提到的這三個人因其高大的身材和力量而令人畏懼，正如我們從約書亞記中得知。因此，這句話等同於說，這座城市當時被以其英勇聞名的好戰之人所佔據。然而，從本章的結尾將會看出，亞衲是一個人的專有名詞，他的兒子們身材異常高大。這座城市的古老性隨後通過比較得到彰顯，即它比埃及主要城市之一瑣安早建七年，聖經中經常提到瑣安。異教作家稱之為塔尼斯（Tanis）；它位於尼羅河七個著名河口之一，該河口因城市而得名，稱為塔尼斯河口（Ostium Taniticum）。既然埃及人以其古老性自豪於所有其他民族之上，那麼顯然迦南地在洪水之後立即就人口稠密；這也是其極度肥沃的標誌，因為如果鄰近國家更肥沃，他們在可以自由選擇的情況下，就不會優先定居在那裡。在「以實各谷」這個名稱中，需要注意一個預敘（prolepsis）：因為它是在後來才被以色列人如此稱呼，以紀念摩西所說從那裡帶回的巨大葡萄串；這一點隨後立即得到說明。

### 第 25 節

25. 「他們窺探那地共四十天，就回來了。」這十二個人的積極與勤奮值得稱讚，他們在如此短的時間內，從尋的曠野到海邊，沿著約旦河的整個流域，勘察了整個土地；而且這是在一年中最熱的時候，葡萄開始成熟之際。因此，到目前為止，他們忠實地執行了交託給他們的任務。在他們的報告中，似乎也沒有什麼不值得誠實人稱讚的地方。摩西曾命令他們觀察那地的居民，他們是強壯還是軟弱，以及城市是否堅固；他們所報告的都是真實的，並且是他們完全確定的。簡而言之，乍看之下，他們的報告沒有什麼值得指責的地方。然而，我們可以從上下文推斷，其中十個人，他們的意圖是使百姓轉離，他們以如此令人沮喪的語氣描述困難，以至於產生了與摩西所希望的完全相反的效果。然而，目前對他們的指控，除了惡意且欺騙性地灌輸沮喪，使百姓不敢進入那地之外，別無其他。因此，儘管他們沒有公然說謊，但他們缺乏真誠。或許，他們的全部言論並未被記錄下來；因為摩西認為，只要說明他們心態的乖謬就足夠了，因為他們在讚美那地之後，又加上了一個例外，使百姓的心被恐懼所淹沒。從中我們也得到一個有益的勸誡，即狡猾的詭辯者在神面前毫無用處，當他們試圖用曲折的推諉來掩蓋他們的欺騙時。因此，如果我們希望我們的言論蒙神悅納，我們就必須注意拋棄所有這些不公平的規避，並拒絕一切偽裝，單純地從心裡說話。於是，這十個探子先建立起誠信的基礎，以便他們之後更能有效地欺騙。他們說，那地是好的，只是百姓強壯；這不就是說，以色列人獲得神所應許的祝福希望渺茫，而且絕不能嘗試嗎？出於同樣的目的，他們大聲說出幾個民族的名字，以增加恐懼；因為，在報告他們看見亞衲的子孫之後，他們聲稱他們與將從四面八方前來抵抗他們的各民族的爭戰將會過於艱鉅。

### 第 30 節

30. 「迦勒在摩西面前安撫百姓。」也就是說，他在摩西面前制止了百姓的怨言，因為百姓已經開始騷動起來反對摩西。由此可見，雙方說了很多話，但都被省略了，因為如果爭論沒有激烈起來，就不需要制止百姓的暴力。然而，他的話語表明了整個案件和問題的狀況，即那十個背信棄義的探子曾勸阻百姓不要愚蠢地進入那不可能征服的土地；並敦促他們不要輕率地攻擊那些他們遠遠無法匹敵的強大敵人。但迦勒以勝利的信心反駁他們。他說：「我們必能攻取那地」，並以此作為他勸勉的基礎。此外，毫無疑問，他依靠神的應許，相信他們會成功，因此大膽地預言了這一點，而其他人則完全沒有考慮到，在主的旗幟引導下，百姓將進入應許的產業。這似乎與摩西在申命記第一章中所述不符，摩西在那裡為探子開脫，將全部責任歸咎於百姓；但這種矛盾很容易調和，因為他在那裡的目的只是為了證明以色列人的罪行，他們因頑固不化而長期阻礙了神應許的實現。因此，他省略了與手頭事務無關的歷史部分，只提到了那些證明他們邪惡忘恩負義的部分，即探子們稱讚那地的肥沃；因此，既然百姓充分確信神的慷慨，他們拒絕了它，就犯了嚴重的罪。因此，他指出他們的罪行是他們悖逆耶和華的口或話語，即因為他們拒絕跟隨祂的邀請。摩西在這裡歸因於迦勒一人的，他在其他地方也歸因於約書亞。那麼，很明顯，迦勒是為他們兩人說話，而約書亞則謹慎而謙虛地保持沉默，以免引起騷亂的爭吵。然而，很可能推測，這位受稱讚者的勇敢和堅定更為顯著，而摩西的誠實則可見一斑，因為他偏愛迦勒，反而掩蓋和減少了對他自己僕人應有的讚美。

### 第 32 節

32. 「那些和他同去的人說。」我們在此如鏡子般看見，不敬虔如何逐漸在邪惡中積聚膽大妄為。起初，叛亂的發起者言辭含糊，滿足於隱晦的暗示；現在他們拋開一切羞恥，公然且尖刻地反對迦勒的言論，這無疑是貶低神的話語，輕視神的能力。神曾應許將那地賜給以色列人；他們卻否認祂會這樣做。祂曾給予他們許多證據，證明對祂而言沒有什麼是困難的：他們卻否認祂的幫助足以對抗敵人的力量。此外，他們最終爆發出如此厚顏無恥，以至於在他們的謊言中自相矛盾。他們曾承認那地富饒；現在他們卻宣稱那地吞噬或吞吃其居民，這完全是相反的。因為這等同於說，那些耕種那地的可憐人，因著他們勤奮的勞動而耗盡自己；或者，無論如何，那地因氣候惡劣而有瘟疫；這兩種說法都完全是錯誤的。有些人理解的方式，即巨人以其暴力進行無差別的屠殺，是沒有根據的；因為在居民被消滅之後，百姓根本無需懼怕這種邪惡。因此，我毫不懷疑，它的意思是那地的耕種困難重重，充滿了許多不便。在上一節的結尾，當它說「如同蚱蜢」等等時，我認為這些詞語是顛倒的，應該這樣連接：「如同蚱蜢在我們眼中被輕視，所以我們因身材矮小而被這些巨人輕視。」