約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜民數記

# 民數記 — 第十四章

## 第十四章

### 第 1 節

1. 全會眾就大聲喧嚷。我們在此看見，僅憑少數煽動者，便能輕易在廣大人群中激起叛亂；因為百姓若不受他人引導，便如大海，易受諸多風暴侵襲；而人性的敗壞，在無數惡行中，也導致謊言與欺騙勝過真理。百姓的錯誤確實有些藉口，因為他們看見十位部落中最優秀的領袖勸阻他們進入那地，而只有兩人建議他們前進。然而，他們那過於輕信的態度是無可推諉的，因為它源於不信；如果十個人的尊嚴與聲望對他們影響如此之大，使他們如此輕易相信，他們豈不更應相信上帝的話語嗎？上帝早在四百年前就應許他們那地。當他們在埃及暴虐的壓迫下哀號時，對祖先所賜應許的記憶並未抹去，因為聖潔的雅各曾細心確保其傳承。他們最近聽聞並接受了這應許的確認，並憑著這信心從埃及出來。因此，我們看見，他們已因自己的怠惰與敗壞，而退縮不願進入那地，因為他們已拋棄了對上帝的信心，以致於他們似乎是故意抓住這個機會。然而，那些惡劣的謀士在他們自願跌倒時推了一把，使他們一頭栽下。他們先是哭泣，最終爆發為憤怒。他們哭泣的原因是對死亡的恐懼，因為他們認為自己正被帶往屠宰場；這又從何而來呢？豈不是因為上帝所應許的幫助對他們毫無意義嗎？由此可見，當危險來臨時，我們只顧自己，膽怯與信心是何等對立。然而，不信的開端是因恐懼而拒絕順服上帝，隨後又緊接著另一個更糟的惡行，就是人們頑固地抵擋上帝，因為他們不願順服祂的話語，便與祂爭辯。以色列人正是如此，他們被悲傷淹沒，最終因其衝動而對摩西和亞倫發怒。這種情況屢見不鮮，即我們的「不信」所帶來的痛苦，往往會爆發為「不耐煩」。他們所產生的求死之心，源於忘恩負義與輕視上帝的恩惠。他們希望自己死在埃及或曠野；那麼，他們為何剛才還謙卑地懇求摩西為他們向上帝求情呢？關於這些話語，舊譯者將表示願望的助詞 **לו**（lu，願）誤作否定詞 **לא**（lo，不），不當地翻譯了這段經文，彷彿他們死在曠野會比死在埃及更痛苦；而他們只是哀嘆，如果他們進入迦南地，就會面臨死亡，如下一節所述。

### 第 3 節

3. 耶和華為何把我們領到這地呢？他們驕傲甚至瘋狂的「不敬虔」在此更充分地暴露出來，他們指責上帝欺騙和殘忍，彷彿祂將他們出賣給迦南諸國，並引導他們去屠殺；因為他們斷定不應服從祂的命令，因為祂會毀滅他們，不僅如此，祂還會同時將他們的妻子和兒女交給敵人作掠物。我們看見，「不信」一旦放任自流，是何等瘋狂，因為這些可憐的人毫不猶豫地指控上帝，並以稱祂為背叛者來回報祂的恩慈。但這種褻瀆的膽大妄為是何原因呢？豈不是因為他們聽說將要面對強大的敵人嗎？彷彿他們沒有經歷過上帝的大能，以至於當祂與他們同在時，他們所遭遇的一切都無需懼怕！同時，他們也指責上帝軟弱，彷彿祂不如迦南諸國強大。最終，他們那駭人聽聞的盲目與愚昧達到了頂點，他們商議回頭，並拒絕摩西，著手選擇一位領袖，再次將他們交給法老。他們這麼快就忘記了在那裡是何等悲慘的境況嗎？他們並無過錯，只是和平無害的寄居者，埃及人卻如此殘酷地折磨他們，因為法老憎恨他們，無非是因為他無法忍受他們的人數眾多；那麼，當他為了他們而遭受如此多災難之後，他會怎麼做呢？再者，從那個已經密謀毀滅他們的民族那裡，又能指望什麼樣的人道呢？當時他們並未對埃及人造成任何傷害。當然，他們中間沒有一家不渴望為他們的長子報仇！然而，他們卻渴望將自己交給一個最苦毒的敵人，這個敵人毫無惡意的原因，卻對他們採取了各種極端手段。由此我們清楚地看見，「不信者」不僅被上帝公義的報應所蒙蔽，而且被一種「愚昧」的靈所驅使，以致於自招最大的禍患。

### 第 5 節

5. 摩西、亞倫就俯伏在會眾面前。他們是向百姓如此謙卑，以致於俯伏在他們面前，還是禱告時臉伏於地，這點尚不確定；然而，後者對我來說似乎更為可能，彷彿他們藉著轉向上帝，來責備百姓的愚昧。事實上，在這種頑固的情況下，除了呼求上帝之外，別無他法，但禱告必須在眾人面前進行，以影響他們的心靈。否則，他們可以尋找一個隱蔽的地方；但藉著這悲慘的景象，他們試圖喚回百姓的理智。這點是無可爭議的，他們並非為自己尋求什麼，而只是為百姓的福祉憂慮；因為如果百姓回頭，他們就可以自由地在迦南地或其他地方居住。然而，他們不僅關心百姓，更令他們困擾的是上帝恩惠的中斷，因為這將使與亞伯拉罕所立的「聖約」也隨之埋葬。簡而言之，他們理所當然地認為這就像看見上帝的榮耀和人類的救恩全然歸於虛無。因此，那些對這悲慘景象無動於衷的人，必然是愚昧至極，尤其是當上帝以如此多特權將摩西高舉於所有凡人之上，而他卻為他們俯伏在地。

### 第 6 節

6. 嫩的兒子約書亞和迦勒。這裡特別提到了約書亞的「宏大心志」，而之前只稱讚了迦勒。但摩西說他們兩人撕裂衣服，以示極度的悲傷，甚至厭惡。因為眾所周知，這在東方人中，是極度悲傷或表達對某種罪行憎惡的莊嚴儀式。偽君子不當地模仿這種習俗，無論是假裝悲傷，還是想欺騙單純的人。但很明顯，迦勒和約書亞撕裂衣服是出於莊嚴的情感，甚至出於他們義憤的熱情；同時，他們也試圖將百姓從他們的瘋狂中挽回。首先，他們稱讚那地的肥沃；然後將獲得那地的希望建立在上帝的恩惠或美意之上。有些人將條件助詞 **אם**（im，如果）視為原因助詞，並翻譯為：「因為上帝愛我們，所以祂會帶我們進去」；但我不贊同這種翻譯，它顯然與真實含義不符；因為既然以色列人某種程度上拒絕了如此大的恩惠，他們當然因「不信」而不配繼續蒙受祂的恩惠。因此，這個條件是以一種懷疑的方式引入的，並非為了減少他們的希望，彷彿這是不確定的標誌，而只是為了讓百姓確信他們的「不敬虔」並悔改；彷彿他們說：「只要我們為上帝的恩惠繼續臨到我們提供空間，你們就當剛強壯膽。」他們很快在責備百姓的頑固時更清楚地說明了這一點，他們說：「只是你們不可背叛」；這些話語提醒他們，他們堵塞了上帝可能繼續祂工作的一切道路；而這些可憐的人唯一的障礙就是他們自己的「不信」，這不允許他們順服上帝。因此，他們斷言上帝的能力足以成就祂所應許的；然後勸勉百姓求得祂的恩惠，因為他們因自己的過錯而失去了這恩惠。助詞 **אך**（ac，只是）是強調性的，彷彿約書亞和迦勒說，除了百姓一心自招禍患之外，沒有什麼可懼怕的危險。最後，他們依靠上帝的幫助，像征服者一樣歡呼：「他們是我們的食物」，他們說，也就是說，我們將毫不費力地吞噬他們。隨後附上理由，因為如果上帝與以色列人同在，他們的敵人將毫無防禦。因此，他們公正且有充分理由地得出結論，儘管我們的敵人本來會很可怕，但如果上帝對我們有利，我們就不必懼怕他們，因為除了祂之外，沒有任何力量。

### 第 10 節

10. 但全會眾說要用石頭打死他們。當這些惡人開始向上帝發怨言，並公然指責祂時，他們也對祂的僕人發怒，這不足為奇；因為當我們試圖制服驕傲時，它通常會產生殘酷；同樣，當罪惡受到責備時，最終總是會以狂怒收場。迦勒和約書亞並沒有用武力強迫他們，也沒有威脅他們；而只是勸說他們信靠上帝的應許，不要猶豫進入迦南地；然而，由於百姓頑固地決定不相信上帝，他們就像被鞭打的馬一樣，咬著嚼子，想要用石頭打死責備他們的人。他們憤怒的衝動是何等巨大，從這一點就可以看出：上帝沒有試圖平息他們的狂怒，也沒有用威脅或祂的權威來約束他們，而是公然從天上顯現祂的能力，並藉著祂榮耀的顯現奇蹟般地保護祂的僕人，彷彿祂是從野獸手中拯救他們。確實，沒有明確提到雲彩，但我們可以推斷，他們所習慣的那個記號，不僅是為了恐嚇他們，也是為了使他們俯伏在地，使他們失去施加傷害的能力，即使不情願也停止行動。因為上帝的威嚴，雖然只真正使信徒謙卑，但有時也會制服被遺棄和失喪的人，或使他們在所有的兇猛中感到震驚。

### 第 11 節

11. 耶和華對摩西說。上帝責備他們那不可馴服的頑固，因為他們剛才毫不猶豫地以最惡毒的侮辱輕蔑並拒絕祂，儘管祂已清楚顯現了祂的一切大能。因為我不知道有些人將動詞 **נאף**（naatz，激怒）翻譯為「激怒」是否合適。耶柔米更接近其真實含義：「他們還要輕蔑我多久呢？」但讓我們滿足於上帝的真實意圖，祂藉著隨後的對比來證實這一點，祂抱怨自己被輕視，因為他們沒有考慮到祂已藉著許多神蹟充分證明了祂的能力和慈愛；因此，祂證明了他們的輕蔑，因為他們故意拒絕相信許多記號，這些記號的累積至少應該制服或糾正他們的頑固。隨後是他們最終懲罰的宣告，以及他們罪行嚴重性的陳述；因為「多久」這個詞表示其持續時間之長，以及上帝的恆久忍耐。祂確實嚴厲懲罰了其他人，但只是為了警戒，以便他們的族名不被毀滅，而祂現在宣告祂將對待他們，如同對待那些絕望的人，他們不斷嘲弄祂的忍耐。因此，我們被教導，儘管上帝本性是可饒恕的，但對於那些頑固不化，以致於祂的作為、祂的容顏或祂的話語都無法對他們產生任何影響的「不信者」，赦免的希望理所當然地被切斷了。然後祂簡要提及這些記號的用途，即它們的目的是，對它們的認識或經驗應當喚起成功的希望。如果有人對明顯的矛盾感到困惑，即上帝宣告百姓被棄絕，而祂卻已預旨要赦免他們，那麼可以從其他地方用三言兩語來回答；因為上帝在此並非談論祂隱秘而不可測的「預旨」，而只是談論實際情況，表明百姓應得的報應，以及因他們邪惡可憎的背叛而即將降臨的可怕報應，因為祂的目的並非要阻止摩西懇切禱告，而是要考驗他虔誠的真誠和熱心的熱情。事實上，他並沒有違背禁令，除非事先顯現出一些信心的火花。參見出埃及記 32 章。

### 第 13 節

13. 埃及人必聽見這事。摩西在此，一如既往地站在牆的「破口」上，如詩篇 106:23 所說，以承受並轉移上帝的怒氣，否則怒氣將會爆發，因為藉著他的代求，火勢迅速熄滅，百姓才未被吞滅。為了支持他的請求，他只提出一點：如果百姓全然滅亡，上帝的聖名將成為惡人的笑柄。我已努力將譯者們不同翻譯的詞語還原其本義。首先，他說：「埃及人必聽見，而這事已是眾所周知，並藉著神蹟證明，這百姓是藉著你的大能從他們中間被拯救出來的。同樣的傳聞也將在迦南諸國中流傳，他們已經聽說你是這百姓的保護者，並已承擔治理他們的責任。因此，如果他們全然滅亡，所有聽聞你名聲的國家都會將責任歸咎於你，並認為你的能力在半途而廢，以致於你無法完成你所承擔的工作。」其要旨是，因為上帝已藉著清晰明顯的記號表明祂是這百姓的拯救者，所以除非祂保守祂所救贖的人安全，否則祂將遭受惡人的指責。因為外邦人心中不會有別的想法，只會認為上帝無法維持祂的恩惠，無論祂多麼渴望如此。確實，這是上帝恩惠非凡的果效，祂將祂名的榮耀與我們的救恩如此緊密相連，以致於任何對我們不利的事都會給祂帶來羞辱，因為惡人的口將會張開褻瀆。這實際上將對我們有利，如果我們真誠無偽地懇求上帝在拯救我們時維護祂自己的榮耀；因為許多人大膽地為自己辯護上帝的名，儘管他們對此並無真正的關心或愛。此外，因為上帝越是顯赫地運用祂的能力，如果祂的能力似乎失敗了，不敬虔的人就越是傲慢地褻瀆；我們必須不斷懇求祂不要離棄祂在我們身上所開始的「手所作的工」。這就是「他們聽見你面對面顯現」這句話的含義；因為如果百姓的安危未能維持，失敗將歸咎於上帝，因為祂已伸出祂的手來保守他們。總之，既然他們驚人的出埃及是上帝恩惠的見證，那麼，如果祂讓百姓在曠野滅亡，所有人都會認為這是祂軟弱的標誌，因為祂不可能不成就祂所願望的，除非祂無能為力。

### 第 17 節

17. 現在我懇求你，願我主的權能顯大。他從異象中獲得了另一個信心的基礎，上帝在其中更清楚地顯明了祂的本性，由此可見他從中獲益良多，以及他對此付出了何等認真而焦慮的關注。然而，我們從中得到一個普遍的教導，即在我們的禱告中，沒有什麼比將上帝自己的話語擺在祂面前，然後將我們的懇求建立在祂的應許之上更有效了，彷彿祂親口指示我們當求什麼。既然上帝已藉著我們已考量過的那個難忘的宣告向摩西顯現自己，他就能從中獲得一個確定的禱告指南；因為沒有什麼比祂自己的話語更確鑿的了，如果我們的禱告以此為基礎，就沒有理由擔心它們會無效，或它們的結果會令我們失望，因為說話的那位將證明自己是真實的。事實上，這就是祂說話的原因，即為我們提供向祂說話的基礎，否則我們必然會啞口無言。

### 第 18 節

由於我已在別處闡釋了第 18 節，讀者可參閱該處。

### 第 19 節

19. 求你赦免這百姓的罪孽。為了鼓勵他對赦免的希望，他首先將上帝的「憐憫」之大擺在自己面前，然後是過去的例子，這些例子證明上帝傾向於赦免。確實，上帝的「憐憫」不斷邀請我們在犯罪時尋求和好；儘管罪孽堆積如山，我們罪惡的巨大性可能理所當然地使我們懼怕，但祂恩惠的豐盛（這裡提到）必然會浮現在我們腦海中，以吞噬所有對祂憤怒的恐懼。大衛也藉著投靠這個避難所，為我們提供了一個如何克服所有恐懼的榜樣（詩篇 51:1）。但是，由於單純抽象地認識上帝的良善對我們來說往往不夠，摩西又藉著經驗提供了另一個支持：赦免（他說），正如你以前屢次所做的那樣。因為上帝的良善是永不疲倦、取之不盡的，我們經歷祂的次數越多，就越應當受到鼓勵去懇求祂；這並非為了讓我們沉溺於放縱的罪惡，而是為了避免當我們處於上帝的定罪之下，良心責備和折磨我們時，絕望會淹沒我們。總之，讓我們將此視為一種最有效的懇求方式，當我們藉著我們已經經歷過的恩惠懇求上帝，祂將永不停止施恩。

### 第 20 節

20. 耶和華說：我照你的話赦免了。上帝表示祂因祂僕人摩西的緣故而赦免，並將那些祂已定意毀滅的人，彷彿作為禮物賜給摩西。由此我們可知，敬虔者的懇求在上帝面前是何等有效：如詩篇 145:19 所說，祂「成就敬畏祂之人的心願」。祂本會自願成就祂所賜給摩西的，但為了使我們更懇切地禱告，當上帝宣告祂不僅會應允我們的請求，甚至會順從我們的請求時，禱告的功用和益處便受到稱讚。然而，祂如何能宣告祂已赦免那些祂已決定施加最嚴厲懲罰，並剝奪他們應許產業的人呢？我回答說，所赦免的並非個人，而是他們的種族和名號。因為有些人的觀點是不自然的，他們認為這些人從永恆死亡的刑罰中被釋放，因此上帝對他們息怒，因為祂滿足於他們的暫時懲罰。因此，我毫不懷疑摩西的禱告蒙垂聽，以致於亞伯拉罕的後裔不致滅絕，上帝的「聖約」也不致落空。因為祂如此施予赦免，以保守他們的後代不受傷害，同時卻將他們叛逆的報應加諸於那些「不信者」身上。因此，赦免的條件對那些不敬虔的叛逆者毫無益處，儘管它們為忠實履行祂的應許開闢了道路。

### 第 21 節

21. 然我指著我的永生起誓，遍地要充滿我的榮耀。確實，上帝在此指著祂的生命和榮耀起誓是顯而易見的：其含義僅在於此點模棱兩可，即有些人將其翻譯為過去式，認為遍地已充滿祂的榮耀，這榮耀已在許多神蹟中顯現。這似乎與隨後的話語「那些看見我榮耀的人——必不得見那地」相符；然而，未來式更符合上下文，即上帝將以祂將來要彰顯的榮耀為證。摩西擔心百姓的毀滅會轉化為對上帝的羞辱和輕蔑；上帝現在起誓宣告，祂將如此維護祂的榮耀，以致於那些犯下如此大罪的人必不逃脫懲罰。祂宣告那些閉眼不看他們親眼目睹的神蹟，並在盲目中試圖輕視這些神蹟的人，必不得見那地。因為，既然他們沒有從這麼多記號中學會敬畏上帝，他們就更不配看見那地，那地的擁有本應藉著這些記號向他們保證，如果上帝的真理沒有因他們的忘恩負義而被徹底拒絕的話。上帝抱怨祂被他們「試探」了「十次」；因為他們不斷地以他們的頑固激怒祂；因為這並非一個固定或確定的數字，而是上帝只是想表明他們這樣做是沒有限度或終止的。我們已在別處說明了什麼是「試探上帝」，即將祂的能力置於我們自己感官的狹隘規則之下，並按照我們自己的慾望為祂規定行動方式：以致於我們對祂的順從不超過我們肉體理性的指示。隨後附上「試探上帝」的根源和原因，即當人們拒絕聽從祂的聲音時；因為除了順服（這是謙卑的主宰）之外，沒有什麼能約束我們的傲慢。

### 第 24 節

24. 惟我的僕人迦勒。這裡只以提喻法例外地提到了迦勒，儘管約書亞也分享了同樣的恩惠，因為他也參與了迦勒的勇敢行為；但迦勒特別受到表彰，因為他彷彿舉起了旗幟，率先鼓勵約書亞。對他的讚美總結為他「專心跟從上帝」。有些人理解的「意願」這個詞是多餘的，因為這個表達本身是完整的，無需任何補充。因此，上帝稱讚迦勒在順服上的「聖徒蒙保守」；因為他不僅迅速鼓勵他人，而且勇敢無畏地前進，不被任何障礙所阻撓。然而，上帝彰顯他的「聖徒蒙保守」，因為他在與如此眾多的人進行的崇高鬥爭中，只仰望祂。因為在猛烈而狂暴的騷亂中，當全世界彷彿都動盪不安時，一個人能堅定不移，保持正直的道路，這是一種非凡的情況。儘管 **רוח**（ruach，靈/風）這個詞有時用於指心靈的性情，但我毫不懷疑摩西藉著轉喻法表示迦勒是受「神聖啟示」的影響。

### 第 25 節

25. 亞瑪力人和迦南人。有些人這樣解釋這些話：「雖然亞瑪力人住在山谷裡」；另一些人則這樣解釋：「因為亞瑪力人留在山谷裡設伏」。還有些人認為其目的是為了製造恐懼，以免以色列人在敵人的國家停留太久，因為他們每天都會面臨新的攻擊。然而，我更傾向於認為這些話是帶有責備意味的。因為他們已經到達了有人居住的邊界，所以他們的敵人可能立即被擊潰：然而上帝卻命令他們撤退，從而將他們從他們實際已經到達的土地上驅逐出去。但我並不否認祂向他們闡明了情況的必要性，從而強制他們順服；彷彿祂說，現在除了撤退，再次回到曠野之外，別無他法。

### 第 26 節

26. 耶和華曉諭摩西。我將連詞翻譯為 **itaque**（因此），以表明與前文的聯繫：因為摩西在此並非敘述任何新事，而是以解釋的方式重複一個極其重要的觀點，即那些拒絕進入那地的人將被剝奪其所有權。他以激動的問句開頭：「這群麻煩的渣滓百姓還要忍受多久，他們從未停止向我發怨言？」上帝說祂「聽見」了他們喧囂的叫喊；以便他們更確切地認識到他們的驕傲是不可容忍的，因為上帝自己也厭倦了，儘管祂是恆久忍耐、不輕易發怒的。祂以苦澀的諷刺說，祂將按照他們自己的決議和願望來對待他們。確實，他們最不願意的就是流浪在曠野，但既然他們拒絕進入那地，上帝說祂將以一種截然不同的方式滿足他們，即他們將永遠無法看見他們所輕視的那地。祂以起誓表達祂極度的憤怒，正如詩篇 95:11 所說：「我向誰發誓，說他們必不得進入我的安息？」有必要如此喚醒他們的愚昧，以免當上帝如此被激怒時，他們仍然像往常一樣自滿。祂藉著另一個情況加重了他們的懲罰，即他們將被剝奪祂曾起誓賜給亞伯拉罕的產業；因為舉手（如我已在別處所說）是一種起誓的形式；就好像上帝被伸出的手從天上召喚下來作見證和審判者：儘管這確實不完全適用於上帝，但我們知道祂通常將屬於人類的事物轉移到自己身上。此外，這是一個最嚴厲的責備，即他們藉著他們的邪惡和任性，使上帝以起誓所證實的應許歸於無效，至少就其對他們自身的實現而言：因為祂隨後立即指出，儘管他們拒絕了所提供的恩惠，祂仍然是真實的；並將他們所拒絕的賜給他們的小孩。上帝就是這樣對待那些虛偽地聲稱尊崇祂名的偽君子，以保留一個後裔來傳播祂的教會：祂從不對被遺棄者如此嚴厲，以致於未能維持祂對祂「揀選者」的「憐憫」。不，祂在此宣告祂將恩待他們的兒女，以此作為懲罰父親們的手段。當他們為自己的兒女哀嘆，彷彿他們將被擄去作「掠物」時，這是一種間接對上帝的指控；然而，上帝應許他們將擁有那地，以責備這種邪惡的褻瀆。

### 第33節

33. 「你們的兒女必在曠野漂流。」祂在此宣告，他們的兒女在某種程度上將分擔他們的懲罰，因為他們必在曠野漂流，直到所定的時間。因為祂用「牧人」（shepherds）一詞，意指寄居者，沒有確定或固定的居所。希西家之歌中的比喻也表達了這個意思：「我的住處被遷去，如同牧人的帳棚。」（以賽亞書 38:12）簡言之，祂宣告他們將漂泊不定，過著像牧人趕著羊群從一處到另一處的生活。祂將他們敗壞自己的邪惡叛逆，比喻為「行淫」（whoredoms）；因為自從神將他們許配給自己之後，他們真正的貞潔本應是憑著真誠的信心擁抱祂的恩惠，同時將自己奉獻給祂的事奉；但他們卻拒絕了純粹的敬拜，如同放蕩的妓女般破壞了神聖的婚約。這個例子教導我們，神如何將父輩的罪孽報應在兒女身上，然而祂懲罰任何人都並非不應得；因為這裡所指的後代，雖然為他人的過犯贖罪，但他們自己也絕非無辜。但在神的審判中，總有深不可測的奧秘，如果你害怕被捲入其中，就當敬拜那不可質疑的。然而，毫無疑問，神也藉此為那些祂看似嚴厲對待的人預備了福祉。因為祂不僅等到他們長大成人，而且，為了他們自己的益處，等到他們達到壯年，並有新一代興起。祂給出了第二個理由，說明為何祂將應許的實現推遲了四十年，即祂要用同樣多的年數來償還他們虛度的時日。因此，在談到他們的兒女之後，祂再次回到那些真正的罪犯身上，他們將在漫長的歲月裡被消耗殆盡，如同患上慢性疾病。名詞**תנואת**（tenuoth），我譯為「虛空」，源自動詞**נוא**（nu），意為「使無效」。然而，譯者們從中提取出各種不同的含義。有些人這樣解釋：「你們必知道我是否虛假，或我的話是否虛空。」另一些人譯為「禁止」，則更偏離了原意。但在我看來，這是一種反諷的讓步，神藉此責備他們可憎的驕傲，這種驕傲的目的無非是控告神說謊，並惡意指責祂未能履行諾言。除非，或許更傾向於被動地理解；因為百姓曾試圖，可以說，消滅神自己。但我仍然更傾向於這個意思，即他們將通過確鑿的經驗證明，神的應許是否輕浮或虛空。此外，我們必須牢記我所提及的先知勸誡（詩篇 95:11），使徒也將其應用於我們當前的處境（希伯來書 4:6），即現在有更好的安息擺在我們面前，我們應當警惕，以免我們的不信使我們無法進入。因為神的手曾一度伸向我們，這對我們來說還不夠，除非我們讓自己被祂引導，直到我們地上的漂泊結束，祂將我們帶入天上的安息。

### 第36節

36. 「那些被摩西打發去窺探迦南地的人。」我完全不贊同某些人認為這是預先記載的觀點；因為毫無疑問，摩西在此敘述了神對那些背信的探子所施加的特殊懲罰。他之前已經論述了全體百姓的普遍懲罰；當他現在記載那十個人被瘟疫擊殺時，他暗示神將從他們開始，藉著這個顯著而引人注目的例子，表明祂對他們如此可恥地輕蔑祂的恩惠是何等嚴重地被冒犯。因此，他們突然而非自然的死亡，對所有其他人來說，是一種預兆，預示著等待他們的懲罰。首先，「瘟疫」這個詞是強調性的，意思是他們不會按自然法則死亡。其次，「在神面前」的意思與「在神眼前」不同；因為神不僅是他們毀滅的旁觀者，祂更是以一種奇特而不尋常的方式執行了祂可畏的審判，彷彿祂公開登上了審判台。而這更清楚地體現在祂延長了迦勒和約書亞的生命，他們是那一世代中唯一存活下來的人，直到所定時間的結束。的確，動詞是過去式；但是，既然有明顯的**πρόληψις**（prolepsis，預敘），我毫不猶豫地改變了時態，這是一種相當常見的語言習慣；這樣，講話的連貫性也得到了更好的保持。

### 第39節

39. 「摩西將這些話都告訴以色列眾人。」當他們聽說神，他們曾如此放肆地濫用祂的恆忍，此後將不再寬恕時，這確實是一個悲傷的理由。然而，這裡擺在我們眼前的是保羅所說的「世俗的憂愁，是叫人死」（哥林多後書 7:10），當惡人哭泣抱怨時，他們卻不停地向神發怨言；不，他們反而更加頑固地咬著嚼子，像野蠻難馴的野獸一樣，在盲目的絕望中衝向毀滅。暫時的懲罰確實無法用任何眼淚來贖回；但是，如果他們有悔改的心志，他們唯一的補救辦法就是自願順服，平靜地承受神樂意施加的任何管教。然而，他們首先驕傲地掙扎著要擺脫所判定的懲罰，並且在假裝悔改的同時，越來越多地抵擋神。毫無疑問，他們是在順服的藉口下，準備在第二天前進；但這是為了什麼呢？除了為了推翻神不可侵犯的預旨！然而，他們卻試圖，彷彿違背祂的旨意，為自己開闢一條道路，儘管祂禁止。他們說：「看哪，我們準備好了！」但為時已晚；因為機會已經溜走了。因為，正如先知勸誡我們「當趁耶和華可尋找的時候尋找祂」（以賽亞書 55:6），我們也應當在祂呼召我們時跟隨祂。但百姓這種不合時宜的熱情有何益處呢？當神要他們退回曠野時，他們卻假裝渴望藉著前進來順服祂；並且仍然希望他們的認罪能被接受為足夠的補償。

### 第41節

41. 「摩西說：你們為何現在違背？」他拒絕了這種虛假的悔改，罪人藉此嘗試各種詭計，以避免順服神。「以色列啊，你若歸向我，就當歸向我。」耶利米藉著耶和華說（耶利米書 4:1）。因此，我們首先必須考慮的是，神向我們要求什麼；這樣才能清楚地表明我們真正順服祂的權能。為了抑制他們的魯莽，摩西提醒他們，當他們偏離神的命令時，他們將徒勞地尋求成功。這是一個非常有用的教導，即如果我們單純地順服祂的話語，祂的恩惠將永不缺乏；但當我們輕蔑和忽視祂的誡命，被自己的情感所驅使時，結果將永不順遂。如果有人反駁說，這可憐的百姓別無他法，我已經說過，他們本應滿足於這個安慰，即被逐出迦南地並非被剝奪永生之望。不，如果他們在神面前謙卑自己，他們可以期望他們的懲罰對他們來說將是一個有益的幫助。他們錯誤的行動反而使惡事加倍。在指出他們的危險之後，摩西再次向他們強調，神不與他們同在，因為他們已經離棄了祂；並且祂的祝福被收回，因為他們沒有在適當的時候跟隨祂。

### 第44節

44. 「他們卻擅自上山頂去。」這確實不是他們故意與神為敵，而是他們試圖藉著這種挽回祭的方式來平息祂的怒氣。他們的自欺並非沒有冠冕堂皇的藉口，因為他們樂意迎接死亡，獻上自己的生命為祭，以此彌補他們先前的猶豫和怠惰。惡人的熱心就是這樣，當它應該靜止時卻熾熱；然而，當神命令時，冷漠和麻木卻佔據他們的心靈，以至於他們對祂的聲音毫無反應，如同石頭一般。簡而言之，當它應該安靜時，不信總是活躍、迅速、大膽；但當神要它前進時，它卻膽怯、遲緩、死氣沉沉。最後，摩西補充說，他們愚蠢的行動受到了懲罰；因為他們不僅被敵人擊潰和擊退，而且被徹底毀滅。由此我們得知，他們的膽大妄為在考驗中失敗了，缺乏真正的勇氣。同時，他還敘述了他們另一個愚蠢的跡象，即他們將神的約櫃和摩西都留在後面，像註定要被宰殺的人一樣衝上前去。由此可見，不信者當被他們盲目的熱情衝昏頭腦時，他們就如同故意自取滅亡一般，缺乏理智和判斷力。