約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜民數記

# 民數記 — 第二十章

## 第二十章

### 第 1 節

1. 以色列全會眾到了。本書第二十三章提到了許多中間站，但此處並未提及：或許是因為，自從上帝迫使他們折返後，他們在整整三十年間沒有任何進展，只是繞道而行。因此，在此處銜接歷史時，他記載他們從巴蘭曠野來到尋的曠野；因為那時他們才開始直接朝迦南地前進，並更靠近它，最終結束他們的漂流。當他告訴我們米利暗在此處去世時，我們可以由此推斷她的壽命非常長。摩西出生時，她很可能是一個十到十二歲的女孩，因為她能夠巧妙地為摩西的安全著想（出埃及記 2:4）；雖然她的名字沒有實際給出，但可以合理地推測，她就是那個去請她母親來餵養被棄嬰兒的人。她活到大約 130 歲，這是一個不尋常的長壽，尤其對女性而言。

### 第 2 節

2. 會眾沒有水喝。我們已經看過一個類似但不同的歷史事件。因為，當百姓剛出埃及時，他們在利非訂因缺水而開始叛逆；現在，大約三十八年後，在加低斯又發生了一場新的叛亂，因為那裡也缺水。他們第一次的抱怨，確實充分顯示了他們的墮落和頑固；因為，當上帝每天從天上賜給他們食物時，他們為何不向上帝祈求水，使他們的供應得以完全呢？然而，他們卻以惡劣的忘恩負義和不敬的頑抗，用責罵攻擊上帝，抱怨他們被欺騙和背叛。但這第二次叛亂更為惡劣；因為，當他們經歷過上帝有能力從貧瘠的磐石中取出豐沛的水時，他們現在為何不懇求祂的幫助呢？為何那奇妙的干預沒有再次浮現在他們腦海中呢？然而，在他們的瘋狂中，他們叫囂著他們所受的待遇比被大地吞噬或被天火焚燒還要殘酷，彷彿他們的口渴沒有任何補救辦法。這確實是令人難以置信的愚蠢，彷彿是故意關閉上帝恩惠的大門，並使自己陷入絕望。他們確實反叛摩西和亞倫；但他們將抱怨像飛鏢一樣射向上帝自己。他們認為被帶到曠野是極大的不公，彷彿他們不是自己以不敬的頑固選擇了曠野而非迦南地，因此理應在萬物匱乏中枯萎至死。因此，他們悖逆地將只屬於自己的過錯歸咎於他們救恩的僕人。他們確實稱那地方為惡劣和貧瘠；但上帝不會希望將他們囚禁在那裡，除非他們在牛奶與蜂蜜之地擺在他們眼前，並在上帝的引導和權柄下獲得容易進入的機會後，自願拒絕了它。因此，先知在詩篇 105 篇中，在敘述他們救贖的歷史時，在談到對他們罪惡施加的懲罰之前，記載他們被上帝「歡歡喜喜」地帶出來。但是，他們進一步藉著口渴帶來的不便，惡意地堆積其他抱怨。他們不缺食物來滿足飢餓，而且食物味道宜人；然而他們抱怨得好像飢餓和口渴同時壓迫著他們。上帝每天從天上為他們降下食物，他們收集起來輕而易舉；但他們抱怨的理由是他們不必辛苦耕種。看哪，人被荒謬的慾望和對上帝現有祝福的輕蔑驅使到何等愚蠢的地步！然而，他們瘋狂的頂點是他們哀嘆自己沒有與可拉和他的同伴一同被吞噬，或被天火燒滅。他們曾因那悲慘的景象而感到極大的恐懼；這是理所當然的，因為上帝展示了一個世代相傳的可怕奇蹟。現在他們卻與上帝爭吵，因為祂的閃電沒有擊中他們。他們不僅哀嘆自己沒有被那種特定的死亡方式毀滅，而且故意招惹上帝的報復臨到他們頭上，這本應比一百次死亡更令他們恐懼：因為經文特別補充說，他們渴望與之為伍的人「死在耶和華面前」。因此，他們承認，他們自招的毀滅並非偶然，而是上帝明顯的審判，彷彿他們對上帝饒恕自己感到憤怒。他們最真實地稱那些人為他們的弟兄，他們與之過於相似；然而，他們卻以野蠻的傲慢渴望被視為上帝的教會；因為，當他們公然與敵對派系連結時，他們卻錯誤地將這個稱號歸於自己。

### 第 6 節

6. 摩西、亞倫就離開會眾。他們很可能因懼怕而逃跑，因為會幕是他們躲避百姓暴力的避難所。然而，我們可以從其他經文推斷，他們不僅為自己著想，也為可憐的百姓著想，儘管他們不配得到。同樣，當他們俯伏在地時，我理解他們這樣做，不僅是（祈禱）上帝會保護他們免受敵人憤怒的侵害，也是祈求祂用某種適當的方法平息這些瘋狂的人。然而，他們的激動似乎使他們失去了平常的自制力。上帝也確實沒有像其他場合那樣考驗他們的信心和耐心；或許是因為祂看到他們過於沮喪，無法堅定不移地堅持虔誠的熱心、耐心和對公共利益的關懷。因此，上帝榮耀的顯現是他們軟弱的支撐，就像在極端情況下一樣。這個例子告訴我們，我們應該多麼懇切地祈求上帝不斷地以祂新的恩惠供應我們，否則我們中最勇敢的人也會隨時失敗。摩西那不可戰勝的決心曾多次克服一切障礙，似乎沒有跌倒的危險；然而，這位在許多掙扎中獲勝的人，最終卻在一個單一的行為中跌倒了。因此，我們應該更仔細地記住保羅的勸勉：「因為你們立志行事，都是上帝在你們心裡運行，為要成就祂的美意。」我們應該「作成你們得救的工夫，常存敬畏戰兢的心」（腓立比書 2:12, 13）。

### 第 8 節

8. 拿著杖。毫無疑問，摩西的信心此刻已開始動搖；但我們從他迅速的順服中得知，他的信心並未完全喪失；因為他沒有浪費時間爭論，而是直接來到磐石前，以便執行上帝的命令。因此，他的信心只是被壓制，其隱藏的力量立刻引導他履行職責。聖徒有時就是這樣，雖然他們像孩子一樣搖擺不定，卻仍然朝著目標前進。上帝藉著「杖」的景象，要讓摩西和百姓回想起許多神蹟，這些神蹟足以喚起對未來的信心；就好像祂在舉起祂能力的旗幟一樣。吩咐磐石說話並非沒有嚴厲的責備，彷彿祂在說，在無生命的元素中，有比人類本身更多的理性和智慧。確實，這是一件非常可恥的事，磐石彷彿能聽見並有知覺，卻順服上帝的聲音，而那些領受律法的百姓卻仍然耳聾和愚蠢。

### 第 10 節

10. 摩西、亞倫就招聚會眾。毫無疑問，摩西在希望與懷疑之間感到困惑，因此，儘管他將結果交託給上帝，但他仍然在一定程度上被焦慮所困擾；因為如果他沒有信心，他絕不會如此樂意和迅速地順服，尤其是在如此異常艱鉅的事情上。亞倫和他自己最近曾驚慌失措地躲藏起來；因此，立刻召集他們曾逃離的百姓，並自願面對他們的瘋狂，這絕非易事。因此，到目前為止，我們只看到順服的意願，與寬宏大量相結合，這值得非凡的讚揚；但由於摩西的不信被天上的審判者所譴責，祂掌握著至高主權，我們所有人都因祂的話語而站立或跌倒，我們必須順從祂的判決。我們幾乎沒有發現這件事有任何可責備之處，然而，既然上帝宣告摩西的跌倒令祂不悅，我們就必須遵守祂的決定，而不是我們自己的。因此，我們也應當學習，我們的行為，表面上看起來只有美德，卻常常充滿著隱藏的缺陷，這些缺陷逃過了人的眼睛，卻只顯明給上帝。如果有人問摩西在哪方面犯了錯，他過犯的根源是不信；因為當上帝的回答中明確提到這種罪時，就不允許想像它是別的什麼。但他在哪一點上不信是值得懷疑的；除非是，當他問他是否能從磐石中取水時，他似乎拒絕了上帝所應許要做的事，彷彿那是不可能和荒謬的。事實上，他完全被他們的頑固所困擾，以至於他沒有承認上帝的恩惠。他問他是否要從磐石中取水？而他本應回想起上帝已經允許他這樣做了。因此，他本應自信地斷言上帝再次應許了同樣的事情，而不是猶豫不決地說話。其他人認為他犯了罪，因為他不滿足於一擊，而是擊打磐石兩次。這或許確實源於不信任。但錯誤的根源是他沒有單純地接受上帝的應許，也沒有堅定地履行分配給他的職責，作為他信心的證據。因此，儘管他擊打磐石兩次可能是他缺乏信心的標誌，但這只是加劇了惡行，而不是其根源或原因。因此，我們必須始終回到這一點，即摩西沒有將榮耀歸給上帝，因為他寧願考慮百姓應得的，而不是根據上帝的話語來評估上帝的能力。而這也正是他之前的責備所暗示的，當他指責以色列人叛逆時，他確實表現出他被聖潔的熱心所激勵；然而，同時，他並沒有以適當的信心來激勵自己，以便說服他們；不，他幾乎承認上帝的能力在他們的邪惡面前失敗了。因此，詩篇 106:32, 33 說：「他們在米利巴水又叫耶和華發怒，以致摩西也受了虧損；都因他們惹動他的靈，摩西用嘴說了急躁的話。」因為先知在那裡並沒有為摩西辯護；而是表明由於百姓的邪惡，他被不加思索的熱情所驅使，以至於否認上帝所應許的事情會發生。因此，讓我們學習，當我們因他人的罪而憤怒時，我們應該小心，以免相反的試探佔據我們的心。

### 第 12 節

12. 耶和華對摩西、亞倫說。上帝在此處既陳述了他們的罪行，也宣告了其懲罰。現在，雖然不信本身是一種嚴重而可憎的惡行，但上帝藉著宣告其後果來加重其罪責，即當摩西和亞倫，本應是神蹟的宣告者，卻彷彿因羞愧而困惑時，上帝的榮耀就被剝奪了。因為，他們的信心，藉著引起注意，本會使上帝的名成聖，但由於他們的不信任，導致所有人都認為上帝的幫助無可指望。當摩西不僅坦率地承認自己的罪過，而且還敘述他是如何被上帝定罪的，並且為了使他的恥辱更為完全，他引入上帝彷彿從祂的審判寶座上說話，這對確立他教義的真理大有助益。因為，除非他放棄所有肉體的感情，否則有哪個人會自願在全世界面前宣告自己有罪呢？他天使般的德行足以使他免於一切懷疑。他只在一個細節上犯了錯，卻宣告了他本可以隱藏的恥辱，並且毫不猶豫地貶低自己，以彰顯上帝的良善。而且，從這段經文中顯然可以看出，每當上帝之前應摩西的請求赦免百姓時，赦免都是無條件的恩惠，就好像他沒有為他們代求一樣。因為摩西的代求在此次停止了，然而上帝並沒有停止以祂慣常的方式，以仁慈對待他們的不配。

### 第 13 節

13. 這水名叫米利巴。這個名字被賦予這個地方，是為了讓他們的後代憎惡他們祖先的忘恩負義，從而使上帝的憐憫更加顯赫。因此，先知在提及此事時說：「使後代的人可以知道他們，——使他們不忘記上帝的作為，——也不像他們的祖先，是頑固悖逆的一代；是一代心不正直，心靈不堅定與上帝同在的世代。」（詩篇 78:6, 7, 8）在其他地方，米利巴和瑪撒這兩個名字都被使用，是為了讓以色列人學習不要效法他們的祖先（詩篇 95:8）；儘管摩西在此處使用複數，而在出埃及記 17 章中則使用單數。經文末尾的「上帝在以色列人中顯為聖」這句話，並非表示認可，而是責備他們的行為。以色列在其他地方被稱為上帝的「聖所」（詩篇 114:2），因為上帝在他們的拯救中宏偉地彰顯了祂的榮耀；但在此處說祂使自己成聖，是另一種意義，因為祂藉著推翻他們的罪惡和頑固，將祂的聖名從輕蔑中拯救出來。總之，這是祂無價憐憫的證明，那本來可以正當地毀滅他們的水，不僅被賜予作為他們身體的滋養，而且也被轉化為他們救恩的幫助；因此保羅說這是「靈水」（哥林多前書 10:4）。

### 第 14 節

14. 摩西從加低斯差遣使者。他最初的敘述並未解釋這次使節的原因，但從申命記的記載中可以清楚看出，是奉上帝的命令，以兄弟之名向以東人求和。因此，上帝規定了和平與戰爭的條件；以免以色列人魯莽攻擊那些不應被視為敵人的人，儘管他們可能對他們表現出不人道的行為。無疑，這對祂的百姓來說似乎很難，他們要離開一個靠近他們的國家，不加觸犯，而尋找一個更遠的居住地。但上帝以雙重理由抑制他們的急躁；首先，因為攻擊他們的親屬是不公正且絕不人道的；這兩個民族都源自以撒，他們的祖先是雙胞胎兄弟。割禮對他們雙方來說也是共同的，這是他們同源的標誌，也是兄弟情誼的紐帶。但另一個理由在抑制他們方面應該更有分量，因為將以掃的子孫逐出他們所擁有的產業是不合法的，他們獲得這產業的權利與迦南地應許給雅各後裔的權利相似。因此，如果他們希望享受自己的產業，就不能違反上帝藉以撒之口所宣告的預旨（創世記 27:39）；特別是因為以掃（以東人的祖先）在上帝的秘密啟示下，將他的家安在西珥山，他的後裔也一直被限制在那裡。因此，上帝現在告誡他們，如果以色列人試圖推翻以撒的預言，即以掃被宣告為富饒土地的擁有者，那將是一種褻瀆的魯莽行為。

14. 摩西從加低斯差遣使者。他最初的敘述並未解釋這次使節的原因，但從申命記的記載中可以清楚看出，是奉上帝的命令，以兄弟之名向以東人求和。因此，上帝規定了和平與戰爭的條件；以免以色列人魯莽攻擊那些不應被視為敵人的人，儘管他們可能對他們表現出不人道的行為。無疑，這對祂的百姓來說似乎很難，他們要離開一個靠近他們的國家，不加觸犯，而尋找一個更遠的居住地。但上帝以雙重理由抑制他們的急躁；首先，因為攻擊他們的親屬是不公正且絕不人道的；這兩個民族都源自以撒，他們的祖先是雙胞胎兄弟。割禮對他們雙方來說也是共同的，這是他們同源的標誌，也是兄弟情誼的紐帶。但另一個理由在抑制他們方面應該更有分量，因為將以掃的子孫逐出他們所擁有的產業是不合法的，他們獲得這產業的權利與迦南地應許給雅各後裔的權利相似。因此，如果他們希望享受自己的產業，就不能違反上帝藉以撒之口所宣告的預旨（創世記 27:39）；特別是因為以掃（以東人的祖先）在上帝的秘密啟示下，將他的家安在西珥山，他的後裔也一直被限制在那裡。因此，上帝現在告誡他們，如果以色列人試圖推翻以撒的預言，即以掃被宣告為富饒土地的擁有者，那將是一種褻瀆的魯莽行為。

民數記 20:14。你曉得我們所遭遇的一切艱難。這段序言很能贏得好感，當雅各的子孫，同血緣的後裔，親切地接近以東人時：因為他們的關係本應使他們好客。但摩西試圖影響以東王心的主要有兩點，以便他能允許他們通過他的領土。第一點源於人類的普遍情感；因為天性指示我們應當幫助那些無辜受苦的困苦之人。從這個角度來看，他說他們所遭受的苦難是眾所周知的；即，他們在埃及作為寄居者曾被暴虐地騷擾和壓迫。他說「埃及人苦待我們和我們的祖宗」，雖然那時他們還沒有能力評估施加在他們身上的傷害，但他們抱怨這些傷害已經施加在他們自己身上，影響了他們的整個身體和名聲，這並非沒有道理，特別是當法老命令所有男嬰被殺時，最終的殘酷行為直接關係到他們。第二個論點更有效：因為沒有什麼比拒絕幫助那些上帝以自己的榜樣推薦給我們的人更不合適的了。因此，為了從他們的兄弟那裡獲得幫助，他們提到了上帝的恩惠，那時這恩惠可能已經廣為傳頌。因此，當這信息傳達給他們的使者時，「我們哀求耶和華，祂就聽見了我們」，他們的目的是勸勉以東人效法上帝，祂曾仁慈地拯救祂的百姓。如果有人反對說百姓的哀求不值得稱讚，因為它並非源於真實誠懇的信心，也非源於內心的嚴肅感受，那麼回答很容易。以色列人在此並非誇耀自己的任何功勞，彷彿他們祈禱得當而完美，而是他們只是簡單地聲明自己的無辜，因為除非他們受到不公正的壓迫，否則他們不可能求助於上帝。因此，上帝聽見他們的事實，證明了他們的事業。然而，他們從結果證明上帝是他們的拯救者：因為他們的出埃及是不可思議的；儘管這一點只是輕輕帶過。那些將摩西理解為「天使」的人，他們的觀點是貧乏的：因為他們無疑藉著這個名字來彰顯上帝所行的神蹟。現在，雖然天使在上帝的僕人周圍安營——而且可以確定許多天使曾是百姓安全的僕役——但他們特別將那位曾多次被稱為耶和華，並在其中上帝的威嚴完美彰顯的，指定為天使。然而，保羅教導說祂是基督（哥林多前書 10:4）。

### 第 19 節

19. 以色列人對他說。使者是否第二次被差遣，以消除所有不公正的懷疑，並平息（以東人的）兇猛，這點值得懷疑。然而，很可能我們所讀到的是在同一次行動中所發生的事情。總之，以色列人嘗試了各種方法，以便以東人能給予他們自由無阻的通行權：因此，他們的拒絕可能顯得更加嚴酷和難以忍受。但上帝藉著這個考驗，要證明祂百姓的順服。至於以東人，儘管他們魯莽地拿起武器會招致應得的毀滅，但上帝暫時饒恕了他們；並非無條件地赦免他們，而是像祂慣常那樣，將他們的懲罰推遲到適當的時機。

### 第 23 節

23. 耶和華曉諭摩西。首先，在亞倫的死中，我們必須考慮對他所受判決的執行；因為上帝希望表明，祂對他或摩西的威脅並非徒然，就像對待孩子一樣。如果亞倫在沒有任何預言的情況下死去，由於他年事已高，似乎只是償還了所謂的自然之債，百姓可能會因悲傷而無法前進。但現在，當一個人的死清楚地表明了他們公共和共同罪行的譴責時，上帝對這位大祭司如此嚴厲，他曾藉著代求為他們所有人挽回上帝的怒氣，這對他們所有人來說必然是一個非常尖銳的鞭策。因為這必然會讓他們想到，上帝不再是可輕慢的，在祂面前，即使是這神聖的尊嚴也無法逃脫懲罰。這就是亞倫被召出來在眾人面前死去的原因，以便倖存者可以學習為上帝而活，因為祂藉著這個顯著的例子教導他們順服。因為責備的添加，與其說是為了摩西和亞倫，即他們不應進入那地，因為他們悖逆了上帝的話語，不如說是為了讓百姓明白他們應當滅亡十次；因為他們的頑固激怒了這些聖潔的人，以至於他們在過度的熱心下幾乎偏離了信心。

### 第 25 節

25. 帶亞倫和他的兒子以利亞撒上山。亞倫的繼承人必須在他還活著的時候被指定；首先，是為了確保祭司職分的永續性；其次，是為了防止百姓以他們慣常的輕率，在一個完全取決於上帝旨意的事情上自行選擇。因為，除非以利亞撒在他父親還活著的時候被任命為祭司，否則這個職位本身可能會受到輕視，因為任何個人的崇高地位往往令人厭惡。因此，為了防止他們悖逆的嫉妒促使他們拒絕祭司職分，上帝預先阻止他們，並確保那應當永恆的宗教不會與人一同消亡。再者，我們知道這個民族在創新方面是多麼大膽；因此，為了防止他們隨心所欲地從另一個支派中選取祭司，最好是上帝所認可的人能夠堅定地確立，以便毫無爭議地被接受為真實合法的祭司。在這件事上，使用了外在的象徵，即以利亞撒穿上了聖衣；這並非指襯衫或拖鞋，而是指祭司的飾物。因此，這個儀式的效果就好像亞倫將他直到那天所履行的職務交給了他的兒子。此外，值得注意的是，亞倫不僅自願放棄了他的尊嚴，也放棄了他的生命。藉著這個證明，他的信心得到了堅固，因為如果他沒有確信天上有為他預備的產業，他就不會如此平靜地離開這個世界。然而，既然他安然就死，就好像他只是躺在床上，那麼毫無疑問，他的心被提升到對蒙福復活的希望，從中產生了樂意赴死的喜悅。而且，很可能當他看到上帝恩惠的見證，即百姓的救恩所依賴的，被安置在他兒子的身上時，他的信心得到了提升和堅固。因為這就好像中保的形象清晰地呈現在他眼前一樣。因此，這種非同尋常的安慰使他超越了死亡的恐懼。同時，以利亞撒在百姓面前繼承了職位，這樣他的權柄以後就不會受到他們的抱怨。

### 第 29 節

29. 全會眾看見。這是一個幾乎所有民族和時代都普遍存在的錯誤，但在以色列民中尤為盛行——他們寧願在上帝的聖僕人死後，而不是在他們生前，給予他們應有的尊榮。他們曾多次想用石頭打死亞倫；他們曾引起巨大的騷亂，試圖將他從上帝所安置的尊貴地位上拉下來；現在，他們忘記了他們的惡意和嫉妒，為他死後哀哭。然而，問題來了，這裡記載的為期一個月的哀哭是否值得稱讚？但這不可能不失當，因為它會加重他們的悲傷；因為人類天生就過於傾向於過度的悲傷，即使他們不放縱它；此外，對更美好生命的希望有助於減輕悲傷。因此，我們推斷，那些對永恆救恩幾乎沒有任何體會的人，才會沉溺於過度的悲傷。但是，既然信徒有另一個哀哭的原因，即在敬畏上帝和對未來復活的希望與渴望中操練自己，這種莊嚴的哀哭作為一種普遍習俗被接受並非不合理。既然死亡是上帝對全人類咒詛的一面鏡子，那麼每當我們所屬的任何人死去時，為我們共同的命運哀哭，以便在上帝的手下謙卑自己，對我們來說是有益的。此外，如果哀哭導向其應有的目的，它在某種程度上將生者與死者聯合起來；這樣在死亡本身中，新而永恆生命的團契就閃耀出來。再者，古代百姓的軟弱需要這種幫助來支撐和支持；因為在他們黑暗的陰影中，如果他們沒有被教導死者仍然屬於他們，並且他們之間仍然存在某種聯繫，那麼要超越世界就不容易了。但是，如果（這種習俗的）效用因其濫用而被敗壞，那麼將本身正確的事歸咎於人的過錯是不公平的。