約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜民數記

# 民數記 — 第21章

## 第21章

### 第1節

1. 迦南人亞拉得王聽說。關於這位亞拉得王是誰，解經家們的意見並不完全一致。有些人認為他是亞瑪力人，但這個錯誤被事實駁斥了，因為亞瑪力人之前已經徒勞地試圖阻撓百姓的行程。而且，在經歷如此大的屠殺之後，他們再次嘗試這樣做是不可信的，特別是他們的領土仍然未受侵犯。此外，稱亞瑪力人為迦南人是荒謬的，因為他們並非源於迦南，而是源於以掃，因此他們與以色列人有著共同的閃族血統。然而，我們將正確地理解這指的是亞摩利人，他們確實被列為迦南人，因為他們是同一種族；正如摩西在創世記（創10:16和創15:21）中告訴我們的；甚至，他在其他地方用亞摩利人的名字來指代所有迦南人。此外，在本章第34節，我們將看到他們的邊界延伸到何珥山和加低斯巴尼亞。既然亞摩利人位於南部這個鄰近地區，這個名字就非常適合他們。然而，亞拉得王獨自與他們作戰，是出於上帝的護理，祂希望逐步讓祂的百姓習慣於征服敵人。如果所有這些國家聯合起來，對一個不善戰的民族發動聯合攻擊，他們將會因驚訝和恐懼而屈服。但他們更容易抵禦單一的民族。然而，在第一次戰鬥中，上帝允許以色列人被擊敗，以至於勝利的迦南人奪取了一些戰利品，或擄走了一些俘虜。這對以色列人也有益處，以便他們不信任自己的力量，謙卑地尋求上帝的幫助；因為他們必須明白，除非得到上天的幫助，否則他們將完全不足以抵抗許多強大的國家，因為他們甚至無法抵禦單一的民族。關於「探子的路」，有些人理解為，百姓在約書亞和迦勒的教導下，跟隨那些被派去偵察土地的人的腳步；但是，由於路線似乎不同，我不知道這種觀點是否站得住腳。因此，有些人將**דרך**（derek，路）這個詞理解為「按照……的方式」，這似乎有些生硬和牽強。因此，我這樣解釋：由於他們必須穿越未知地區，探子們按照慣例被派出去引導整個行軍；因此亞拉得王在軍隊尚未推進那麼遠之前，就知道他的領土將被入侵。

### 第2節

2. 以色列人向耶和華許願。當他們遭受損失時，沒有放棄希望，也沒有向上帝發怨言，而是藉著祈求祂的幫助來鼓勵自己，這是一種虔誠的表現。他們因上帝的懲罰而順服，儘管他們的順服並沒有持續很久，正如我們將很快看到的。任何人乍看之下都會說這個誓言有些荒謬；但我們從結果中得知，它是合法的，並蒙上帝悅納；因為祂悅納的標誌是祂垂聽了百姓的誓言和呼求。我承認，上帝有時會回應不完美的禱告，但毫無疑問，摩西在這裡稱讚他們在誓言中的虔誠。那麼，我們必須思考，他們如何能將城市的毀滅和土地的荒廢獻給上帝作為馨香的祭物；這個問題的答案將很容易，如果我們記住這個誓言並非源於輕率的熱情，而是源於上帝的命令。毀滅整個民族似乎很殘酷；但上帝不僅已經預旨了它的毀滅，而且已經指定以色列人執行祂的判決。因此，我們現在討論的這個誓言並非空談，它是建立在上帝的話語之上，這是正確許願的第一條規則。他們確實可以保留這些城市，以便自己佔有；但也可以將它們獻給上帝作為初熟的祭物（**in anathema**），正如我們在其他地方讀到耶利哥城的故事。無論如何，我們必須得出結論，儘管上帝沒有公開明確地命令徹底毀滅這些城市，但這個誓言是由聖靈所啟示的，以免百姓懶惰，安於一隅，而是藉著荒廢這片地區，他們可以更加鼓勵自己繼續前進。摩西所用的**חרם**（charam，毀滅）這個詞，確實意味著毀滅，從中衍生出**חרמה**（chormah，何珥瑪）這個詞，它暗示著一種咒詛，彷彿他們將這片土地獻給上帝的咒詛。然而，摩西補充說，百姓履行了他們所許的誓言；他們拒絕藉著毀滅他們憑戰爭權利獲得的城市來享受舒適的家園，這確實是值得稱讚的宏偉氣魄。我們不知道這些城市是否在戰勝敵人後立即被毀滅；事實上，我更推測中間有一段時間間隔，因為百姓並沒有立即進入應許之地的邊界。這在第33章中更清楚地表明，在那裡，這場戰鬥之後，列舉了一些位於不同方向的駐紮地。因此，很可能他們在迦南人邊界之外作戰，當百姓不久之後來到這裡時，這片土地最終被刀劍所毀滅。

### 第4節

4. 他們從何珥山起行。這也記載為他們的讚美，他們忍受了漫長而迂迴的行軍疲憊，當時他們已經因四十年的漂泊而筋疲力盡。因此，摩西告訴我們，由於上帝禁止他們越過以東的邊界，他們走了另一條路；但隨後他立即補充說，他們卑劣地反叛，沒有任何新的原因激怒他們這樣做。他們之前在飢餓、口渴或其他不便的壓力下曾反叛；但現在，當沒有任何理由這樣做時，他們惡意地激怒自己對抗上帝。有些人理解為他們因道路而心煩意亂，因此**ב**（beth）表示他們悲傷和困擾的原因。確實，他們穿越山區的道路可能陡峭而艱難；但一片宜人的地區幾乎近在眼前，輕輕地吸引他們前進。再次，他們錯誤地抱怨缺水，在這方面上帝已經提供了補救措施。因此，沒有什麼比惡意地回憶過去的災難更不公平的了，在那次災難中他們經歷了上帝的特別幫助。但他們的墮落更徹底地暴露在他們對嗎哪的厭惡中，認為它是一種營養很少或微不足道的食物。首先使用了**קצר**（katzar，約束）這個動詞；因此有些人解釋說，他們因困境而焦慮。但由於同一個詞也用於縮短，其他人則翻譯為他們的心因疲憊而崩潰，以至於在路上暈倒。無論如何，這表明他們被一種自願的苦澀所佔據，以至於他們前進的熱情完全消失了。**קצה**（katzah）這個動詞，耶羅米譯為「厭惡」，並非簡單地指厭惡，而是指那種折磨或使人心煩意亂的疲憊。他們稱嗎哪為「輕」食；意思是它使人膨脹而不是滿足或滋養；或者，我認為更可能的是，**קלקל**（kelokel）這個詞被隱喻地用於指卑賤、微不足道和無價值的。

### 第5節

5. 百姓就抱怨上帝和摩西。要麼是因為他們藉著摩西抱怨上帝，要麼是因為他們的悖逆爆發到如此狂暴的程度，以至於他們公開褻瀆上帝；後一種觀點最符合經文，因為他們使用複數來同時指責兩方。但是，既然摩西與上帝沒有任何分離，沒有人可以在不與上帝本身作戰的情況下與他爭鬥。然而，正如我所說，他們的傲慢進一步發展，不僅辱罵僕人，而且也對上帝本身發出邪惡的褻瀆，彷彿祂藉著他們的拯救對他們造成了極大的傷害。

### 第6節

6. 於是耶和華使火蛇進入百姓中間。他們的忘恩負義受到這種懲罰是公正而有益的；因為他們實際地被教導，他們之前之所以免於無數的災禍，完全是出於上帝的父愛護理，而且祂擁有多種形式的懲罰，可以報復惡人。儘管曠野充滿了許多有毒的動物，但這些蛇很可能是突然出現的，並且是為此特殊目的而創造的；彷彿上帝決心糾正百姓的驕傲，就創造出新的敵人來困擾他們。因為他們被使感受到，當他們無法應付蛇時，反抗上帝是多麼愚蠢。因此，這是一個絕妙的計劃，藉著輕蔑地將這些蛇帶到他們面前，從而使他們確信自己的軟弱，來羞辱他們。因此，他們既承認自己的罪過，也承認除了從上帝那裡獲得赦免之外，別無他法。我們知道，這兩件事對於平息上帝的怒氣是必要的：首先，罪人必須對自己不滿並自我定罪；其次，他必須尋求與上帝和好。百姓似乎忠實地履行了這兩個條件，當他們自願承認自己的罪過，並謙卑地求告上帝的憐憫時。他們是在恐懼的影響下懇求摩西的禱告，因為他們認為自己不配蒙恩，除非有代求者（**patronus**）為他們代求。這確實是錯誤的，那些良心不安的人邀請一位代求者站在他們和上帝之間，除非他們也將自己的禱告與他的禱告結合起來；因為沒有什麼比這種阻止我們呼求上帝的恐懼狀態更與信心相悖的了。然而，摩西的仁慈和一貫的溫柔由此可見，他如此樂意傾聽這些惡人；上帝也從祂那邊表明，義人的禱告並非徒勞，當祂醫治祂所造成的傷口時。

### 第8節

8. 你要製造一條火蛇。乍看之下，沒有什麼比製造一條銅蛇，其景象能根除致命毒素更不合理的了；但這種明顯的荒謬，比任何自然療法更能彰顯上帝的恩惠。如果蛇立即被移走，他們會認為這是一個偶然事件，並且邪惡已自然消失。如果在所提供的幫助中，應用了任何與合適和適當的補救措施相關的東西，那麼上帝的能力和良善也會被遮蔽。因此，為了讓他們意識到自己是單單藉著上帝的恩惠從死亡中被拯救出來的，選擇了一種與人類理性如此不協調的保存方式，以至於幾乎令人發笑。同時，它也考驗了百姓的順服，規定了一種尋求保存的方式，使他們所有的感官都順服並被擄。將眼睛轉向一條銅蛇，以防止毒蛇咬傷的惡果，是愚蠢的；因為根據人的判斷，一個高高舉起的無生命雕像有什麼益處呢？但這是信心的獨特美德，我們應該甘願成為愚人，以便我們只從上帝的口中學習智慧。這後來在這個預表的實質中更清楚地顯現出來：因為，當基督將自己比作摩西在曠野中舉起的這條蛇時（約3:14），他所用的並非僅僅是普通的比喻，而是教導我們，在這黑暗的陰影中所顯現的，在他自己身上得以完成。而且，確實，如果銅蛇不是屬靈恩典的象徵，它就不會像珍貴的寶藏一樣被保存起來，並在上帝的聖所中被仔細保存了許多世紀。這種類比也非常完美；因為基督為了將我們從死亡中拯救出來，穿上了我們的肉身，確實不是受罪惡支配的，而是代表「罪惡肉身的樣式」，正如保羅所說的（羅8:3）。因此，正如我上面所提到的，既然「世人憑自己的智慧，既不認識上帝」，祂就在十字架的愚拙中顯現出來（林前1:21）。那麼，如果我們渴望獲得救恩，就不要羞於從基督的咒詛中尋求，這咒詛在蛇的形象中被預表。它的舉起，在我看來，被一些人解釋為預示釘十字架，這是錯誤且不正確的，而它應該更多地指福音的傳揚：因為摩西被命令將蛇高高舉起，以便它能從四面八方顯眼。而**נס**（nes）這個詞既用於旗幟，也用於船桅，或任何其他高桿：這與以賽亞的預言相符，他在其中說基督將成為萬民的「旗幟」（賽11:10），我們知道這藉著福音教義在全世界的傳播而實現，與信心的仰望相應。因為，正如沒有人轉向高高舉起的蛇，就沒有人從蛇那裡得到醫治一樣，信心的仰望也唯獨使基督的死帶給我們救恩。因此，儘管上帝會緩解他們實際的困境，但毫無疑問，祂甚至在那時就告誡所有信徒，魔鬼的毒蛇咬傷只能藉著他們藉著信心將心思意念轉向基督來治癒。此外，銅蛇也向我們證明了人類是多麼傾向於迷信，因為後代將它當作偶像崇拜，直到它被聖潔的希西家王粉碎（王下18:4）。

### 第10節

10. 以色列人就起行。摩西在這裡沒有列舉所有的駐紮地，這些將在以後他單獨按順序重述時提及：因為他急於記錄某些值得紀念的事件，而忽略了那些次要的，然而他在其他地方並沒有省略；因為他們繞道而行，避開以東人的記載，是有些重要的。因為，正如我們所觀察到的，當上帝禁止他們攻擊以東人時，他們卻進行了一次艱難崎嶇的行軍，這是一個非同尋常的順服證明。然而，摩西在這裡認為只需標記他們停留的主要地點就足夠了。同時，我所說的似乎是這樣，他急於講述重要的事件，因為當他們來到亞嫩時，他極力讚美上帝幫助祂百姓的能力。

### 第13節

13. 他們從那裡起行，安營。我將很快補充摩西在申命記中關於摩押人和亞捫人的記載。由於這裡他只簡要提及主要事實，他只說明百姓來到敵人邊界，在那裡必須作戰，因為除了武力之外，沒有辦法進入迦南地。因此，這是他們旅程的終點，因為當亞摩利人被征服後，他們開始居住在他們的城市中。因此，他立即補充說，這個地方將在所有時代都值得紀念，因為上帝再次在這裡施展祂的能力，擊退了他們的敵人。然而，譯者們似乎對這些詞的含義有誤解。幾乎所有人都將**ספר**（sepher）這個詞譯為「書」；然後熱切地討論這是什麼書，卻沒有得出任何令人滿意的結論。我寧願將其理解為「敘述」；彷彿摩西說，當耶和華的戰爭被敘述時，這個地方的記憶將被頌揚；正如大衛在敘述和頌揚上帝的憐憫時，明確提到西宏王和噩王被征服。在接下來的詞語中還有另一個歧義：有些人認為瓦合是城市的專有名詞，而蘇法是一個普通名詞，他們將其譯為「在旋風中」；但是，由於紅海沿岸不宜居住，我看不出如何能恰當地提及那裡任何城市。但如果他們認為它是一個靠近亞嫩的城市，那麼它從未在其他地方被提及，卻在這裡被提及，彷彿眾所周知，這令人驚訝。因此，我更傾向於那些將其解釋為動詞，並認為**ו**（vau）用於代替**י**（yod）的觀點，這樣的意思就是：正如上帝在紅海開始為以色列人光榮地爭戰，祂也同樣在亞嫩繼續施展同樣的恩惠。我承認，如果嚴格堅持標點符號，這個意思將不完全符合語法；但我寧願以一個標點符號為代價，得出一個可能的含義，也不願像那些想像瓦合是地名的人那樣，偏離正道去尋找貧乏的猜測。摩西確實恰當地將亞嫩與紅海進行比較，以表明上帝的恩惠，其終點與其起點完全一致。祂曾大力與埃及人作戰，並在紅海中毀滅了法老的軍隊，但如果祂沒有以同樣的效力幫助祂的百姓與迦南民族爭戰，那麼這次拯救的果實將微不足道：因為這裡的問題不是關於上帝普遍的祝福，而只是關於那些證明以色列人並非沒有上帝的認可和引導而戰鬥的勝利。因此，摩西沒有敘述在曠野中行的神蹟：而只是說，在上帝的戰爭歷史中，亞嫩的名字將與紅海一樣聞名。然而，在亞嫩這個詞中必須注意有一個提喻；因為摩西將所有隨後的戰役都包含在其中。因此，從百姓到達亞嫩，敵人出來迎接他們的那一刻起，上帝再次舉起祂的旗幟，並藉著持續的勝利光榮地榮耀了祂的百姓——因此這個地方才特別聞名。這節經文中有詩意的重複，其中，對於溪流，提到了溪流的河水，它流向亞珥，並停留在摩押的邊界。

### 第16節

16. 他們從那裡往比珥去。有些人認為這裡敘述了一件以前從未提及的事情，因為這裡記載了一首我們在其他地方找不到的歌。但是，既然摩西重複了他以前用過的詞語，並且像一件非常眾所周知的事情一樣說，他在那裡被命令召集百姓，分享上帝所賜的水，我認為很可能這個地方被賦予了這個名字，藉此向上帝的良善和百姓的忘恩負義向後代作見證。然而，我並不堅持這是我們之前讀到水從那裡流出的同一個地方：因為百姓不僅在那裡喝水得到滿足，而且水也隨他們所到之處流淌。保羅就是這個意思，他寫道「那磐石隨著他們」（林前10:4）；並非磐石從根基被拔起，而是因為上帝奇蹟般地引導從磐石流出的水，使其伴隨他們，從而不斷地供應他們飲用。我們也從下一節經文得出這個結論，摩西說百姓「唱這歌說：『井啊，湧上來！』」因為當他們看到，與自然法則相反，水從最近被創造的源頭湧向更高的地方，以便在乾旱之地供應他們飲用時，他們開始更加關注這個神蹟，並頌讚上帝的恩惠。然而，水可能不是像河流一樣流淌，而是每當需要時，從地下的開放裂縫中冒出來。無論如何，藉著它的湧上，他表明了上帝所產生的非凡效果。當說「王子們挖了這井」時，在我看來，暗示著少數人，而且是不太適合體力勞動的人，與一大群工程師之間的對比。每當軍隊需要水時，士兵們都會費力地挖井；這裡表達的是另一種方式，即百姓的領袖與摩西一起挖井，不是藉著人工或機械手段，而是藉著杖的簡單觸碰。摩西確實使用了「杖」的複數形式，因為提到了王子們；但我毫不懷疑摩西的杖與所有其他工具形成對比，以彰顯上帝的能力和恩惠。我也認為比珥這個名字被賦予了那個地方，在那裡水離開了以色列人；因為他們已經來到水源充足的地區，那裡無需神蹟干預就能提供豐富的水。然而，讓我們從這首詩歌中學習，儘管百姓起初悖逆上帝，但藉著對祝福的長期體驗，他們最終被引導到感恩，以至於爆發出對上帝的讚美。因此，我們得出結論，他們並非固執於他們的愚昧。

### 第21節

民數記21:21. 以色列差遣使者。我從申命記中補充的第二個敘述更為詳盡；然而，由此產生一個問題，為什麼要向西宏王派遣使者，他的王國已經歸以色列人所有：因為在戰爭已經預旨的情況下提出和平條件，似乎完全不一致。上帝命令祂的百姓拿起武器：祂宣告他們將會勝利，從而憑戰爭權利佔領西宏的土地；那麼，請求他允許他們和平通過他的土地，還有什麼比這更荒謬的呢？如果摩西在沒有上帝命令的情況下進行這次嘗試，那麼這種過度的仁慈並非沒有罪過，因為承諾上帝另有安排的事情是極其魯莽的行為。但是，如果我們說使者是奉上帝的權柄和命令而去的，那麼我們將以什麼藉口來為這種行為的欺騙性辯解呢？因為用溫和的言語和承諾來奉承那些你已經註定要毀滅的人，是非常不恰當的。我得出的結論是，儘管上帝並非不知道結果，但使者仍然是奉祂的命令和預旨而去的，目的是為了揭露這個民族頑固的兇殘。但是，既然上帝隱秘的預旨遠超我們的感官，讓我們學會敬畏它們的高度；讓這種清醒的觀點像韁繩一樣約束我們的膽量，即儘管上帝作為的原因對我們來說是未知的，但它始終存在於祂那裡。上帝知道使者會對聾子說話，然而祂命令他們去並非徒勞；因為，既然西宏的王國並未真正包含在應許之地中，以色列的子民在沒有受到不公正拒絕的挑釁之前，就不能對其發動戰爭。因此，我這樣連接這段歷史。在他們尚未奉上帝的命令確信結果和勝利之前，他們派遣了使者，要求允許他們和平通過；然後才被允許訴諸武力。如果有人更喜歡認為，在摩西試圖維持和平之前，他已經知道了所有將會發生的事情，我不會爭辯這一點；但我認為更可能的是，他對他所尋求的和平抱有期望，因為上帝的判斷尚未宣告。因此，如果西宏允許自己被安撫，摩西絕不會敢於將他視為敵人；相反，他只是簡單而誠實地承諾和平，他打算維持和平；然而，上帝另有安排，正如事件隨後所表明的。然而，祂在派遣使者給一個不可救藥、頑固不化的人時，並沒有與自己不一致或反覆無常；因為這樣，當他自願挑釁一個準備並願意維持和平與公平的民族發動戰爭時，所有的藉口都被消除了。相反，我們可以在這段歷史中，如同在鏡子中一樣，看到，當上帝懇切地邀請被遺棄者悔改並希望得救時，祂沒有其他目的，只是為了讓他們因其不虔誠的暴露而無可推諉。因此，他們的無知被駁斥了，他們從中得出結論，所有人都可以在沒有區別的情況下擁抱上帝的恩惠，因為它的傳播（**doctrina**）是普遍的，並且無一例外地指向所有人；彷彿上帝不知道西宏會如何回答，當祂希望藉著友善和平的言語吸引他走向公平時；或者彷彿，上帝關於戰爭的預旨，這場戰爭很快就藉著祂的預旨而進行，是懸而未決於他的自由意志。但是，既然這裡簡要記載的內容本身會很模糊，我們必須藉著另一段敘述來解釋它，那裡是這樣寫的——

### 第25節

民數記21:25 以色列人就奪取了這一切城邑。他彷彿在談論當下的事情，使用了指示代詞，說「這些城邑」，就好像他正在指給讀者看一樣。我們譯為「城鎮」（**oppida**）的詞，其他人譯為「鄉村房屋」（**villas**）或「小村莊」（**viculos**）。在希伯來文中，摩西將所有村莊和較小的城鎮稱為「女兒」，它們的母城（**metropolis**）是希實本。然而，摩西藉著這些話表明，藉著戰爭權利，所有這些地方都落入了以色列人手中，成為他們產業的一部分；因為，正如我最近所說，上帝尚未公開宣告他們將成為這片土地的主人。因此，除非這些地方被添加到迦南地，否則他們將越過他們的邊界。這就是上帝公開宣告他們憑祂的權柄佔有這些地方的原因。但是，當他說這些城邑被毀滅，所有居民都被滅絕，以至於婦女和兒童都無一倖免時，讓我們明白他們並非出於自己的衝動或輕率的暴力而如此殘酷，而是約旦河對岸的一切都被上帝註定要毀滅，以便他們的心思始終專注於應許之地，並且永遠不會懈怠，如果輕易佔領它會誘使他們安息，那就會發生這種情況。因此，儘管上帝後來將這片土地交給他們，並允許他們藉著戰利品和掠奪來致富，但祂不希望它被保留為居住地，因此命令他們毀滅其城邑和村莊，以便他們可以在其他地方尋求安息。總之，既然他們極易懈怠，那麼移除所有誘惑，並藉著荒涼本身促使他們前往上帝所召喚他們的地方，是明智之舉。

### 第26節

26. 因為希實本是西宏王的城。摩西記載希實本附近的地區如何落入亞摩利人手中，並非沒有原因，因為很久以後，當亞捫人看到以色列民處於低谷時，便以此作為發動戰爭的藉口。因此，在耶弗他時代，他們集結了一支大軍入侵，並以此為藉口，聲稱他們拿起武器是為了收復從亞嫩河到雅博河，再到約旦河的屬於他們自己的土地。因此，上帝要將這事記錄在聖經中，正如耶弗他當時對亞捫人所說的，這片土地是從西宏王手中奪取的，當時以色列子民正和平地經過亞捫人的邊界。因此，摩西特意將這些過去發生的事，即亞摩利人如何在沒有亞捫人干涉的情況下統治那片地區，並且亞摩利人對其擁有穩固而和平的佔有權，插入這些權威的記錄中，以確立以色列民的權利。由此可見，這片土地轉移給了以色列人，因此亞捫人沒有理由在三百年後，重新要求收回他們早已失去和放棄的土地。為了讓後代知道當時這件事毫無疑問，他記錄了一首古老的歌謠，從中可以看出亞捫人被徹底擊敗，以至於他們的敵人對他們大肆慶祝勝利，並斷絕了他們復興的一切希望。然而，這裡產生一個問題：為什麼是亞捫王而不是摩押王發動了那場戰爭？因為我們從歌謠中清楚地得知，這片土地是從摩押人手中奪取的。但對於那些熱衷於掠奪和搶劫的人來說，任何微不足道的藉口都足以成立，而且他們常常以他人的權利為榮。毫無疑問，當時流傳著亞摩利人被趕出他們用武力奪取的領土的傳聞。亞捫人對許多世紀以來已被遺忘的事情保持沉默，並提出這個虛假的權利，即儘管以色列人征服了亞摩利人，但他們的勝利並未賦予他們佔領亞摩利人不公正地、強行佔有的土地的權利。摩西插入這裡的記載正是出於這個目的。

### 第27節

27. 所以，說諺語的。這就是說，一句古老的諺語或格言流傳至今，廣為人知。然而，這首歌似乎是以那些準備參戰的人的口吻創作的，他們互相鼓勵說：「來吧，到希實本去！」即，奔向西宏王的旗幟；趕到他的家，他的主要居所，以便我們從那裡出發去戰鬥。這些「建造和預備」的表達，我解釋為擴大、裝飾和豐富；因為這座城市很可能沒有被摧毀，而是他們預言當獲得更大的統治權時，這座城市將會翻新。這點由緊隨其後的內容得到了更充分的證實，當它說「有火從希實本發出」，吞噬了摩押的亞珥及其周圍地區。至於「亞嫩高地的領主」，有些人理解為主持聖殿的祭司；另一些人則將其擴展到所有居民；但在我看來，將其歸於偶像本身並非不妥，因為從下一節可以看出，征服者是如此傲慢自大，不僅蔑視人，也蔑視他們的眾神；因為當他們說「基抹的子民啊，你滅亡了」時，毫無疑問他們是在嘲諷他們所敬拜的眾神未能好好保護他們。事實上，不敬虔的人在順境中，會將他們的角高舉到天上，彷彿要攻擊與他們作對的神性。因此，他們嘲笑基抹，因為他使「他的兒子們」或敬拜者成為逃亡者或俘虜。在「燈」這個詞中，他使用了常見的隱喻。有些人遵循迦勒底譯者的說法，將其譯為「王國」；但它有更廣泛的含義；因為它包含了幸福繁榮國家所有組成部分。因此，其含義是，他們的榮耀和所有財富都化為烏有。底本和米底巴的城市位於亞嫩河附近的邊界，因此他藉此指代所有中間的平原。

### 第33節

33. 他們轉身上去。這裡描述了以色列民的另一次勝利，他們再次經歷了上帝持續的恩惠，以便他們能被激發出更大的熱情，勇敢地為進一步的進展做好準備；因為他們可以確信，有上帝作他們的領袖，萬事都會順利成功。巴珊地區，正如聖經在許多地方所記載的，肥沃且以其豐富的牧場而聞名；但摩西在這裡也證明了它的廣闊。因此，他們能在瞬間攻取它，這絕非上帝恩惠和幫助的尋常證明。因此，詩篇中頌揚上帝在這些勝利中的權能和良善，並非沒有原因；因為祂「殺了強大的君王，就是亞摩利人的王西宏，和巴珊王噩，將他們的地賜給人為業，為產業賜給祂的子民」（詩篇135:10-12）。因為，儘管以色列人在人數上佔優勢，但毫無疑問，當這位君王敢於出戰時，他信賴自己的軍力，並認為自己足以抵抗。因此，上帝的恩惠更加顯著地彰顯出來；事實上，為了更進一步頌揚其偉大，摩西後來也記載了攻取了六十座城。

### 第35節

35. 耶和華對摩西說。上帝首先勸勉祂的子民要有信心。然後祂命令要毀滅男人、城市和村莊，除了戰利品之外，什麼都不可保留。祂確實只對摩西說話，但祂的命令是針對所有人的，因為摩西已經足夠積極，不像其他人那樣需要被激勵。然而，上帝也顧及未來，以免因百姓的忘恩負義而失去對這份祝福的記憶。因此，在應許他們勝利時，祂希望將榮耀歸於自己。我已經解釋過祂為何命令推翻城市，徹底摧毀所有房屋，即是為了避免便利的居所誘使百姓陷入怠惰，因為他們被要求加速前往應許的安息之地；因為那些在曠野中曾準備退縮並返回埃及的人，會急切地佔據這片肥沃的土地，並像在一個宜人的巢穴中安歇。因此，藉著它的荒蕪，他們被迫放棄它。事實上，後來這片土地被賜給了流便支派、迦得支派和瑪拿西半支派；但條件是他們必須將他們的牲畜留在那裡，並在整個遠征中陪伴他們的弟兄，直到迦南諸國被毀滅為止，不可離棄他們。