約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜民數記

# 民數記 — 第22章

## 第22章

### 第1節

1. 以色列人起行。這段敘事包含許多值得記錄的情節：首先，它表明撒但為毀滅教會無所不用其極，當它以武力攻擊教會無效後，便轉而以詭計和暗中手段進攻；同時，不敬虔之人也受其驅使，竭盡所能以欺騙推翻教會，並使神的應許和祂為保守所揀選教會的永恆預旨歸於無效。但神卻反過來表明，祂如此看顧屬祂的人，以至於敵人為毀滅他們所設計的一切陰謀，最終都轉化為他們的救恩。祂也如鏡子般呈現那些企圖破壞神恩惠之人的愚蠢與徒勞；尤其，祂證明神的真理將永遠完全得勝，甚至能從其公開的敵人那裡獲得見證，正如巴蘭被迫宣揚真理一樣。然而，這些和其他觀察將在各自的段落中更好地闡述。我們已經看到，巴勒沒有理由對神的百姓圖謀不軌，因為他無需懼怕他們會帶來任何不便。以色列人已自願承諾，向他保證安全，並提出和約。因此，當他與所有摩押人準備抵抗，並煽動鄰國時，他們對神和對人都是忘恩負義的。從他的恐懼中，我們看到聖經所宣告的真理，即：被遺棄者總是受無根據的恐懼所困擾；這正是那些不尋求與神和好之人的公正報應，他們將不斷被悲慘的不安所折磨。神以特殊恩惠豁免摩押人不受任何干擾；但他們卻為自己製造焦慮的原因，因為他們看到神的百姓已經戰勝了強大而有力的君王。因為正如陽光對視力弱的人來說是痛苦和有害的，同樣，神賜予教會作為祂父愛恩惠的祝福，卻折磨著被遺棄者，並激發他們的嫉妒。如果摩押人審慎考慮自己的利益，他們本可以輕易地與舊盟友達成協議，以確保自己的安寧；但現在，他們卻因挑起敵意而為自己做了最糟糕的交易。這裡不僅描述了巴勒不明智的恐懼，也描述了整個摩押民族的恐懼。起初，確實只提到了國王的名字，但隨後摩西立即將他們全部包括在內，由此可見，這種錯誤是普遍的，其傳染性很快也腐蝕了其他人。因為他們邀請米甸人與他們聯手抵抗以色列人。他們提出的藉口是，正如牛吃盡田間的草一樣，如果以色列人不被抵抗，他們就有迫在眉睫的危險，會像舔食一樣吞噬所有民族；然而他們所經歷的卻恰恰相反，因為以色列人自願繞道而行，以避免傷害他們。這種克制本可以使他們免除所有焦慮，除非他們自己的惡意教導他們產生惡毒的懷疑；因為以色列人為何不直接侵犯他們的領土呢？難道不是因為他們希望讓這些領土安全無損嗎？否則，他們會大膽地以武力為自己開闢道路。

### 第5節

5. 他就差遣使者到巴蘭那裡。這段經文像許多其他經文一樣，向我們表明撒但使不信者陷入的錯誤，其根源來自於某些好的原則。巴勒王的謙遜似乎值得稱讚，因為他意識到自己的軟弱，不信賴人的幫助，轉而懇求神的幫助。因為這是我們唯一的安全避難所，即使世俗的幫助失敗了，我們仍要保持勇氣，信賴神，祂本身是全足的，不依賴外在的手段。因此，巴勒的行為是正確的，因為他只求神的恩惠，不將勝利的信心寄託於任何事物，只寄託於神的善意；但是，當他以迂迴的方式錯誤地尋求神時，他就遠離了神。這是所有偽君子和不信者的共同錯誤，他們雖然渴望神，卻走上自己間接的道路。巴勒渴望神從他的危險中拯救他；但他所用的方法卻是自己設計的，他想從一個貪財的先知那裡購買咒語；因此，他將神束縛起來，使祂服從於自己的發明。他說，他知道祝福和咒詛的權柄屬於巴蘭；但是，這種信念從何而來呢？難道不是因為他抓住先知這個空洞的名號，將神與祂自己分開了嗎？他首先應該詢問神的旨意是什麼，並以真誠的信心向神禱告，以求得祂的悅納；然而，他卻忽略了最主要的事情，滿足於一種僅僅是買賣的祝福。因此，我們從他渴望從神那裡獲得平安和赦免的焦慮中，推斷出他心中植入了一些宗教的種子。他對先知的敬意也是他虔誠的標誌。但他渴望以自己虛妄的發明來贏得神，這是愚蠢迷信的證明；而他試圖使神對自己負有義務，則是褻瀆神明的驕傲。我不知道迦勒底譯者為何會認為毗奪在幼發拉底河畔；巴蘭從如此遙遠的地方被請來也不太可能。他的名聲也不會從如此遙遠的地方傳到這些民族。我確信這是一個地名，因為「毗奪」這個詞的結尾不允許它成為一個形容詞，例如耶羅米所翻譯的「占卜者」。然而，儘管沒有指明國家，但從上下文很可能推斷出巴蘭是米甸人；因此我認為米甸人被尋求結盟，是為了讓他們能說服他們的同胞。對於第7節中「手裡拿著卦金」的解釋，將其歸因於占卜術，甚至認為他們有精通此術的人陪伴，這種解釋很貧乏。更簡單的解釋是將其理解為他們的使命，彷彿摩西說使者們被告知他們向巴蘭尋求什麼，即他應該咒詛以色列人，因為摩西再次重複他在前一節中敘述的內容並沒有什麼不妥。然而，我也不反對接受其他人所持的觀點，即他們帶著占卜的報酬或價格，因為歷代以來都有受雇的先知出賣他們的啟示；而且即使在以色列人中，許多騙子也因此受雇，這種濫用在他們中間非常盛行。因此，掃羅和他的僕人猶豫是否要去撒母耳那裡，因為他們手頭沒有任何禮物可以獻給他，直到僕人回答說他有四分之一舍客勒銀子，彷彿撒母耳像通常情況一樣出賣他的預言。（撒母耳記上9:7, 8）以西結確實以此指責假先知，說他們為了微不足道的賄賂而出賣自己。

### 第8節

8. 他對他們說：「你們今夜在這裡住宿。」既然他等待真神的啟示，那麼他很可能不是一個巫師或術士，其預言能力僅源於迷信或邪術。我們確實會在後面看到，他慣用許多欺騙和詭計；但事實的證據將清楚表明，他確實擁有預言的恩賜。這並不是說他應被歸入神所設立在教會中的真先知之列，因為他既沒有被賦予永久的預言職分，也沒有與教導職分結合。因為神將預言職分託付給祂的僕人，祂以聖靈引導他們，使他們除了出於祂的口之外，從不說話。雖然他們不能預見所有將發生的事，而只是按照他們啟示的程度，但祂從未向他們隱瞞任何對他們有益的事。因此，阿摩司說：「主耶和華若不將奧秘指示他的僕人眾先知，就一無所行。」（阿摩司書3:7）總之，他們是聖靈的工具，用於所有必要的預言；他們預言的可信度是穩定而持續的，因此他們從不荒謬或徒勞地說話。此外，他們被賦予能力，使他們的預言適應一個公正的目標和用途。因此，律法頒布之後，他們是律法的解釋者。在順境中，他們見證神的恩惠；在逆境中，見證祂的審判。總之，他們的職責是確認神的聖約，藉此祂透過基督使人與祂和好。巴蘭和類似的人情況則大不相同，他們只被賦予一種特殊的恩賜，因此他們確實預言了一些事情，但在其他事情上卻犯了錯誤；而且，他們只發出赤裸裸的啟示，沒有任何教義的摻雜。神確實願意這樣的人存在於異教國家中，以便在他們的黑暗中閃耀一些光芒，從而消除無知的藉口。事實上，所有那些敢於以欺騙迷惑世界的人都篡奪了先知的名號；雖然「占卜」這個詞是尊貴而神聖的，但它卻被不恰當地應用於欺騙的藝術和說謊的自由，正如魔鬼慣於以其不敬虔的濫用來褻瀆神的名。然而，在外邦人中確實有一些人偶爾會藉著神的啟示預言未來事件；在律法頒布之前尤其如此，因為那時神還沒有以這個標誌將祂所揀選的百姓與其他人區分開來。此時，確實已經有了應許：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我。」等等（申命記18:15）；但這還沒有普遍為人所知，因此神不願讓這些國家失去他們的占卜者，儘管他們與那些蒙召清晰且合法的真先知大不相同。我已經簡要地說了這麼多關於巴蘭的事，神在夜間的異象或夢中向他說話，就像對待祂的任何僕人一樣親密；但只在一個特定的點上。藉著詢問「這些人是誰？」祂間接地責備他不當的慾望。乍看之下，他假裝出聖潔的順從焦慮，當他沒有神的允許就不敢嘗試任何事，並且拒絕挪動一步，直到他收到神的答覆。然而，秘密的貪婪影響他，使他想從神那裡，彷彿透過討價還價，獲得他仍然覺得不正確的東西。神暗示了這種狡猾，當祂詢問這些人時；彷彿在說，他沒有理由再留住他們一刻，因為他們的要求應該被斷然拒絕。而且，確實，如果他自由，他會立即趕去順從巴勒王的願望，即使違背神的旨意。他現在請求允許他去；彷彿他渴望鬆開那阻止他邪惡目的的韁繩，如果他不是清楚地知道他除了神允許的之外什麼也做不了，他會樂意完全擺脫它們。而且，他確實不顧什麼是合法和正確的；他只求他的口可以被打開，以便不受懲罰地咒詛。

### 第12節

12. 你不可與他們同去。如果還有任何懷疑的餘地，神斷然地消除了它，並確認了禁令；因為咒詛那些祂所祝福的人是不合法的。因為先知所被允許的，不過是作為神恩惠的見證人、使者（**internuntii**，中介）或傳令官，這恩惠是神樂意隨己意賜予任何人的。此外，當神以祂的恩惠擁抱那些人，並在他們身上實際顯明祂是施恩的，向他們展現祂的慷慨時，祂就被稱為祝福他們。神願意先知以這樣的方式成為這祝福的僕役，但權柄仍完全掌握在祂自己手中。因此，如果他們在沒有祂的命令下擅自奪取祝福的特權，他們的行為不僅是輕浮和無效的，甚至是褻瀆的。因此，以西結公正地指責那些假先知說謊和欺騙，他們以奉承鼓勵那些註定要死的靈魂；卻以恐懼和威脅殺害那些神已應許生命的人（以西結書13:2和22）。由此我們可知，偽君子們像往常一樣，向人購買赦免以求取神的悅納是多麼徒勞；我們也無需懼怕那些墮落的僕役，他們憑藉職位想要專橫跋扈，儘管他們向無辜者發出雷霆般的譴責。然而，很明顯，巴蘭對神命令的順從並非發自內心。他的話語，確實可能因其謙卑的外表而欺騙單純的人：「我不會去，因為神禁止。」但毫無疑問，他受野心和貪婪驅使，渴望滿足他們，他暗示如果不是神禁止，他會樂意踏上旅程。如果他的心是真誠的，他本應給出一個誠實的答覆，即：派人給他或任何其他人都是徒勞的，因為巴勒無法抵抗神不可侵犯的預旨。如果他如此真心實意、毫不含糊地將榮耀歸給神，就不會再有第二次使團被派去給他；但他那猶豫不決的藉口似乎激發了愚蠢國王的慾望，以便以更高的價格出售他的咒詛；因為我們知道，這是騙子們慣用的伎倆，事情越困難，他們就能為自己獲得更高的報酬。然而，如果我們將教皇的貪財先知與巴蘭相比，巴蘭那奴性且被迫的順從，在他們那可憎且頑固的愚蠢面前，仍將贏得不少讚揚，因為他們不顧神，毫不猶豫地爆發出褻瀆的咒詛。他們所反對的真理是顯而易見的：神藉以賽亞口所宣告的可怕審判在他們耳邊迴響：「禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡，以黑暗為光明，以光明為黑暗的人！」（以賽亞書5:20）；然而他們繼續前行，在他們野蠻的瘋狂中，不僅為了毀滅教會，而且如果可能的話，為了消滅所有宗教，吐出他們的褻瀆。

### 第15節

15. 巴勒又差遣使者。在此我們看到，無論不敬虔之人多麼謙卑地懇求神的恩惠，他們仍然不放下自己的驕傲；彷彿他們的尊貴足以使神的眼睛眩惑。因此，為了使神順從他們的願望，他們認為展示他們宏偉的儀式就足夠了；而且，無論迷信如何假裝謙遜，它總是充滿著秘密的自信。因此，巴勒為了獲得恩惠，炫耀他的尊嚴和權力，並認為巴蘭會因此為他服務。然而，儘管這個騙子在第二次答覆中比之前表現出更多的氣魄，但他的虛偽很快就被發現了，他暴露了他內心的兩面性。這確實是一番高尚的言論，顯示出極大的氣魄：「巴勒就是將他滿屋的金銀給我，我也不敢違背神的命令。」但為何他不立即將這些不聖潔的商人完全趕走，他們正在煽動他犯罪呢？那麼我們看到，他更多的是出於誇耀的精神說話，而不是將應得的榮耀歸給神；因為他渴望藉著這種順從的炫耀，為自己贏得聖潔先知的稱號和聲譽。同時，當他請求給他一段時間延遲，以便詢問神的旨意時，他被定罪為不敬虔的悖逆。他不敢公然、公然藐視神，主動去咒詛神的百姓：到此為止都很好：但他為何不順從神的決定呢？為何當他已經確信某件事是否合法時，他仍然懷疑地詢問呢？因為他就是這樣深思熟慮，質疑神一旦規定之事是否應該是確定和不變的；不，他試圖強迫神改變祂的決定。自從他聽到「你不可去」之後，他有什麼藉口可以繼續爭論呢？那麼，這就是巴蘭的企圖，讓神撤回祂所宣告的決定，從而否認祂自己；這是一種最褻瀆神明的行為。然而，現今仍會發現許多這樣的人，他們雖然完全確信神的旨意，卻仍然不斷地暗中破壞它，以便最終達到他們被不法貪婪所驅使的目標。起初，他們根本不想知道什麼是正確的；或者，當他們知道時，也不想遵循：但野心驅使一些人，慾望點燃另一些人，另一些人則被貪婪所驅使：總之，邪惡的情感主宰著每一次的深思熟慮。神立即設置了一些障礙，並迫使他們，無論他們願意與否，都要明白他們應該做什麼。然而，他們仍然繼續前行；而且，由於道路被堵塞，他們試圖通過詭計、彎曲的道路或迴避來規避神確鑿的話語；儘管他們似乎謙虛地這樣做，因為他們猶豫不決，直到獲得神的允許，但他們的厚顏無恥卻在此暴露無遺，他們不停地糾纏神和祂的先知，直到他們強行獲得他們已經聽說是不合法的事情。因此，很明顯，所有那些試探神的寬容，以便祂最終允許他們嘗試祂曾經拒絕的事情的人，都是巴蘭的門徒。

### 第20節

20. 夜間，神到巴蘭那裡。雖然神絕不欺騙，但偽君子們的詭辯卻值得祂以其狡猾來迷惑他們。如果我們更仔細地思考巴蘭的願望，那就是神應該自相矛盾。因為，如果他確信神是真實的，那麼除了祂會十倍地確認祂的答覆之外，還有什麼可指望的呢？然而，他邪惡地對神說謊，當他請求允許去時，這將證明神自己是反覆無常和不堅定的。因此，神諷刺性地允許了祂之前所禁止的。如果有人認為神，即真理本身，會說謊是荒謬的，那麼答案很容易找到，即：神沒有犯任何虛假，而是祂放鬆了對一個頑固不化的人的控制，就像一個人可能會解放一個任性且道德敗壞的兒子，因為他不願受管教。因為如果他的不敬虔貪婪沒有蒙蔽巴蘭，這種諷刺性允許的含義就不難理解。因此，讓偽君子們從中學習，他們的虛假藉口毫無益處，儘管神可能會暫時縱容他們，因為祂最終會以其狡猾來捕捉狡猾的人；因此，沒有什麼比以純粹而簡單的受教心態，詢問祂要我們做什麼更好的了，這樣我們就可以立即順從，一旦祂願意開口教導我們，就不要試圖改變一個字或一個音節。因為質疑祂所決定的事，這不是強迫祂因我們的糾纏而屈從於我們的願望嗎？

### 第22節

22. 神的怒氣因他去而發作。巴蘭迄今為止並未違背神的命令，神為何會發怒呢？但我們必須記住，我最近暗示過，神表面上允許許多祂不贊同的事情。祂允許曠野中的百姓吃肉：祂允許男人給妻子休書，甚至同時娶幾個妻子；然而，他們吃肉是不對的，離婚和多妻制也並非沒有過失。無論如何，巴蘭因頑固地堅持罪惡之事而犯罪，因此應受死刑，儘管神樂意減輕了刑罰。在這一點上，我們也應當謹慎明智，以免當神的隱秘判斷與我們的道德觀念不同時，我們就對祂大聲抱怨。那位先知，忠實地傳達了信息後，在回程中吃了餅，而且是在另一位先知的煽動下，以至於他只是因粗心和缺乏思考而跌倒，神卻以死亡懲罰了他（列王紀上13章）；在這個例子中，神對一個為錢出賣舌頭的騙子和欺詐者所施加的懲罰，卻不比以威脅恐嚇他更嚴厲。在此，肉體的魯莽會樂意抓住機會來挑剔神；但事實是，等待巴蘭的懲罰，他最終也未能逃脫，只是被延遲了一段時間，以便更清楚地彰顯神的榮耀。因此，如果我們的思想中曾有過疑慮，當神的任何作為原因不明時，讓我們立刻學會抑制它。神的怒氣的外在表現隨後被描述；即，天使手持拔出的劍迎見他；在此我們可以看到，令先知大為羞辱的是，天使的榮耀首先向驢子顯現。因為，儘管天使取了身體，其景象可能影響到牲畜，但為何驢子會因這驚人的景象而恐懼，而先知的眼睛卻對此視而不見呢？難道不是因為神希望以恥辱的標記來烙印這個不忠之人的愚蠢嗎？他之前曾誇耀自己的非凡異象；現在一個連牲畜都能看見的異象卻從他眼前溜走了。這種盲目從何而來呢？難道不是來自貪婪嗎？他被貪婪蒙蔽，以至於寧願選擇不潔的錢財，也不願選擇神聖的呼召？總之，在他身上應驗了聖經經常譴責被遺棄者的話，他被一種眩暈和愚蠢的靈擊中，以至於什麼也感知不到。我已經說過，儘管天使本質上是不可見的，但只要神願意，他們就會取身體，並以人的身份行事。誰給天使提供了劍呢？就是那位從無中創造萬物的主。如果任何好奇的人想進一步詢問這劍是由什麼材料製成的？那麼很容易用另一個問題來駁斥他的愚蠢，即：凡人或神，誰更容易將鐵和鋼應用於各種用途？而且，劍上可能發出明亮的光芒，就像基路伯手持劍守護伊甸園入口，阻止亞當進入一樣。總之，神以這樣一種形式裝扮祂的天使，足以使牲畜和假先知都感到恐懼。但祂從驢子開始，是為了更徹底地羞辱這個愚蠢的人。摩西接著敘述驢子首先如何偏離道路，然後，當牠在狹窄的地方被遇見時，牠如何顫抖地退縮，以至於將牠主人的腳擠在牆上，最終牠如何倒在他身下。當然，這個可憐的騙子本應被喚醒，如果他沒有被魔鬼迷惑的話。但摩西仔細詳述所有這些情況，是為了表明他不僅缺乏常識，而且完全驚呆了，以至於對一個最顯著的神蹟毫無察覺。

### 第28節

28. 耶和華開了驢的口。懷疑論者批評這段經文，並嘲笑它，彷彿摩西講述了一個不可思議的寓言。確實，他們的嘲諷似乎言之成理，當他們反駁說驢子的叫聲與清晰的聲音之間有很大的區別時；但是，無論他們現在如何放縱於這種輕浮的言論，他們最終都會感受到我們應當多麼嚴肅和恭敬地談論神奇妙的作為，他們藉著這些玩笑和瑣碎之事來尋求顯得風趣。現在，既然他們的喋喋不休不值得冗長的駁斥，讓我們滿足於摩西一句話所帶來的輕蔑，當他說神「開了驢的口」。因為人若非神在創世之初就開了他們的口，他們怎能擁有說話的能力呢？鸚鵡和八哥為何能模仿人聲呢？難道不是神願意在牠們身上顯明某種非凡能力的例證嗎？那麼，現在誰能為世界的創造者制定律法，阻止祂使牲畜的口發出言語呢？除非他們或許認為祂被不可撤銷地束縛，因為祂一旦在自然界中確立了某種秩序，就必須避免以神蹟顯明祂的能力。如果驢子變成了一個人，我們就必須敬畏神這不可測度能力的證明；現在，當我們被告知只是從牠口中發出一些沒有智慧或判斷力的話語，彷彿任何一種聲音都瀰漫在空氣中，這個神蹟難道會被視為寓言嗎？此外，如果污穢的靈在幻象中發出言語，神為何不能賦予啞巴的舌頭說話的能力呢？那麼，讓我們學會以應有的謙卑敬畏神對假先知所執行的判決。祂本可以直接藉著天使的話語懲戒他；但是，因為如果沒有極大的羞辱，責備就不夠嚴厲，祂就命定一隻牲畜來教導他。天使的聲音確實是後來才加上去的；但是，既然他如此不聽教，當他在驢子的學校裡取得一些進步後，他才開始聽從神，這正是他應得的待遇。而且，驢子還指責他遲鈍，心智被迷惑，因為他沒有被這種不尋常的情況所喚醒。因為牠說牠以前從未不順從。因此，如果這個可憐的人心中有任何一點領悟，他本應反思這種新奇的舉動和突然的變化意味著什麼。他就這樣從昏睡中被喚醒，以便他能更專心地聽天使後來所說的話。

### 第31節

31. 於是耶和華開了巴蘭的眼睛。這段經文教導我們，無論我們的感官多麼敏銳，它不僅是神所賦予我們的，而且也藉著祂隱秘的感動而得以維持或熄滅。巴蘭的眼睛被打開了；因此，之前有一層幔子遮蔽著他的眼睛，使他無法看見顯而易見的事物。因此，神隨己意使那些自以為非常敏銳的人的感官變得遲鈍；因為感知是祂特殊的恩賜。藉著這個例子，我們如鏡子般看到偽君子如何敬畏神，即：當他們受神的同在影響時；因為一旦他們能抽身，他們就如同逃跑的奴隸般放縱。巴蘭看見天使手持拔出的劍威脅他，他就垂下頭，俯伏敬拜；也就是說，因為神的報應即將降臨。但這種恐懼絕沒有引導他真正地自我改正，他確實承認自己犯了罪，並表現出一些悔改的果子，因為他準備回家；但他卻暴露出奴性且被迫的恐懼，這種恐懼只因想到懲罰而顫抖。「我不知道（他說）你站在路上。」因此，除非天使為懲罰他而武裝起來，否則他會安然前行，彷彿他被赦免了罪行。另一句話也暴露出他的狡猾和背信棄義，他準備回去，如果他的行為不討神喜悅的話；彷彿他之前不知道這絕不討神喜悅。那麼，這是一個荒謬的條件，彷彿他對一個顯而易見的問題心存疑慮。如果他真的敬畏神，而且是出於內心的純粹真誠，他本應立即放棄這本身就是邪惡且不當的遠行。因為如果他認為他可以繼續他所開始的、與神作對的旅程，那麼說「我犯了罪」又有何用呢？因此，讓我們學習，當神的旨意被明確知曉時，不要訴諸任何彎曲的詭計，藉此拖延執行祂的旨意。當天使說：如果驢子沒有轉身，他就會殺死巴蘭而不傷害驢子，他暗示的不是說，按照神的公義和慈愛，他會饒恕這無害的動物，而是說，藉著這牲畜的敏銳——彷彿牠為神息怒——牠主人的生命，這個本不配憐憫的人，因此得以救贖。

### 第35節

35. 耶和華的使者對巴蘭說。這個邪惡的人再次被諷刺性地允許去做那些若無犯罪便無法完成的事。然而，正如我之前所說，他對自己不敬虔的貪婪心知肚明，以至於他明知故犯地欺騙自己，而非被欺騙。同時，我們必須留意，正如保羅稱神的智慧為「百般的」（以弗所書3:10），祂的旨意也以多種方式顯明，彷彿祂前後不一，儘管實際上祂的旨意始終如一。巴蘭聲稱是奉神的命令或允許而行，這無疑只是藉口。然而，他得到了這個回答：「去吧」等等。神確實嘲弄了這個惡人頑固的愚蠢，祂並沒有認可祂口頭上允許的事情是合宜的；同時，這兩件事是相符的：神不認可祂所譴責的，卻又選擇讓它發生。因為，即使祂藉著惡人來執行祂的旨意，祂也不會命令他們必須如此行。祂願意藉著耶羅波安的手懲罰所羅門，並藉著耶戶對亞哈家的不敬虔施加報應；然而，耶羅波安推翻神所宣告的，即大衛的後裔將繼續坐在寶座上，這是不對的；耶戶雖然被先知膏立，但在奪取王位時仍犯了罪行：因為驅使他的只有野心。就我們眼前的歷史而言，神願意藉著巴蘭的口證明祂對選民的揀選是多麼有效和不變的旨意，藉此祂的真理和信實可以更顯著地彰顯出來。然而，巴蘭犯罪了，因為他像獵犬一樣被利益的氣味吸引，為了金錢出賣他的咒詛。

### 第36節

36. 巴勒聽見巴蘭來了。這段經文極好地向我們描繪了所有那些沒有真誠敬畏神，卻沉迷於各種迷信之人的心態。他們對他們的假先知卑躬屈膝；他們卑微地奉承他們，幾乎到了崇拜的地步，以至於無法想像有比這更諂媚的了；然而他們內心卻懷著驕傲，這種驕傲在他們意想不到的時候爆發出來。國王出城迎接先知，並向他本人和他的職位致以應有的敬意。這是一種極大的屈尊；因為這等同於將他的王冠和權杖放在先知的腳下：但他的虛偽很快就暴露出來，當他與巴蘭爭辯時，他誇耀自己的權力和財富，他有能力用這些來獎賞巴蘭。現在這正如同他將先知職分置於金錢之下，並藉著他的財富聲稱對其啟示擁有主權。因此，無論迷信之人如何卑躬屈膝地奉承他們的偶像和祭司，他們從未放下他們驕傲的心態。我們可以在天主教徒身上看到這種熱心，他們對他們的主教和修道士表現出極盡奢華的敬意；但條件是，這些神職人員必須順從他們的私慾。因此，如果一位祭司（sacrificus）不滿足他的崇拜者，他們就會像對待任何豬倌一樣，惡毒地攻擊他。巴蘭的回答乍看之下只充滿了虔誠：「我來了（他說），但我必須照神所吩咐的說。」藉此他表示，就禮節而言，以及就他自己而言，他會順從國王的願望；但就他作為先知的職分而言，他沒有自由這樣做，因為他會不顧所有人的恩惠，以便單單順從神的命令。

### 第39節

39. 巴蘭就與巴勒同去。摩西接著敘述巴蘭如何受到隆重而豐盛的接待。首先，他記載巴蘭被帶到戶所城；有些人認為這是一個專有名詞，另一些人則認為是一個普通名詞。無論你如何理解，它都表示這座城市的廣闊，它被劃分為多條街道。其次，摩西告訴我們，為了準備宴席，宰殺了大量的牲畜，並邀請客人與巴蘭一同赴宴。所有這些的目的，是為了用甜言蜜語引誘巴蘭，使他羞於拒絕這位慷慨的國王任何要求，因為國王不僅友善地對待他，而且還以慷慨的方式款待他；這就好像巴蘭取代了神的位置，或者好像神的恩惠是可以買賣的。最後，摩西補充說，巴蘭被帶到巴力的高處，以便從這個高處更方便地看到百姓的營地。然而，摩西說他只看到了營地的極端部分；因為整個地區都是山區，視野被距離所阻礙；儘管如此，在我看來，這個地點的聖潔性是巴勒選擇它的原因。因此，他將巴蘭帶到一個類似於聖殿的地方，以便更進一步地贏得神的恩惠。從這裡也可以看出，這個騙子對於事奉神沒有固定或堅實的觀點，而是與異教徒混雜地崇拜偶像，要麼是因為他捲入相同的迷信，要麼是因為他不介意順從任何習俗或儀式，以求討好。因為世上總是有兩面派，他們為了奉承而用各種手段腐蝕宗教，並將天堂與塵世混為一談。