約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜民數記

# 民數記 — 第 23 章

## 第 23 章

### 第 1 節

1. 「在這裡給我築七座壇。」我們由此更確切地斷定，這位墮落的先知從來不是按照上帝純粹的啟示來預言的，而是他所誇耀的占卜術與魔法驅邪術有某種關聯，並且充滿了許多錯誤和欺騙。然而，這並沒有阻止他有時因著上帝聖靈的感動而成為一位真正的先知；因為，正如前面所說，當世界陷入黑暗時，上帝仍願意讓一些微光閃耀，以便使即使是最無知的人也無可推諉。因此，既然巴蘭只被賦予一種特殊的恩賜，他便從各方面借用了一些手段，這些手段除了魔鬼的幻象之外，別無他物，並且與真正合法的求問上帝的方式完全格格不入。因此，就有了七隻祭牲和七座壇；因為，雖然上帝藉著將第七日分別為聖歸給自己，以及在七盞燈和其他事物中，表明這個數字具有某種完全性；然而，後來卻發明了許多奇特的迷信，撒旦藉此巧妙地欺騙了可憐的人，使他們相信這個數字七蘊含著秘密的力量。這種輕浮的精微之處也盛行於世俗作家之間，以至於他們在整個自然界中尋求這種錯誤的證實。因此，他們聲稱有七大行星，同樣多的昴宿星，七星，以及同樣多的圓圈或區域；又說，嬰兒直到第七個月才活著來到世上。他們堆積了許多這樣的事物，以證明數字七蘊含著某種隱藏的奧秘。這種傳染也蔓延到基督徒身上：因為在這一點上，古人有時過於精微地進行哲學思考，並且普遍寧願扭曲（聖經），也不願不將聖靈的恩賜限制在這個數字上，並確立聖靈的七重恩惠。顯然，巴蘭受到了這種奇特觀念的感染，當他試圖藉著七座壇和兩倍七隻祭牲來引導上帝時。然而，讓我們從巴勒的迅速順從中學習，迷信的人既不吝惜花費，也不拒絕他們的錯誤大師所要求的一切。因此，我們必須提防不要輕率地輕信；同時，我們也要小心，當我們清楚知道自己應該做什麼時，不要被可恥的怠惰所阻礙，因為不信者如此熱切而迅速地奔向他們自己的毀滅。

### 第 3 節

3. 「巴蘭對巴勒說。」在這方面，他也模仿上帝真正的僕人：因為他尋求獨處，因為上帝幾乎總是當祂的僕人與人群隔絕時才向他們顯現。你會說他是另一個摩西，當他勸告國王要堅持禱告，並且為了使他更懇切地祈求，吩咐他完全靜止地留在祭壇旁。同時，他避開人群和見證人的視線，以便他更容易接受啟示。然而，既然他沒有誠意，我們很可能得出結論，他只是虛榮地模仿上帝的僕人，以便像上帝的謀士一樣，從天上的聖所中帶出秘密。我不知道為什麼有些人將 **שפי**（shephi）這個詞翻譯為「獨自」，另一些人翻譯為「悲傷」；將其理解為「高處」更為合適；其他類似的經文也證實了這一點。因此，這個騙子退到一個更高的地方或山頂，以便他可以從那裡出來，藉著與上帝的親密交往，更確切地確立自己作為先知的身份。

### 第 4 節

4. 「上帝遇見巴蘭。」令人驚訝的是，上帝竟然決定與巴蘭的污穢有任何共通之處；因為光明與黑暗沒有相通，祂憎惡與惡魔的一切聯合；但是，儘管巴蘭的邪惡令上帝憎惡，這並沒有阻止祂在這次特定的行動中使用他。因此，這次遇見他絕不是祂恩惠的證明，彷彿祂認可了七座壇，並認可了這些迷信；而是因為祂深知如何將腐敗的工具用於祂的目的，所以藉著這位假先知的口，祂向外邦和異教國家宣揚了祂與亞伯拉罕所立的聖約。事實上，他誇耀他的七座壇，彷彿他已經妥善地取悅了上帝。偽君子就是這樣傲慢地相信他們對上帝有功，而他們卻只是激怒了祂的憤怒。然而，上帝越過了這種腐敗的敬拜，並繼續祂所決定的事；因為祂差遣巴蘭成為祂對祂選民恩惠確鑿性的宣告者和見證人。祂確實供應祂的僕人所說的話，並控制他們的舌頭；因為除非祂賜予能力，否則他們甚至不足以思想任何事；而且若非藉著聖靈，沒有人能說耶穌是主。然而，聖潔的先知們是聖靈的器皿，他們從心中發出上帝所存放在他們那裡的寶藏。從這個角度來看，耶利米說他「吃了上帝的話語」（耶利米書 15:16）；以西結說他吃了寫有他預言的書卷（以西結書 3:1）。因為我們不能想像一種（**ἐνθουσιασμὸς**）靈感，就像異教徒所認為的那樣，他們的占卜者被帶走，以至於天上的氣息將他們帶走，或使他們陷入狂喜；而是在他們身上發生了像大衛所宣告的那樣：「我信，所以我說話」（詩篇 116:10）；上帝在引導他們的舌頭之前，先照亮了他們的感官。巴蘭的情況則不同，當他傳達口中所說的話時，他的心智是疏離的。

### 第 7 節

7. 「他就舉起他的箴言說。」**משל**（mashal）這個詞指的是所有有分量和值得注意的言論，特別是當它們以崇高的語言表達時。因此，其含義是，巴蘭開始雄辯地說話，而且語氣非凡。無疑，他藉著上帝的秘密影響，以這種宏偉的語言激發了巴勒的注意力；使這個可憐的人承認巴蘭現在說話的方式不再是凡人，而是他的話語中帶有神聖的啟示，以便他的心靈能更深地受到啟示的影響。他所說的總結是，巴勒詛咒百姓的意圖不僅是邪惡和愚蠢的，而且他所嘗試的一切都將是徒勞無益的，因為他是在與上帝爭戰。同時，他為自己放棄了巴勒確信他卓越擁有的那種能力：因為摩西已經記載了巴勒先前所說的話：「我知道你所咒詛的，就受咒詛」，彷彿上帝的能力已經轉移給他，使他可以隨心所欲地運用。但這又是什麼呢？這不就是將上帝從祂的至高主權中罷免嗎？因此，這種可憎的想像被巴蘭的口所駁斥，當他將祝福的權利歸於上帝獨有時。「我怎能咒詛，除非按照上帝的命令？」他這樣說，並不是說上帝總是阻止惡人宣揚與祂真理相悖的事：因為我們知道他們常常胡言亂語，口吐褻瀆之言，用他們的謊言遮蔽光明，並盡其所能地推翻上帝的信實。但是，由於巴蘭被迫扮演不同的角色，即宣告上帝向他啟示的啟示，他承認他的舌頭被束縛，以至於他不能說出任何一句違背上帝命令的話。既然提到了敘利亞，有些人就認為巴蘭是從美索不達米米亞來的；這種錯誤的說法也有一些根據，因為占卜術起源於迦勒底人。但是，正如前面所說，這個人的名聲不可能傳播那麼遠；而且，在百姓在那裡停留的短時間內，怎麼可能兩次派使者到遙遠的國家呢？因為他們至少要花六個月的時間。此外，我們很快就會看到他在米甸人中被殺。但是，這個國家很可能被包含在亞蘭或敘利亞的名稱之下，甚至世俗作家也將其描述為與阿拉伯接壤，靠近紅海。現在，既然相對於摩押地，米甸在東方，而且是高山地區，所以正確地補充說他被稱為「從東方的山地」；因此他指定了一個摩押人因其鄰近而熟知的地方。

### 第 9 節

9. 「我從磐石頂上觀看他。」除非我弄錯了，這句話的意思是，雖然他只是遠遠地看見百姓，以至於他無法從如此高遠的地方準確地察覺他們的力量，但他們仍然預示著他一些偉大而可怕的事情。近距離的觀察通常會嚇到人；此外，兩萬人的隊伍會使我們的視線模糊，彷彿人數是五倍之多：而事物的真實範圍也更準確地確定。但巴蘭以預言的靈宣告，他在上帝的百姓身上看到的遠比他們與他的距離所允許的要多；因為，他站在高處，用普通人的視力只能將他們看作矮人。他說，「這百姓必獨居」，因為他們根本不需要外來的支持：因為 **לבדד**（lebadad）等同於「獨自地」或「分開地」。因此，論到這百姓，他們將以這樣的方式居住，即滿足於自己的狀況，既不渴望他人的財富或權力，也不尋求他人的幫助。百姓有時求助於埃及人，有時求助於亞述人，並捲入不當的聯盟，這與這個預言並不矛盾，因為這裡的問題不是百姓的德行，而只是上帝的祝福，這在申命記 33:28 中再次以相同的詞語頌揚。接下來的「不列在萬民中」不應理解為貶低他們，彷彿說他們沒有任何信譽或地位；而是選民在尊嚴和卓越方面被提升到所有其他民族之上，彷彿他說天下沒有任何民族能與他們匹敵或相比。而且，儘管有其他王國因其人民的繁榮而更為顯赫，並且在人口數量和各種繁榮方面都更為優越，但這個民族從未喪失其優越性，因為他們不是主要藉著財富和外在的恩賜，而是藉著上帝的揀選而與眾不同。因此，錫安山被稱為高於所有其他山，因為上帝選擇在那裡居住。其他人解釋說，這百姓將獨居，不與外邦人相比，因為其宗教將與整個世界分離，不與異教的腐敗混雜。然而，我所給出的解釋更為簡單。

### 第 10 節

10. 「誰能數點雅各的塵土呢？」由此可見，巴蘭所說的話是上帝啟示給他的，因為他引用了上帝莊嚴應許的話語，其中亞伯拉罕的後裔被比作地上的塵土。然而，我們必須記住我剛才提到的，儘管那群人因百姓的罪而減少到少數，但這並非徒勞無功，因為那個小團體最終擴展到充滿了整個世界。因此，他誇張地說，他們的後代將是無限的，因為四分之一的人數將幾乎是數不清的。他結尾的願望比簡單的肯定更具強調性。「我願（他說）與他們同歸於盡！」因為，首先，每個人都渴望對自己最好的事物；其次，巴蘭承認自己不配被列入上帝的選民之中。由此可以很容易地推斷出巴勒多麼愚蠢地相信他的咒詛。此外，在這些話語中，他指的是永恆的福樂；彷彿說（以色列）在死時和生時都將蒙福。同時，他也是我們未來不朽的見證；這並不是說他自己思考了義人的死為何值得嚮往，而是上帝從一個不聖潔的人口中強行逼出了這個承認，以至於他無論是情不自願還是無意中，都驚呼上帝如此堅持不懈地向祂的百姓施展祂的父愛，以至於祂甚至在他們死時也不停止恩待他們。由此可見，上帝的恩惠超越了這必朽壞生命的界限。因此，這句話包含了我們未來不朽的顯著見證。因為儘管巴蘭或許沒有徹底思考他所渴望的，但毫無疑問，他確實聲稱他為自己渴望它。然而，正如偽君子慣常所為，他只是產生了一種轉瞬即逝的願望，因為他並非真正認真地尋求他確信是最好的事物。以色列人被稱為義人（**recti**），正如在其他地方一樣，並非因為他們自己的義，而是根據上帝的美意，祂曾屈尊將他們從不潔淨的列國中分別出來。

### 第 11 節

11. 「巴勒對巴蘭說。」這個驕傲的人再次責備這位假先知，彷彿他已經公平地向他買下了預言的權利。看哪，被遺棄的人如何走彎曲的道路尋求上帝，並且除非上帝順從他們不當的願望，否則他們不願與祂有任何關係——總之，除非他們使祂順服於他們。因此，巴蘭被迫藉著援引上帝的命令，並宣告他除了傳達上帝所吩咐的之外，別無他權，來壓制這種愚蠢的傲慢。但我們必須記住，這只是針對某個特定行為而言，當時，就他的話語而言，他扮演了一個真先知的角色，儘管他的情感完全是另一回事。

### 第 13 節

13. 「巴勒又對他說。」巴勒所做的，幾乎所有迷信的人通常都會做；因為對他們來說，沒有什麼是確定或穩固的，他們從一個猜測轉到另一個猜測，現在嘗試這個，現在嘗試那個。但他們尤其想像在視覺中存在某種魔法力量，彷彿眼睛對他們的咒語的效力有所貢獻。從世俗作家那裡可以看出，這在以前是一種普遍接受的觀點，即施法者的凝視對他的法術有很大影響。因此，巴勒將他的巫師帶到另一個地方，以便他可以在那裡更好地施展他的占卜術。這些話語有些含糊。有些人將它們翻譯為：「來另一個地方，你可以從那裡看見，看見一部分，而不是全部」，彷彿巴勒擔心人群本身嚇到了巴蘭，或者削弱了他的咒語的力量。然而，他們的觀點更為可能，他們將第二次使用的「看見」這個動詞理解為完成時態，這樣的意思就是：「來一個你可以看見他們的地方；因為你還沒有看見全部，而只是一部分」；因為我們知道希伯來語中一個時態用於另一個時態是多麼常見的事情。至於巴蘭被帶到的地方，我們是否相信 **שדה צפים**（sedah tzophim）和 **פסגה**（pis’gah）是專有名詞還是普通名詞，這並不重要，因為很清楚，如果它們被賦予這個地方，那是因為它的位置；因為很可能在山上有一塊平坦的地方，可以恰當地稱為「偵察山」。

### 第 17 節

17. 「巴蘭來到他那裡。」巴勒詢問上帝回答了什麼，儘管他拒絕了先前的啟示。偽君子就是這樣，他們假裝焦慮地尋求上帝的旨意，而對上帝的旨意卻無法忍受。因此，他們極度熱切的探詢不過是虛偽。此外，巴勒彷彿藉著遙遠的占卜來追尋上帝的回答，而上帝旨意的見證卻一直銘刻在他的心中。但這是悖逆好奇心的公正懲罰，當惡人試圖對上帝施加律法，使祂順從他們的願望時。巴勒在外部儀式上沒有遺漏任何東西；他謙卑地在祭壇旁侍奉，目的是取悅上帝；但同時他卻希望上帝順從他，並且無法忍受聽從祂，除非祂用奉承和欺騙的言語對他說話。

### 第 18 節

18. 「他就舉起他的箴言說。」我們已經解釋過這個表達的意思，即使用華麗而崇高的語言，以便更激發聽者的注意力。序言「巴勒啊，你起來聽！西撥的兒子啊，你側耳聽我說！」也有同樣的目的；因為這樣的重複大多是強調性的，並表示不尋常的事物。當他宣告「上帝不是人，必不致說謊」時，這是一種嚴厲的譴責，彷彿在說：「難道你要使上帝成為說謊者嗎？」因為有必要壓制巴勒的狂熱，阻止他進一步行動。然而，從中可以提取出一個極其有用的教訓，即人們完全錯誤地從自己的性情和習慣來判斷上帝。然而，幾乎所有人都犯了這個錯誤。因為我們為何如此容易動搖，除了因為我們用自己的標準來衡量上帝的應許之外，還有什麼原因呢？因此，為了使我們學會在上帝話語的信實和確定性受到質疑時，將我們的思想提升到世界之上，我們最好反思我們與上帝之間的距離有多大。人習慣說謊，因為他們在計劃上反覆無常，或者有時他們無法實現他們所應許的；但改變主意要么是輕浮或不誠實，要么是因為我們後悔自己說了愚蠢和輕率的話。但上帝不會發生這樣的事情；因為祂既不被欺騙，也不欺騙性地應許任何事，正如雅各所說，祂沒有「轉動的影兒」（雅各書 1:7）。我們現在明白上帝與人之間這種差異指的是什麼，即我們不應該根據自己的觀念來歪曲上帝，而是在思考祂的本性時，應該記住祂不受任何改變的影響，因為祂遠超諸天。至於上帝的後悔，經常被提及，其含義請讀者在其他適當的地方尋找。然而，我們必須同時觀察這個教訓的應用；因為「上帝是真實的」這句話本身沒有效力，除非將其應用於其適當的用途，即我們應該毫不猶豫地相信祂的應許，並認真地懼怕祂的威脅。因為出於同樣的目的，聖經說上帝的話語是純潔和完美的，並將其比作經過七次火煉的金子；這也是隨後結論的趨勢：「祂說了，豈不成就嗎？」巴勒希望咒詛上帝所揀選的百姓：巴蘭宣告這是不可能的，因為上帝在祂所預旨的事上是永不改變的。總之，他教導我們與保羅相同的真理，即祂百姓的揀選是「沒有後悔的」，因為它是建立在上帝白白的恩惠之上的（羅馬書 11:29）。那麼，如果這句話是從受僱的假先知口中逼出來的，那麼如果我們的心在接受上帝的話語時搖擺不定，彷彿祂自己是多變的，我們的愚蠢將是多麼不可原諒。

### 第 20 節

20. 「看哪，我奉命祝福。」他表示他已奉命祝福，並且為他制定了一條明確的律法。因為，正如前面所說，在這件事上他並非自由獨立；而是上帝已將他束縛，即使違背他自己的意願，也要履行先知職分。因此，他宣告他無權改變他所傳達和見證的啟示。但在他的宣告中插入了一個顯著的表達，即上帝自己已經祝福；藉此他暗示，人的命運，無論是逆境還是順境，都取決於上帝的權柄；先知們所受的使命，除了忠實地傳達他們從上帝那裡領受的之外，別無其他；彷彿他說，只有上帝才有權預旨人的境況；祂揀選我來宣告祂的祝福；我無權撤銷或收回它。現在，既然巴蘭在這裡扮演了一個真先知的角色，我們可以從他的話語中得出結論，除了忠實地傳達他們從上帝那裡領受的之外，上帝的話語的僕人沒有其他捆綁或釋放的權柄。

### 第 21 節

21. 「祂未曾看見雅各中有罪孽。」有些人將 **און**（aven）和 **עמל**（gnamal）理解為偶像，這些偶像除了給敬拜者帶來致命的勞苦和麻煩之外，別無他物；彷彿說以色列人是純潔無瑕的，沒有這些罪行，因為他們正當地事奉獨一的真神。但是，說上帝沒有在百姓中看見偶像崇拜，而他們卻如此公然地陷入其中，這怎麼會是正確的呢？因為，儘管金牛犢只製作了一次，但他們多方面且幾乎持續不斷的反叛，使得這些邪惡和悖逆的人無法如此被赦免。然而，既然這兩個詞連在一起表示各種各樣的罪孽，這些罪孽會傷害人，或造成傷害和損失，那麼更恰當的含義將是，在雅各中沒有看見這樣的罪孽，以至於將他與那些沉溺於暴力和犯罪的國家歸為一類。然而，即使我們這樣理解，先前的問題仍然存在；因為我們知道以色列人幾乎不比最壞的人好。有些人軟弱地回答說，沒有看見，因為上帝沒有歸算；但在我看來，這些話語的意思不過是百姓蒙上帝喜悅，因為祂已經使他們成聖。如果有人反對說，他們因此並沒有更公義或更無辜，那麼答案很容易——這裡沒有宣告他們是什麼，而只是頌揚上帝的恩惠，祂屈尊將他們提升為一個聖潔的國家。這樣，耶路撒冷是聖城和上帝的王室居所，儘管它是一個賊窩。基於此，保羅說亞伯拉罕的兒女是「聖潔的枝子」（羅馬書 11:16），因為他們出自聖潔的根。同樣地，他們無論多麼墮落，都被稱為上帝的兒女。因此，上帝被說成沒有在他們身上看見罪孽，是就祂的揀選而言；並不是說他們配得上如此崇高的讚美，彷彿他們與其他國家之間存在區別——不是因為他們的功勞，而是出於上帝單純的美意。因此，保羅在其他地方，將他們與外邦人比較後，並表明他們在任何方面都不比外邦人優越，最終補充說：「這樣，猶太人有什麼長處？割禮有什麼益處呢？凡事都有」（羅馬書 3:1），並提出了一個不源於他們自己的區別標誌。總之，因為上帝樂意揀選那個民族，祂更多地顯明了祂對自己和祂自己的恩惠的愛，而不是對他們的生活和行為的愛。其他人對這段經文有不同的理解，即上帝沒有看見罪孽，也沒有看見雅各中的悖逆，因為祂不願意他受到不義的悲傷或苦難；彷彿說，如果有人想不義地傷害這個民族，上帝將不允許任何暴力或不義發生在他們身上，而是會像他們的盾牌一樣保護他們。但是，如果這種解釋更受青睞，我寧願將動詞理解為不定式，彷彿說，悖逆將不會在雅各中看見；因為當希伯來人使用沒有主語的動詞時，他們將所討論的事情擴展為一個普遍的命題，然後主動語態的動詞可以恰當地解析為被動語態。這樣，上下文將更為流暢，因為緊接著補充說：「耶和華他的上帝與他同在」，這似乎解釋了為什麼悖逆（**molestia**）不應在雅各中看見，即因為上帝將在旁幫助他。因為我們知道祂無限的能力足以捍衛祂教會的安全，以至於地獄的門也無法勝過它。緊接著的「有君王的歡呼聲在他們中間」，我理解為上帝將永遠給他們帶來勝利的理由；因為舊譯者在其他地方翻譯為「歡呼」（**jubilationem**）的詞，在這裡似乎用於歡呼的歌聲；但是，既然它也表示號角的聲音，那麼將其理解為百姓將對他們的敵人感到可怕，因為他們將勇敢地衝鋒，或下到戰場，彷彿上帝吹響了號角，這也並非不恰當。

### 第 22 節

22. 「上帝領他們出埃及。」他為他們持續的成功提供了一個理由，即因為上帝曾經救贖了這個民族，祂就不會放棄祂所開始的工作。這個論點是從上帝持續的祝福中得出的；因為，既然它們源自取之不盡的泉源，它們的進展就是不斷的。然而，這特別指的是教會的狀態，因為祂將永遠不會停止恩待祂的兒女，直到祂將他們引導到他們旅程的終點。因此，巴蘭正確地得出結論，因為上帝曾經救贖了祂的百姓，祂將永遠是他們福祉的守護者。他隨後教導說，上帝用來捍衛祂百姓的能力將是無敵的，因為這就是獨角獸比喻的含義。

### 第 23 節

23. 「斷沒有法術。」這段經文通常被解釋為對百姓的讚美，因為他們不沉迷於法術和魔法迷信，正如上帝也在祂的律法中嚴格吩咐他們不要用這些污穢來玷污自己。其他人則這樣解釋：以色列人不會缺少術士，因為上帝會藉著烏陵和土明，或藉著先知，向他們啟示一切對他們有益的事。他們的觀點更為正確，他們這樣解釋：沒有任何法術和占卜能對以色列人奏效。現在讓我們更清楚地解釋這一點。在我看來，巴蘭承認他的法術沒有用武之地，或者說他慣用的技藝現在失效了，因為它們的效力和能力無法影響以色列人。這個承認與法老術士的話語相符，當他們說：「這是上帝的指頭」（出埃及記 8:19）；在他們頑固地爭辯之後，直到上帝強迫他們屈服。因此，現在巴蘭宣告選民受到高天的保護，以至於他的占卜無效，他的法術徒勞。這節經文的另一部分在我看來只是這個意思：上帝從今以後將為捍衛祂的百姓行大能的工作，這些工作將被驚嘆地傳頌。有些人給出的翻譯是牽強附會的，「正如此時將會說，上帝在以色列中做了什麼？」因為巴蘭寧願說，上帝的恩惠將有巨大的進展，當時只顯現了開端；簡而言之，他宣告從今以後，上帝將為祂的百姓行出值得紀念的事蹟，這些事蹟將為歷史提供豐富的題材。

### 第 24 節

24. 「看哪，這民起來，好像母獅。」這個比喻並非在各方面都精確；因為它並不是指以色列人會殘忍或貪婪，而只是指他們勇敢、強壯，如果有人激怒他們，他們會迅速反抗。在下一章中，它將以略微不同的措辭再次出現。巴蘭在這裡普遍地預言整個民族的，在雅各的祝福中則單獨應用於猶大支派（創世記 49:9），因為它尤其以勇敢著稱。總之，無論以色列民如何四面受敵，它都將被賦予無敵的勇氣，以克服所有攻擊，或有力地擊退它們。最後，讓我們記住，以色列用來抵禦所有敵人的這種勇氣，被視為上帝的恩賜之一；彷彿巴蘭說他們將藉著上帝的幫助而蒙保守。

### 第25節

25. 巴勒對巴蘭說。在此，我們可如照鏡子般看見不信者何等悲慘地被驅使，在虛妄的希望與恐懼之間來回擺盪，儘管他們改變心意，卻仍被帶回相同的錯誤，彷彿他們盲目的激情引導他們走入迷宮。當巴勒發現自己的判斷受騙時，他至少希望這受雇的先知既不帶來益處也不造成傷害。然而，這恰如他要神閒置無用；但他隨即恢復精神，試圖重新買回他曾因悔悟而放棄的咒詛。為此，他將巴蘭拖到另一個地方，儘管他已發現這是徒勞無功。但不信者就是如此頑固地推行他們的邪惡企圖：同時，那使他們充滿疑慮的不安，正是他們魯莽的應得報應。

### 第26節

26. 巴蘭回答說。這位貪財的先知在此承認，他自己既沒有能力保持沉默，也沒有能力說話。毫無疑問，他會卑躬屈膝地向這位驕傲的君王解釋，他本願將自己賣給他；彷彿他渴望將憎惡和責備從自己身上轉移開，聲稱他是身不由己地被神的靈感所驅使。同時，他也將責任推回給巴勒自己，因為巴勒雖及時得到警告，卻仍愚蠢地派人去請他。其餘部分我已闡釋過。