約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜民數記

# 民數記 — 第 24 章

## 第 24 章

### 第 1 節

1. 巴蘭看見耶和華喜歡賜福給以色列。顯然，巴蘭為了取悅邪惡的君王，以獲取報酬，曾費盡心機，用各種詭計和權宜之計，試圖得到符合他心意的答案。惡人就是這樣，想用虛假的手段來討好上帝，就像我們哄孩子一樣。上帝也曾一度任憑他沉浸在虛假的預言中。然而，現在上帝對他施加了更嚴格的約束，不再拖延，直接口授了一個答案，並強迫他傳達。因為這裡並非讚揚他的順服，好像他一旦明白上帝的旨意，就自願順從並放棄了他那可怕的貪婪；而是因為現在再沒有任何藉口可循，他不敢挪動一步，彷彿上帝伸出手將他 удержи 在原地。當經文說「上帝的靈臨到他身上」，在他轉眼「望向曠野」，看見以色列營「按著支派居住」時，我們必須這樣理解：並非他受到真誠善意的影響，以至於這景象本身就啟發了他賜福的理由；而是他受到同一位聖靈的感動，這位聖靈隨後在預言本身中發揮了作用。因此，經文說「上帝的靈臨到他身上」，並非指聖靈在他望向以色列營的那一刻才開始感動他；而是因為聖靈促使他朝那個方向看，以便預言的衝動在他身上更強烈，彷彿他正在面對實際的事物。但當聖靈如此影響了他的感官，或者至少使它們成為執行他職責的合適工具後，聖靈也引導他的舌頭去預言；但這是一種非凡的方式，以至於在突然的轉變中，一種神聖的威嚴顯現出來，彷彿他變成了一個新的人。總之，「上帝的靈臨到他身上」，以明顯的標誌表明祂是他講話的作者，他並非憑藉自己的自然智慧說話。同樣地，經文說「他便題起他的預言」，因為他講話的特點是不同尋常的宏偉和輝煌。

### 第 3 節

3. 那眼目閉合的人說。這段序言沒有其他目的，只是為了證明他是一位真正的上帝先知，他所宣告的祝福是來自神聖的啟示；事實上，就這項特殊的行為而言，他的誇耀是真實的，儘管驕傲和野心可能促使他如此自誇。然而，他很可能是在聖靈的感動下，以這種方式為他的預言作序，以便使他所說的話更具可信度。從考慮這個目的，我們就能更好地理解他話語的含義。巴蘭用一些稱號來抬高自己，藉此宣稱自己擁有先知職分；因此，凡是他對自己所說的，我們都可以知道是真先知的特質，他只是借用了他們的標誌和區別。為此，他說他「眼目閉合」，意思是他的視力不是普通的方式，而是被賦予了秘密視力的能力。解經家們一致認為 **שתם**（shethum）等同於 **סתם**（sethum），意思是閉合或隱藏。因此，有些人將其譯為過去完成時：「那眼目曾閉合的人」；他們將此歸因於巴蘭的盲目，因為他的驢子比他看得更清楚。另一些人認為這種解釋過於貧乏，便以反義詞解釋為「那眼目睜開的人」；但由於這種解釋也不自然，我毫不懷疑他說他的眼睛是閉合的，因為在他們的秘密視力中，他們擁有超越人類的力量。因為大衛使用這個詞來表示奧秘，當他說：「你使我得知智慧的隱秘事。」（詩篇 51:6）除非，或許我們更願意認為他被稱為眼目閉合的人，是因為他輕視一切人類事物，並且是一個不看重人情的人；然而，前一種解釋更為合適。而且，當他緊接著補充說：「聽見上帝言語，看見全能者異象的人」，這必須被視為解釋性的。同樣地，結尾處補充說：「他仆倒，眼目卻睜開。」因為有些人解釋說，他的心靈清醒，而身體卻在沉睡，這太牽強了；而那些將其歸因於先前的歷史，即巴蘭在驢子底下仆倒後，他的眼睛睜開看見天使（民數記 22:31）的觀點，則顯得平淡無奇。因此，他將自己比作先知，說他仆倒以接受異象；因為我們經常讀到先知們在上帝向他們顯現時，會仆倒，或失去力量，幾乎像死人一樣躺著；因為上帝樂意如此，使祂的僕人在肉體上降卑，以便將他們提升到世界之上，並使他們空虛自己的力量，以便用天上的能力充滿他們。

### 第 5 節

5. 雅各啊，你的帳棚何等華美！這段經文以各種彼此相關、表達相同意義的比喻，描述了以色列民所享有的內在繁榮。他將他們比作山谷和灌溉良好的花園，然後比作因水分充足而枝繁葉茂的樹木，最後比作種子從水中汲取肥沃的田地。我們翻譯為「鋪展的山谷」一詞，有些人更喜歡翻譯為「溪流」；希伯來文這個詞兩種意思都有；但從比喻的語境來看，理解為山谷更為恰當。基於同樣的原因，我將 **אהלים**（ohelim）翻譯為「沉香樹」；因為儘管這個詞經常指「帳棚」，但我毫不懷疑它在這裡是指樹木，以便與後面提到的香柏樹相呼應。它們被稱為「耶和華所栽種的樹木」，因為它們的獨特優越性超越了自然的普通生長，展現出比人類勞動和技能更為高貴的特質。在我看來，解經家們在最後一個比喻上犯了錯誤。有些人將其翻譯為「他的種子（是）許多水」；另一些人翻譯為「在許多水上」；但我所給出的直譯則更為流暢，即他像一片肥沃的田地，其種子浸潤在豐富的水中。至此，巴蘭一直在談論上帝的祝福，這將使以色列民富足，擁有各種美好的事物。

### 第 7 節

7. 他的王必高過亞甲。他現在開始闡述他們外在的繁榮，即以色列民將強大興盛，並擁有抵抗敵人攻擊的戰鬥精神；因為如果他們僅僅擁有豐富的祝福，而沒有能力保衛這些祝福，那是不夠的。認為他指的是掃羅王在與亞瑪力人的戰鬥中俘虜了他們的王亞甲，這絕不是一個可靠的推測；但那些認為亞甲是該民族所有君王通用名稱的觀點更為正確。因此，上帝的意圖是宣告祂選民對亞瑪力人的優越性；我們不必驚訝他們會如此特別地與亞瑪力人對立，不僅因為他們是以色列人長期的敵人，而且因為當時亞瑪力人的勢力非常強大，正如我們很快就會看到的：「亞瑪力原為諸國之首」（第 20 節）。儘管此後很長一段時間以色列都沒有君王，但用「王」和「國」來指稱這個聯邦國家並無不妥；特別是上帝將祂恩典的完全成就推遲到王國建立的時候。因此，在這預言中，巴蘭，儘管他可能沒有意識到，卻涵蓋了大衛的時代；因此他預言了只有在基督身上才能成就的事，因為選民的地位是建立在基督之上的。接下來的內容已經解釋過了，即上帝在拯救祂的子民時，已經清楚表明祂要他們安全永存；而且祂有能力實現這一點。

### 第 9 節

9. 凡給你祝福的，願他蒙福。這種表達方式意味著以色列人是上帝所揀選的，條件是上帝會將他們所受到的任何傷害或益處都視為加諸於祂自己身上。這並非什麼新鮮事，上帝宣告祂將成為祂教會敵人的敵人；反之，成為祂教會朋友的朋友，這是祂對教會高度眷顧的標誌。因此，我們學到，凡是對教會所行的善事，都是施予上帝自己，祂必忠實地報答；同時，信徒不會受到傷害，因為祂必為他們報仇：正如祂所說：「摸你們的，就是摸他眼中的瞳人。」（撒迦利亞書 2:8）如果有人反駁說巴蘭自己沒有得到報酬，儘管他祝福了以色列民，答案很簡單，他根本不值得任何讚揚，因為他並非出於自願，出於純粹和慷慨的情感而傾向於以色列民；而是被迫走向他所不願去的方向。同時，這一點依然堅定不移：凡為教會的福祉付出勞力，並成為她忠實幫助者的人，必將確實分享這裡所應許的祝福。

### 第 10 節

10. 巴勒向巴蘭發怒。既然惡人的頑固不化，不肯順服上帝，當上帝要將他們的私慾置於軛下時，他們必然會被激怒。因此，現在巴勒在抱怨和抗議之後，爆發出猛烈的怒火，斥責並用辱罵將巴蘭從他面前趕走，而他之前一直在哄騙巴蘭。因為，當他拍手時，是因為他再也無法克制自己了。他尤其憤怒，因為巴蘭竟然毫不猶豫地公開為以色列人的祝福作證，而他對以色列人充滿仇恨。因為對君王來說，沒有什麼比看到平民至少在他們面前毫不畏懼更令人惱火的了。既然他決定不給這個不順從、不吉利的先知任何報酬，他便將責任歸咎於上帝，以免自己因此蒙受不慷慨的惡名。而且，他所說的確實是真的，上帝阻止了巴蘭獲得榮譽；然而，他卻不敬虔地，彷彿是責備地，將責任歸咎於上帝，實際上是控告上帝是導致他承諾未能實現的原因。

### 第 12 節

12. 巴蘭對巴勒說。巴蘭說的確實是實話，但正如我們所見，他的心態很差：因為他卑躬屈膝地向巴勒解釋，他未能順從他的意願並非他自己的責任，而是上帝阻撓了他。因為他為失去報酬而感到悲傷；無論他如何誇大地宣揚上帝的至高主權，他仍然表示他是在被迫之下行事，而非自願執行所吩咐他的。他所說的「耶和華的話（**sermonem**）」不僅指祂的預旨，也指口授給他的話，他仍然非常希望改變這些話；但他表示他被聖靈的能力所束縛，即使違背自己的意願，也要宣告他所領受的任何啟示。因此，「行」這個詞指的是他的舌頭，或他作為先知的職責；因為他並非受巴勒僱用來執行任何手工操作，而只是用他的話語來傷害以色列民。「心」這個詞與聖靈的啟示形成對比；因為當騙子們虛假地使用上帝的名義來掩蓋自己的發明時，他們就被稱為「憑己心說話」。因此，他宣告他不能「憑己心說話」，因為他是聖靈的僕人。

### 第 14 節

14. 現在，看哪，我回我本族去。由於他所提出的建議沒有在這裡明確提及，有些人認為他的講話尚未結束，他們認為他指的是稍後將要講述的對以色列民具有毀滅性的狡猾建議；即摩押婦女應當賣淫。另一些人則認為巴蘭建議巴勒保持安靜，因為以色列人的繁榮在他有生之年不會對摩押人造成傷害。然而，我將其簡單地理解為教導或勸告對他有利的事情。因此，他稱讚他的預言，以便巴蘭可以自願順從。儘管如此，當他談到「末後的日子」時，他表示巴勒自己沒有理由害怕或焦慮；因為對他民族的懲罰將會推遲很長一段時間。同時，我們看到巴勒的努力得到了什麼；因為，他之前只聽見以色列民蒙福，現在卻被迫聽見更痛苦的事情，即他自己民族的毀滅。這就是那些與上帝作對的人的報應。

### 第 15 節

15. 比珥的兒子巴蘭說。既然他正準備處理最重要的事情，他再次重申他的序言並非沒有道理，以便為他的預言獲得更大的權威：儘管他宣揚這些宏偉的稱號並非沒有野心，但我們仍然不能懷疑上帝會藉著這些稱號來印證他決定透過先知之口傳達的信息。這個不值得稱讚的人，他的教義否則會受到輕視，必須藉由神聖的指示來標明；因此，他扮演了一個他所不具備的角色，並將只屬於真先知的事物歸於自己。我之前已經解釋過，睜開的眼睛和閉合的眼睛在相同的意義上被提及，儘管原因不同：因為他稱眼睛「閉合」，是因為它感知黑暗中的秘密事物，這些事物是人類感官無法理解的；但他聲稱自己擁有「睜開的眼睛」，是因為他透過先知異象看到他將要說的話，彷彿他否認他將要說的是模糊不清、連他自己都難以理解的事情。

### 第 17 節

17. 我看見他，卻不在現時。雖然動詞是將來時，但它們用於現在時；而且，代詞「他」指的是尚未提及的某人；這在希伯來語中是相當常見的用法，特別是當指耶路撒冷、上帝或某位非常傑出的人物時。因此，這裡的關係代詞 **κατ ἐξοχὴν**（kat exochēn，特別地）用於指代先行詞：儘管毫無疑問他指的是以色列民，但問題是他指的是首領還是整個群體；關於這一點我沒有太多爭論，因為實質上是一回事。巴蘭之所以將他的預言推遲到遙遠的時期，是為了安慰巴勒，因為他盡可能地避免巴勒的惡意，因此他向巴勒保證，儘管他預言了災禍，但不必擔心會很快發生，因為他所談論的事情還很遙遠。第二句話無疑必須限定於以色列民的首領，被隱喻地稱為「星」，然後明確地指稱，沒有使用比喻；因為這種重複在希伯來語中很常見，他們藉此將同一件事兩次具體化。他所說的「杖」無疑與他用「星」所指的別無二致；因此他將以色列民的繁榮與王國聯繫起來。由此我們得出結論，以色列民的狀態直到開始由君王統治時才臻於完善。因為，既然亞伯拉罕家族的揀選是建立在基督之上的，那麼上帝祝福的火花只有在基督身上顯現出完全的光輝時才得以彰顯。因此必須注意，當巴蘭開始預言上帝對以色列民的恩典時，他立刻將我們引向「杖」，彷彿它是上帝恩惠的真實而確鑿的鏡子。事實上，上帝從未將自己顯現為這個民族的父，除非藉著基督。我承認，在大衛身上確實存在一些開端，但它們遠未展現出現實的豐滿：因為他王國的榮耀並不持久，甚至其主要尊嚴很快就被十個支派的叛亂所削弱，並最終完全熄滅；而且當大衛的權力達到頂峰時，他的統治從未超越鄰近的國家。因此，巴蘭明確提及的「星」和「杖」的出現，指的是基督；我們在詩篇中讀到的內容與這預言相符：「耶和華必從錫安伸出你能力的杖來。」（詩篇 110:2）因此，巴蘭所說的祝福甚至降臨到我們身上；因為，如果古代以色列民的繁榮、安息、井然有序的政府、尊嚴、安全和榮耀，都源於「杖」這個純粹的源頭，那麼毫無疑問，基督的降臨為我們更充分地成就了所有這些事情。摩押民族的毀滅作為王國的附屬品被添加進來。首先，巴蘭宣告「其王子必被刺透」。如果有人更喜歡讀作「其角落」，這個表達是隱喻性的，暗示「杖」將突破其防禦工事，或摧毀看似最強大的事物。我毫不懷疑，關於「示特子孫」的說法也證實了同樣的事情；因為那些將其普遍理解為全人類的人，用他們的解釋暴力地扭曲了經文。巴蘭正在談論鄰近的國家；當他在下一節繼續指明以東時，他以西珥山作為解釋。既然這兩句話的形式相同，那麼「示特子孫」很可能指的就是摩押人。然而問題來了，為什麼巴蘭將一個民族所共有的東西歸因於單一民族，因為所有示特後裔都同樣源於挪亞。有些人認為他們誇耀這種血統是為了掩蓋他們的羞恥，因為我們知道這個民族的創始人是亂倫的產物。但我想到另一個更令人滿意的理由，即他們像亞瑪力人一樣，誇耀他們種族的極端古老；既然他們渴望被列為最古老的民族之一，那麼用這個諷刺的稱謂來斥責他們的虛榮心就不無可能。然而，也可能摩押的後裔中有人以這個名字著稱。儘管如此，正如我最近所說，摩押人和以東人一樣都被大衛征服了，因為大衛如此公正地慶祝他對他們的勝利：「摩押是我的沐浴盆；我要向以東拋我的鞋。」（詩篇 60:8）；但那只是預表，基督最終成就了，祂將所有敵對和敵對的國家都置於祂的統治之下。因此經文說，他「必毀滅城中所有餘民」，即所有他發現不可救藥的敵人。

### 第 20 節

20. 他觀看亞瑪力。這個民族早已被神聖的預旨註定要毀滅；但上帝先前所宣告的，摩西在這裡再次確認。儘管上帝將要施行的報應沉睡了許多世代，但最終還是經驗性地證明了上帝的威脅並非徒然。然而，雖然他們確實被掃羅毀滅了，但我們從歷史中得知，仍有一些人倖存下來，並再次居住在他們的土地上。因此，為了達到這預言的完全成就，我們必須來到基督，祂的國度是所有惡人的永恆毀滅。有些解經家認為亞瑪力被稱為「諸國之首」，是因為他們首先拿起武器對抗以色列，並與他們交戰以阻止他們前進，這種觀點貧乏且不令人滿意。更確切地說，這是間接地斥責亞瑪力人的驕傲，因為他們自稱優於其他民族，而且是基於他們的古老性，彷彿他們是與日月一同被創造的。因此，這裡將這種高貴的起源與等待他們的最終毀滅進行了尖銳的比較。

### 第 21 節

21. 他觀看基尼人。我尚未提及巴蘭如何被說成看見基尼人以及其他民族的意義；現在，我也應該避免這樣做，如果不是有些人將其歸因於先知異象，而我無法同意這種觀點：因為摩西記載巴蘭轉向他們各自居住的方向，這是一個歷史事實：儘管他沒有實際看到那些人，但看到他們居住的地方足以達到預言的目的。我所理解的基尼人是指與亞瑪力人接壤的米甸人；因為將這個名字歸於葉忒羅的後裔是完全不合理的。葉忒羅將他的兒子留在摩西身邊還不到四十年；而且他的家族只是米甸曠野中的一個小家族，而這裡提到的卻是一個已經聞名的民族。因此，巴蘭以提喻法指稱米甸人，並將他們也歸於他們應得的懲罰。基甸在某種程度上是這懲罰的執行者，他用三百人擊潰了他們龐大的軍隊；他的勝利在詩篇 83:11 和以賽亞書 9:4 中被頌揚。他們的勢力很可能在那時被打破了。

### 第 22 節

22. 直到亞述將你擄去。將此應用於基尼人是一種生硬而不自然的解釋；大多數人確實同意應將其歸於以色列人；然而他們對其含義有分歧，有些人將其理解為肯定句，即基尼人將被毀滅，直到亞述人征服以色列人並將他們擄去；然而，有些人將其理解為疑問句，彷彿是一種突然的感嘆：「亞述將你擄去要到何時？」因此他們認為這預示著以色列民漫長的流亡。無疑，聖靈的目的是藉著糾正的方式表明，他們先前所提及的繁榮將會夾雜著沉重的苦難：因為奴役是痛苦的，流亡甚至更糟。由此我們得出結論，儘管教會蒙上帝賜福，但其方式仍然是它不會停止遭受各種災難。因此，疑問句將是最恰當的。

### 第 24 節

24. 必有船隻從基提海邊而來。毫無疑問，「基提」一詞有時指希臘人。有些人確實認為只有馬其頓人嚴格地被稱為這個名字；然而，很明顯它普遍適用於整個希臘。但由於海那邊的國家對猶太人來說並不那麼熟悉，以至於他們無法區分它們，聖經有時將這個名字轉移到義大利。毫無疑問，在但以理書（但以理書 11:30）中，「基提的船隻」必須理解為義大利或羅馬的船隻；因為天使在那裡預言基提的船隻將會到來，它們將戰勝並使安提阿古的努力歸於徒勞；這顯然是由波皮利烏斯的使命所實現的。關於本段經文，首先，亞歷山大統治下的希臘人苦待了猶大和亞述；然後羅馬人又帶來了另一場苦難。然而，既然巴蘭已經開始預言基督的國度，那麼羅馬人很可能與希臘人一同被包括在內。但從這裡我們更清楚地看到，我最近所提到的，上帝的兒女並非完全免於共同的災難，以至於他們不會經常與不信者混雜在一起，彷彿他們的處境完全相同。儘管希伯來人與亞述人被置於同等的苦難之中，但仍有一個安慰被添加進來，即亞述人也將像基提人一樣滅亡，當他們迫害教會時。摩西在結尾處補充說，巴蘭回到他本族去，巴勒也回到他自己的地方，這旨在讚美上帝的恩惠，因為祂像雲霧一樣驅散惡人的惡謀，並推翻他們的陰謀；正如摩西在別處紀念上帝這特殊的祝福一樣。彌迦也將此與其他神聖的憐憫一同頌揚：「我的百姓啊，你們當追想摩押王巴勒所謀的，和比珥的兒子巴蘭回答他的話，等等。」（彌迦書 6:5）總之，選民的敵人羞辱地離開，未能達成他們的目標，因為上帝使他們混亂。