約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜詩篇

### 詩篇第十篇

#### 1. 耶和華啊，祢為何遠遠站立？在患難時隱藏不顧？

#### 2. 惡人因驕傲而逼迫困苦人；願他們被自己所設的計謀所困。

#### 3. 惡人因心中所欲而自誇；強暴人稱頌自己，卻藐視耶和華。

#### 4. 惡人面帶驕傲，不尋求神；他一切的計謀都說：「沒有神。」

#### 5. 他的道路時常亨通；祢的審判在他面前顯為高遠；他向一切仇敵嗤之以鼻。

#### 6. 他心裡說：「我必不動搖，世世代代不遭患難。」

#### 7. 他的口滿了咒罵、詭詐和惡毒；舌下藏著奸惡和罪孽。

#### 8. 他埋伏在鄉村的隱蔽處；在他的藏身之處謀殺無辜的人：他的眼睛瞄準困苦人。

#### 9. 他在暗中埋伏，如同獅子在洞中；他埋伏要擄掠困苦人；他將困苦人拉入網中，將其擄獲。

#### 10. 他屈身，他俯伏；於是，一群受苦的人因他的強暴而倒下。

#### 11. 他心裡說：「神已忘記；他掩面不看，永不看見。」

#### 12. 耶和華神啊，求祢興起！舉起祢的手：不要忘記困苦人。

#### 13. 惡人為何藐視神？他心裡說：「祢必不追究。」

#### 14. 祢已看見；因為奸惡和欺壓，祢都察看，為要親手報應：困苦人將自己交託給祢；祢必作孤兒的幫助者。

#### 15. 求祢折斷惡人和壞人的膀臂；祢必追究他的惡行，直到尋不著。

#### 16. 耶和華永永遠遠為王；列國從祂的地上滅絕。

#### 17. 耶和華啊，困苦人的心願祢已聽見！祢必堅固他們的心；祢的耳朵必聽見：

#### 18. 為要審判孤兒和受欺壓的人，使屬世的人不再恐嚇。

### 加爾文對詩篇第十篇的注釋

#### 導言

本詩篇的作者，大衛，在此處以一種極其生動的方式描繪了惡人的狂妄與暴虐，並懇求神介入，為受壓迫者伸張正義。這篇詩篇不僅是對當時社會不公的控訴，更是對神護理（Providence）的深刻反思，以及對祂至高主權（Sovereignty）的堅定信靠。大衛在此處所表達的，是聖徒在面對惡人猖獗時，內心深處的掙扎與對神公義的呼求。他並非質疑神的權能，而是以一種懇切的語氣，催促神顯明祂的作為，以駁斥惡人「沒有神」的狂妄論調。

#### 逐節闡釋

1. 耶和華啊，祢為何遠遠站立？在患難時隱藏不顧？

此處的發問並非出於不信，而是出於極度的痛苦與困惑。當惡人橫行，義人受苦時，神似乎「遠遠站立」，「隱藏不顧」。這是一種人類有限視角下的「俯就」（Accommodation）表達，因為神從未真正遠離或不顧。大衛在此處以一種擬人化的方式，表達了受苦者對神顯現其護理（Providence）的迫切渴望。他深知神的至高主權（Sovereignty），但惡人的猖獗使他感到神似乎暫時收回了祂的干預。這也反映了對神的雙重認識（Duplex cognitio Dei）——一方面認識到祂的超越性，另一方面也感受到祂在苦難中的隱藏。

2. 惡人因驕傲而逼迫困苦人；願他們被自己所設的計謀所困。

大衛在此揭示了惡人行為的根本動機：驕傲。這種驕傲源於他們對神缺乏敬畏，自以為是。他們「逼迫困苦人」，這不僅是身體上的壓迫，更是精神上的摧殘。詩人在此處發出一個咒詛，願惡人自食其果，被自己所設的「計謀」所困。這並非出於個人的報復心，而是對神公義審判的預期。這與改革宗神學中對罪的理解一致，即罪本身帶有其內在的懲罰。

3. 惡人因心中所欲而自誇；強暴人稱頌自己，卻藐視耶和華。

惡人的「自誇」與「稱頌自己」是其驕傲的直接表現。他們將自己的成功歸因於自己的能力和智慧，而非神的普遍恩惠（Common Grace）。更甚者，他們「藐視耶和華」，這表明他們不僅不認識神，更是主動地拒絕和輕蔑神。這種藐視是全然敗壞（Total Depravity）的表現，因為他們的心被罪惡蒙蔽，無法認識神的榮耀。他們對神的預旨（Decree）和護理（Providence）毫無概念，只活在自己的幻想中。

4. 惡人面帶驕傲，不尋求神；他一切的計謀都說：「沒有神。」

「面帶驕傲」是惡人內心狀態的外在體現。他們不僅不「尋求神」，更是主動地否認神的存在。他們的「一切計謀」都建立在「沒有神」的假設之上。這是一種極端的無神論，是人類墮落後對神性的意識（Sensus divinitatis）的壓制。加爾文在《基督教要義》（Institutes）中強調，即使是未蒙有效呼召（Calling）的人，內心深處也存在對神的認識，但罪惡使其壓制了這種認識。惡人在此處的表現，正是這種壓制的極致。

5. 他的道路時常亨通；祢的審判在他面前顯為高遠；他向一切仇敵嗤之以鼻。

惡人的「亨通」是義人感到困惑的主要原因之一。他們似乎不受懲罰，反而事事順利。這使得神的「審判」在他們眼中「顯為高遠」，彷彿遙不可及，與他們無關。他們因此更加狂妄，對一切「仇敵」——包括那些敬畏神的人——「嗤之以鼻」。這挑戰了聖徒對神護理（Providence）的理解，但加爾文會指出，神的預旨（Decree）和時間表是奧秘的，祂的審判終將顯明。

6. 他心裡說：「我必不動搖，世世代代不遭患難。」

惡人因一時的亨通而產生虛假的安全感，自以為「必不動搖」，「世世代代不遭患難」。這是一種對永恆的錯誤理解，他們將短暫的成功視為永恆的保障。這與聖徒蒙保守（Perseverance of Saints）的真理形成鮮明對比，聖徒的保守是基於神的揀選（Election）和恩惠（Grace），而非自身的功績或世俗的亨通。惡人的這種心態，正是全然敗壞（Total Depravity）的又一例證。

7. 他的口滿了咒罵、詭詐和惡毒；舌下藏著奸惡和罪孽。

惡人的言語充滿了「咒罵、詭詐和惡毒」，他們的「舌下藏著奸惡和罪孽」。這表明他們的內心充滿了邪惡，言語只是其內心敗壞的流露。這與《羅馬書》中對人類全然敗壞（Total Depravity）的描述相符，即人的口舌被罪惡所玷污。他們的言語不僅傷害他人，更是對神的褻瀆。

8. 他埋伏在鄉村的隱蔽處；在他的藏身之處謀殺無辜的人：他的眼睛瞄準困苦人。

惡人的行為不僅是言語上的，更是實際的暴力。他們如同野獸般「埋伏」，「謀殺無辜的人」，特別是「困苦人」。這揭示了惡人行為的陰險和殘忍。他們利用弱者的無助，進行壓迫和剝削。這正是對神所設立的秩序的公然挑戰，也是對神形象的踐踏。

9. 他在暗中埋伏，如同獅子在洞中；他埋伏要擄掠困苦人；他將困苦人拉入網中，將其擄獲。

此處將惡人比作「獅子」，生動地描繪了他們的兇殘和狡猾。他們「埋伏」的目的就是「擄掠困苦人」，將他們「拉入網中」。這不僅是身體上的擄掠，更是精神上的奴役。惡人利用各種手段，包括欺騙和暴力，來達到自己的目的。這再次強調了惡人對神護理（Providence）的無視，他們自以為可以為所欲為。

10. 他屈身，他俯伏；於是，一群受苦的人因他的強暴而倒下。

惡人為了達到目的，會採取各種偽裝和策略，甚至「屈身，俯伏」，以迷惑受害者。最終，無數「受苦的人」因他們的「強暴而倒下」。這描繪了惡人行為的廣泛影響和對社會造成的巨大傷害。這也解釋了為何詩人會如此迫切地呼求神的介入。

11. 他心裡說：「神已忘記；他掩面不看，永不看見。」

這是惡人狂妄的頂峰。他們認為神「已忘記」，「掩面不看，永不看見」。這是一種對神護理（Providence）和至高主權（Sovereignty）的徹底否定。他們將神的忍耐誤解為神的缺席或無能。這種錯誤的信念是他們繼續作惡的動力。然而，聖經清楚教導，神是無所不知、無所不在的，祂的預旨（Decree）必將實現。

12. 耶和華神啊，求祢興起！舉起祢的手：不要忘記困苦人。

面對惡人的狂妄和對神的褻瀆，詩人再次懇求神「興起」，「舉起祢的手」。這是一種對神顯明其權能的呼求。他懇求神「不要忘記困苦人」，這並非暗示神真的會忘記，而是以一種懇切的語氣，表達了受苦者對神公義的迫切渴望。這是一種信心的禱告，相信神必會按照祂的預旨（Decree）和護理（Providence）行事。

13. 惡人為何藐視神？他心裡說：「祢必不追究。」

詩人再次提出惡人「藐視神」的原因：他們認為神「必不追究」。這與第11節的觀點相呼應，惡人將神的忍耐視為縱容。他們對神的公義審判毫無概念，也拒絕承認神的至高主權（Sovereignty）。這正是全然敗壞（Total Depravity）的表現，他們的心被罪惡蒙蔽，無法認識神的屬性。

14. 祢已看見；因為奸惡和欺壓，祢都察看，為要親手報應：困苦人將自己交託給祢；祢必作孤兒的幫助者。

詩人在此處表達了對神護理（Providence）的堅定信心。他確信神「已看見」惡人的「奸惡和欺壓」，並且「都察看」，為要「親手報應」。這與惡人「神已忘記」的論調形成鮮明對比。困苦人「將自己交託給祢」，因為他們知道神是「孤兒的幫助者」。這是一種對神恩惠（Grace）和信實的信靠，相信神必會為祂的子民伸張正義。這也預示了基督作為救贖主（Redeemer）的角色，祂將為受壓迫者帶來救贖（Redemption）。

15. 求祢折斷惡人和壞人的膀臂；祢必追究他的惡行，直到尋不著。

「折斷惡人和壞人的膀臂」是一種象徵性的說法，意指奪去他們作惡的能力。詩人懇求神徹底地「追究他的惡行，直到尋不著」，這意味著惡人的罪惡將被徹底清除，不再存在。這是一種對神最終審判的預期，相信神必會徹底地根除罪惡。這也反映了對神至高主權（Sovereignty）的信靠，相信祂有能力完全地施行公義。

16. 耶和華永永遠遠為王；列國從祂的地上滅絕。

此處是對神至高主權（Sovereignty）的