約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜詩篇

詩篇 76 篇

致領長，用弦樂器。亞薩的詩。一首歌。

1. 神在猶大為人所認識；在以色列，祂的名為大。

2. 祂的帳幕在撒冷，祂的居所也在錫安。

3. 在那裡，祂折斷了弓上的箭，以及盾牌、刀劍和爭戰。細拉。

4. 祢比那些掠奪之山更榮耀，更可畏。

5. 心中剛強的人都被搶奪，他們沉睡不醒：所有勇士都無力自保。

6. 雅各的神啊，因祢的斥責，戰車和戰馬都沉睡不醒。

7. 祢是可畏的；當祢發怒時，誰能在祢面前站立得住呢？

8. 祢從天上使審判被聽見：地就懼怕而靜默，

9. 當神起來施行審判，要拯救地上一切謙卑的人時。細拉。

10. 人的忿怒必確實讚美祢，忿怒的餘燼祢必加以抑制。

11. 向耶和華你們的神許願並償還；願所有在祂周圍的人都向那可畏者獻上禮物。

12. 祂必剪除君王的心靈；祂對地上的君王是可畏的。

闡釋

這篇詩篇的標題清楚表明，它是一首為讚美神而寫的歌，因為祂曾以奇妙的方式拯救祂的教會。雖然標題沒有明確指出是哪一次的拯救，但從詩篇的內容來看，很明顯是指亞述王西拿基立的軍隊被毀滅。當時，耶路撒冷被圍困，情況極其危急，但神卻以出人意料的方式，在一夜之間擊殺了十八萬五千名亞述士兵（2 Kings 19:35）。這場勝利不僅彰顯了神的護理，也證明了祂對選民的信實。因此，這篇詩篇的目的是要激勵信徒，即使在最絕望的境況中，也要對神的至高主權和祂的拯救能力抱持堅定的信心。

第 1 節：神在猶大為人所認識；在以色列，祂的名為大。

詩人以這句話開篇，宣告神在猶大和以色列的顯赫。這並非指神僅僅在地理上被認識，而是指祂的榮耀和能力透過祂的作為，特別是祂對教會的拯救，被清楚地彰顯出來。當神施行祂的護理，以大能拯救祂的子民時，祂的名就顯為大。這與那些異教徒的神明形成鮮明對比，後者不過是人手所造的偶像，毫無能力。加爾文在此強調，神的認識並非抽象的哲學概念，而是透過祂在歷史中的具體行動來體驗的。

第 2 節：祂的帳幕在撒冷，祂的居所也在錫安。

這裡的「撒冷」和「錫安」都指向耶路撒冷，是神設立祂聖所的地方。帳幕和居所象徵著神在祂子民中間的同在。這節經文強調了神與祂的教會之間獨特的聖約關係。神選擇在耶路撒冷設立祂的居所，這表明祂對祂的選民有特殊的眷顧。當西拿基立圍困耶路撒冷時，他不僅攻擊了猶大國，更是直接挑戰了神的居所。因此，神的拯救不僅是政治上的勝利，更是對祂聖所和祂名的捍衛。這也預示了新約時代，神藉著基督在信徒心中建立祂的居所，使他們成為聖靈的殿。

第 3 節：在那裡，祂折斷了弓上的箭，以及盾牌、刀劍和爭戰。細拉。

這節經文生動地描繪了神如何以祂的至高主權，輕而易舉地摧毀了敵人的軍事力量。弓箭、盾牌和刀劍代表了當時最先進的戰爭武器，而「爭戰」則概括了整個戰役。神「折斷」這些武器，表明祂的權能遠超人類的任何軍事力量。這並非指神親自拿起武器參戰，而是指祂透過祂的護理，使敵人的武器失效，使他們的計畫落空。這再次強調了神的不可抗拒的恩典和祂對祂子民的保護。當神決定拯救時，任何敵對勢力都無法阻擋祂的預旨。

第 4 節：祢比那些掠奪之山更榮耀，更可畏。

這裡的「掠奪之山」可能指那些以武力壓迫他國的強大帝國，例如亞述帝國。這些帝國以其軍事力量和殘酷的征服而聞名，它們的統治者自以為是不可戰勝的。然而，詩人宣告神比這些「掠奪之山」更榮耀，更可畏。這是一個對比，旨在凸顯神的至高主權和祂無與倫比的能力。人類的權勢無論多麼強大，在神面前都微不足道。這也提醒我們，真正的力量和榮耀來自於神，而非世俗的權力。

第 5 節：心中剛強的人都被搶奪，他們沉睡不醒：所有勇士都無力自保。

這節經文直接指向西拿基立軍隊的毀滅。亞述士兵自以為是「心中剛強的人」和「勇士」，他們以自己的力量和數量自豪。然而，神卻使他們「沉睡不醒」，這是一個委婉的說法，指他們在一夜之間被擊殺。他們被「搶奪」，不僅指他們的生命被奪去，也指他們的驕傲和自以為是的力量被徹底剝奪。這再次證明了神的護理是無可抵擋的，祂可以輕易地使最強大的敵人變得軟弱無力。這也駁斥了那些認為人類可以憑藉自身力量抵擋神預旨的詭辯者。

第 6 節：雅各的神啊，因祢的斥責，戰車和戰馬都沉睡不醒。

這裡再次強調了神對敵人的審判。神僅僅透過祂的「斥責」，就使敵人的戰車和戰馬，這些戰爭的象徵，都「沉睡不醒」。這表明神不需要動用任何物質力量，祂的命令本身就具有無窮的權能。這也提醒我們，神是雅各的神，祂與祂的聖約子民有著特殊的關係。祂的斥責不僅是對敵人的審判，也是對祂子民的保護。這與那些將神視為遙遠、無關緊要的經院神學家形成鮮明對比，加爾文強調神是活潑、主動介入歷史的神。

**第 7 節：祢是可畏的；當祢發怒時，誰能在祢面前站立