約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 101
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol4、Psalms_Vol5）

大衛尚未實際掌權為王，但他已蒙神預旨（Decree）膏立為王，因此他預備自己，以最佳方式行使治理之權。他不僅藉著虔誠默想此事，激勵自己忠實履行王職，更以莊嚴誓言承諾作神的忠僕，以促使神迅速將王權賜予他。

1 我要歌唱慈愛和公義。

讀者必須明白，大衛在此所說的「歌唱」，意指這篇詩篇包含了他對自己內心的默想：當他獲得所應許的至高主權（Sovereignty）時，他將會是怎樣的一位君王。因此，「歌唱慈愛和公義」等同於莊嚴宣告，他將是一位公正正直的君王。奧古斯丁將此理解為：無論神以嚴厲懲罰世人，或向他們施展慈愛，都應當讚美祂；但這種解釋過於精巧。大衛所談論的並非神的隱秘判斷，而是王國的妥善治理，使他能言行一致地履行其呼召。當他斷言：「耶和華啊！我要向祢歌唱詩篇」，他承認自己蒙神恩惠（Grace）被任命擔任如此顯赫尊榮的職位；因為若僅憑一己衝動而強行介入，那將是僭越魯莽之舉。他將所有君王的美德恰當地歸納為「慈愛」和「公義」這兩點；因為君王的首要職責是維護每個人的權利，同時也要求他對臣民懷有體恤的愛與憐憫。因此，所羅門說得對（箴言 16:12）：「王位是藉著公義建立的。」

2 我要憑智慧行在完全的道上。

大衛在此表明，他仔細思量了自己被立為王時所肩負的重責。我們知道，且經驗也教導我們一個真理：幾乎所有君王都會被王權的輝煌所迷惑；古時流傳的諺語「君王生來不是君王就是傻瓜」並非毫無根據。然而，說君王生來就是傻瓜，這是一種誤解。人們之所以這樣說，是因為那些被賦予王國和帝國治理權的人，通常是愚蠢和遲鈍的。的確，這正是神報應的一個顯著例子，那些禽獸不如、甚至不配列入人類之中的人，卻常常擁有最高的權柄。但即使君王並非生來愚蠢，他們也常因其尊貴地位而盲目，認為自己對臣民毫無虧欠，舉止傲慢自大，肆意沉溺於享樂，最終完全忘卻自我。因此，大衛說：「我要憑智慧行事」，或者說，意思相同：「我要謹慎自省」；因為對於一個可以隨心所欲的人來說，能如此節制，不讓自己有絲毫作惡的自由，這是一種罕見的美德。所以，一個被提升到至高權力的人，卻不試圖盡其所能地作惡，反而以自制來約束自己，這才是真正有悟性的人。簡言之，大衛聲明他不會像其他被自身尊貴地位所迷惑的君王那樣；他將根據所肩負的重責，努力智慧地履行職責。值得注意的是，他將智慧視為存在於「完全的道」或「正直」之中。由此我們得知，那些運用才能設計邪惡計謀、日日籌劃新方法來壓榨臣民的暴君；簡言之，那些只擅長作惡的人，在神眼中並非有智慧。誠然，許多人厭惡這種狡詐；但不可否認的是，如果君王專注於擴張國界，並精通於實現此目的的精巧策略，這便被視為他們所能擁有的最完美的智慧，並被頌揚至極。大衛卻不然，他只渴求以正直為主的智慧。直到祢來到我這裡。這句話有兩種讀法。有些人將其讀作疑問句：「祢何時來到？」彷彿大衛懇求神不要再讓他久候。的確，當他看到自己長期受貧困壓迫，像個可憐的流亡者四處奔波時，他有充分的理由呻吟哀嘆。他若能默默無聞地住在父親的茅屋裡，繼續他牧羊的舊業，會比被膏立為王，卻被逐出國土，過著全然羞辱和憎恨的生活更好。但我更傾向於不帶疑問地讀這句話：「直到」或「當祢來到」；然而，即使如此，我的解釋也與大多數注釋家略有不同，我將其理解為：儘管大衛仍處於平民身份，尚未享有神所應許的王權，但他在此期間並未停止追求正直。因此，他將「我的家」與宮殿和公共建築對立起來；彷彿他說：「在我私人的家中或我的家庭裡。」

3 我不將邪惡的事擺在我眼前。

在聲明他將在私人生活中實踐美德和公義之後——這正是好君王應當從自身做起的地方——他現在補充說，在履行君王職責時，他將成為一切不義和邪惡的敵人。「將邪惡的事擺在眼前」等同於意圖行惡。因此，他宣告他將遠離一切邪惡；而且可以確定，除非一個人從心底厭惡邪惡，否則他無法公正無私地懲罰惡行。由此可知，君王為了履行職責，必須使自己完全免於對邪惡的任何認同。有些人將希伯來文詞彙「עשוה」（asoh），我們譯為「工作」，與第一句話連接，並補上字母「ל」（lamed）；彷彿是說：「我不會將任何邪惡的事擺在我眼前去行」，或者「沒有任何邪惡的事是我樂意去執行的」。但另一種解釋更為可取，即大衛在宣告他不會容忍任何不義之事擺在他眼前之後，立即為了確認而補充說，他將成為一切不義的敵人。如果最後一句話指的是那些偏離正道的人，那麼這裡的數詞有所改變。然而，它也可以解釋為指行為本身，意味著他絕不會參與任何偏離正道的邪惡行為。

4 乖僻的心必遠離我；邪惡的事，我不認識。

有些人將「乖僻的心」理解為背信棄義的人；但我拒絕這種解釋，因為它過於牽強，且與上下文不符。由於大衛在第二句中以闡釋的方式補充說：「邪惡的事，我不認識」，他無疑在第一句中聲明他將免於一切背信棄義和邪惡。總之，他將盡力使自己遠離一切惡行，甚至不認識何謂傷害鄰舍。

5 暗中讒謗他鄰舍的，我必剪除他。

在這節經文中，他更明確地談到君王的職責，君王手持刀劍，旨在約束作惡者。誹謗、驕傲和各種惡行，理應令所有良善之人厭惡；但並非所有人都有權力或權利剪除驕傲者或誹謗者，因為他們未被賦予公共權柄，因此雙手受縛。注意這種區分至關重要，以便神的兒女能保持節制，不越過自己呼召（Calling）的範圍。可以確定，只要大衛僅以社會普通成員的身份生活，他絕不敢嘗試任何此類事情。但被安置在王位上後，他從神手中領受了刀劍，用以懲罰惡行。他特別指出某些惡行，以便藉著提喻法，以一種惡行來暗示他決心懲罰所有種類的惡行。暗中、偷偷地誹謗他人名譽，是一種極具破壞性的瘟疫。這就像一個人從埋伏處殺害同伴；或者說，誹謗者就像給毫無防備的受害者下毒的人，在不知不覺中毀滅他人。在他人沒有機會為自己辯護時，傷害其名譽，這是一種乖僻和奸詐的性情表現。這種惡習在各地都過於普遍，然而它不應在人類社會中被容忍，大衛承諾要懲罰它。

他接著以兩種表達方式來描述驕傲者。他將他們描述為「眼目高傲的」，並非所有驕傲者都以高傲的姿態示人，而是因為他們通常藉著高傲的容貌，暴露出他們驕傲內心的傲慢。他進一步將他們描述為「心胸寬廣的」（譯註：原文為「心高氣傲」或「心胸膨脹」），因為那些渴望偉大成就的人，必然會心高氣傲、膨脹自大。他們永不滿足，除非吞噬整個世界。由此我們得知，除非君王勤奮警惕地抑制驕傲，否則良好的秩序無法存在，因為驕傲必然會引發並滋生暴行和殘酷、輕蔑的言辭、掠奪以及各種虐待。因此，如果沒有君王的權柄介入來遏制後者的囂張氣焰，那麼單純和和平的人將任由強大者擺佈。既然神願意良善忠誠的君王憎惡驕傲，那麼這種惡習無疑是神自己所憎恨的對象。因此，祂要求祂的兒女溫柔謙卑，因為祂是所有試圖超越自身地位者的公然敵人。

6 我的眼目要看顧國中的忠信人。

大衛在此提出明君的另一項美德，他聲明他將致力於使國中所有忠信之人成為他的親密朋友——他將利用他們的善意服務，並只任用那些品格出眾的人為家臣。有些人將「使他們與我同住」這句話作一般性理解，即：「我不會忽視良善無害之人，也不會讓他們遭受不公正的騷擾；我將確保在我的治理下，他們能安居樂業。」但他的意思更傾向於：他將謹慎小心，不隨意任用任何人，而是智慧地判斷每個人的品格，使那些生活嚴謹正直的人成為他最親密的朋友，並將國家職務託付給他們。他首先提到「忠信人」，因為儘管一個人可能擁有高超的才能，但如果他不忠誠正直，他將永遠無法正確履行審判官的職責。這一點特別值得注意；因為即使君王是最好的人，但如果他的僕人和官員品格不佳，他的臣民幾乎無法從他的廉潔中獲得任何益處。僕人是君王的手，無論君王為臣民的福祉做出何種決定，如果僕人貪婪、欺詐或掠奪，他們都會惡意破壞。這已為經驗充分證明。事實上，大多數君王都忽視良善正直之人，或者更糟的是，將他們驅逐，刻意尋找與自己相似、能成為其暴政工具的僕人；甚至善良正直的君王也常表現出如此的怠惰和猶豫不決，以至於任由最糟糕的建議來治理自己，並輕率地將國家職務授予不配之人。

7 行詭詐的，必不得住在我家中。

這節經文既可以解釋為所有負責行使公共審判的官員，也可以解釋為家僕。但由於大衛剛才泛指所有官員，他現在似乎特指那些親近君王的人。當君王的主要謀士和其他親近、能左右君王耳目的人是詭詐奸猾之輩時，這便成為一切腐敗的根源；因為他們以身作則，鼓勵他人作惡，彷彿舉起了放縱的旗幟。而且，一個無法在自己家中維持良好秩序的人，不可能適合治理整個國家。在家庭中無法保持影響力的權威，在國家事務中也將微不足道。

8 我必每日早晨剪除國中一切的惡人。

詩人最終斷言，他將盡其所能地清除國中一切聲名狼藉和邪惡之人。他聲明他將「每日早晨」這樣做；因為如果君王怠惰懶散，他們將永遠無法及時補救現存的弊病。因此，他們必須從惡的開端就加以抵制。然而，審判官必須注意，不可受怒氣影響，也不可倉促行事，不加思慮。原文「早晨」是複數形式（字面意思是「在早晨們」），這表示不懈的努力。審判官僅僅在一兩次事件中嚴厲懲罰惡人是不夠的：他必須堅持不懈地履行這項職責。這個詞譴責了君王的怠惰，當他們看到惡人膽大妄為地犯罪時，卻因恐懼或不當的寬容而日復一日地縱容他們。因此，君王和官長們應當記住，他們手持刀劍，是為了迅速而堅定地執行神的判斷。誠然，大衛即使再勇敢地投入這項任務，也無法將國家從所有污穢中清除。他並不期望自己能做到這一點。他只是承諾，他將不偏不倚地審判，剪除所有惡人。膽怯常常阻礙審判官在惡人自高時，無法足夠嚴厲地加以壓制。因此，他們必須具備不屈不撓的勇氣，依靠神的幫助，履行他們所肩負的職責。此外，野心和偏袒有時會使他們變得軟弱，以至於他們在應當一視同仁懲罰罪行時，卻不總是如此。由此我們得知，不過度的嚴格，極蒙神喜悅；反之，祂不贊同那種對惡人放任自流的殘酷仁慈；因為，罪行不受懲罰，確實是對罪惡最大的鼓勵。因此，所羅門所說的應當被記住（箴言 17:15）：「稱惡人為義的，和定義人為有罪的，這兩者都是耶和華所憎惡的。」大衛補充說：「好將一切作孽的從耶和華的城中剪除」，這也具有強調意味。如果連異教君王都被普遍命令懲罰罪行，大衛深知他有更神聖的義務這樣做，因為神的教會的職責已託付給他。而且，如果那些身居如此尊貴地位的人，不盡其所能地清除一切污穢，他們就應當被指控盡其所能地玷污了神的聖所；他們不僅對人失信，背叛了人的福祉，而且也對神自己犯下了大逆不道之罪。現在，既然大衛的王國只是基督王國的微弱影像，我們就應當將基督擺在我們眼前；祂雖然可能容忍許多假冒為善者，但作為世界的審判者，祂最終將會審問他們所有人，並將綿羊與山羊分開。如果我們覺得祂遲延太久，我們就應當思想那將突然降臨的早晨，那時一切污穢都將被清除，真正的純潔將會顯現。

詩篇 101 篇

大衛的詩

1. 我要歌唱慈愛和公平；耶和華啊，我要向你歌頌。

大衛在此宣告他將以歌頌來尊崇神的護理，這護理體現在祂的慈愛與公平之中。這並非僅是情感的抒發，更是對神至高主權的認可。他深知，一切君王權柄皆源於神，因此，他立志以公義治理國家，並以慈愛對待百姓，這兩者皆是神屬性的反映。他將自己的治理視為對神的敬拜，而非單純的政治行為。這也預示了基督的國度，祂以完全的公義與恩惠統治，遠超任何人間君王。

2. 我要憑智慧行事，走完全的道路，直到你來到我這裡；我要在我家中，以正直的心行事。

大衛在此表明他對聖潔的堅定承諾。他不僅在公開場合，更在私密的「家中」實踐正直。這「完全的道路」並非指人能達到無罪的完美，而是指他將竭力追求敬虔，避免一切全然敗壞的傾向。他深知，若要蒙神悅納，必須從內心深處根除罪惡。他期待神的「來到」，這不僅指神在護理中的同在，更可能預示著彌賽亞的降臨，祂將帶來完全的救贖與更新。這也提醒我們，真正的信心必然結出成聖的果子，而重生的生命必會追求公義。

3. 邪惡的事，我必不擺在我眼前；偏離正道者的行為，我恨惡；這事必不沾染我。

大衛在此明確劃清界線，拒絕一切邪惡。他不僅避免親身參與，更不容許這些事「擺在他眼前」，這表明他對罪惡的徹底厭惡。他所恨惡的，是那些「偏離正道者」的行為，這些人背棄了神的聖約，行事悖逆。他深知，若不堅決抵制罪惡，便會被其「沾染」，最終導致全然敗壞。這也呼應了預定的教義，蒙揀選者必會被不可抗拒的恩典引導，遠離罪惡，追求聖潔。

4. 彎曲的心必遠離我；邪惡的事，我必不認識。

這裡強調的是內心的潔淨。大衛深知，外在的行為源於內心的動機。他祈求並立志讓「彎曲的心」——即詭詐、不誠實的心——遠離他。他「不認識」邪惡，並非指他對罪惡一無所知，而是指他拒絕與之為伍，不讓其在心中佔據一席之地。這是一種積極的悔改，是重生之人對公義的渴慕。這也與稱義的教義緊密相連，因唯獨信心而稱義的人，其生命必會被聖靈引導，追求聖潔。

5. 在暗中誹謗鄰舍的，我必剪除他；眼高心傲的，我必不容忍。

大衛在此展現了作為君王的公義。他不僅懲罰公開的罪行，更要對付那些「在暗中誹謗鄰舍的」。這種行為破壞了社會的和睦，也違背了神的律法。他對「眼高心傲的」——即那些驕傲自大、藐視他人的人——也絕不姑息。這類人往往自以為是，不服從神的至高主權。大衛的決心表明，他將以神的護理為準則，維護社會秩序，懲罰一切不義。這也預示了基督的審判，祂將以完全的公義審判一切罪惡。

6. 我的眼目必看顧這地上的忠信人，使他們與我同住；行為正直的，他必事奉我。

大衛在此表明他將揀選並恩待那些「忠信人」。這些人是真正敬畏神、遵守聖約的。他不僅要保護他們，更要讓他們「與我同住」，這是一種親密的團契，也是對他們忠誠的獎賞。他將讓「行為正直的」來「事奉我」，這表明他將以敬虔為選拔官員的標準，而非世俗的權勢或財富。這也反映了神的揀選，祂預定那些蒙恩惠的人，使他們在祂的國度中事奉。

7. 行詭詐的，必不得住在我家中；說謊話的，必不得立在我眼前。

大衛再次強調他對聖潔的堅持，尤其是在他自己的「家中」和「眼前」。他絕不容忍「行詭詐的」和「說謊話的」。這不僅是個人的道德標準，更是作為君王對公義的維護。他深知，若容忍這些罪惡，便會腐蝕整個國家。這也提醒我們，教會作為神的家，也應當潔淨自己，遠離一切全然敗壞的行為。這也與聖徒蒙保守的教義相關，蒙揀選者必會被聖靈引導，遠離虛謊，追求真理。

8. 我必早早剪除這地一切的惡人，好從耶和華的城中剪除一切作孽的。

大衛在此宣告他將以堅決的行動來執行公義。他要「早早剪除」一切「惡人」，這表明他將毫不遲延地對付罪惡。