約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 102
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol4、Psalms_Vol5）

這篇禱告詞似乎是在信徒們身陷巴比倫之囚時，為他們所口述的。他們悲傷而謙卑，首先哀嘆自己的苦難。其次，他們懇求上帝復興聖城和聖殿。為了鼓勵自己以更大的信心來到上帝面前禱告，他們回憶起上帝關於王國和祭司職位幸福復興的神聖應許；他們不僅確信自己將從被擄中得釋放，而且懇求上帝使列王和萬國都順服於祂。在詩篇的結尾，在簡短地抱怨了他們痛苦和受苦的境況之後，他們從上帝的永恆中汲取安慰；因為，上帝將祂的僕人收養為更好的盼望，使他們與世人共同的命運區分開來。

受苦者在被困時，將其默想傾吐於耶和華面前的禱告。

無論是哪位先知創作了這篇詩篇，可以確定的是，他是將其口述給信徒，作為復興聖殿和城市的禱告形式。有些人將其限定在猶太人從巴比倫歸回後，聖殿的建造受到鄰國阻撓的時期；但我不同意這種看法。我更傾向於認為這首詩是在百姓歸回之前，當他們所應許的得釋放之期即將來臨時寫成的；因為那時先知們開始更熱切地按照以賽亞書（以賽亞書 40:1）的話語來振奮敬虔者的心：「你們要安慰，安慰我的百姓，這是你們的上帝說的。」這位聖詩作者的目的，不僅是激勵百姓的勇氣，更是要激發他們對教會福祉更大的關懷。詩篇的標題表明了它所要達成的目的。那些將動詞翻譯成過去式，「受苦者在困境中傾吐其默想的禱告」，似乎未能正確理解先知的意圖。他寧願是要減輕那些他看到心靈沮喪之人的悲傷；彷彿他說：「雖然你們可能被痛苦和絕望所困擾，但你們絕不能因此停止禱告。」有些人將動詞 עָטַ（ʿāṭa）ף (ataph) 翻譯為「當他隱藏自己時」，並認為這是一種比喻性的表達，指一個人禱告時的姿態，當他因悲傷而無法抬頭時，他彷彿隱藏自己，將頭裹在胸前。但在我看來，這裡似乎有著優雅的文字遊戲，一方面談到心靈的困苦和被困，另一方面談到傾吐禱告；這教導我們，當我們被悲傷所困，以至於躲避光線和人群時，禱告之門非但沒有關閉，反而那時正是最適合禱告的時機，因為當我們有機會自由地在上帝面前傾吐心聲時，這對我們的悲傷是一種獨特的緩解。動詞 שׁוּח（šûḥ）ַ (suach) 經常表示禱告；但由於它也意味著默想，因此其派生名詞在此處恰當地表示默想。此外，還應注意的是，詩篇作者藉由這些話語，告誡以色列人，他們應當以何種心境在恩典寶座前使用這種禱告形式；彷彿他說，他只將其規定給那些因教會荒涼景況而感到痛苦的人。

1 耶和華啊，求你聽我的禱告！ 這種熱切表明，這些話語並非口述給那些漫不經心、輕浮之人誦讀的，那樣做無疑是對上帝的嚴重侮辱。被擄的猶太人如此說話，是為他們所忍受的嚴峻而劇烈的痛苦，以及他們渴望得到某種緩解的熱切願望作證。除非一個人同時被真誠而熱切的心情所驅動，否則任何人都無法口出這些話語而不褻瀆上帝的名。我們尤其應當注意前面已經提到的情況，即聖靈如此激勵我們為教會的共同福祉禱告。雖然每個人都充分關心自己的個人利益，但在一百人中，幾乎沒有一個人能像他應當那樣被教會的災難所感動。因此，我們更需要激勵，正如我們看到先知在此處試圖通過詞語的堆疊來糾正我們的冷淡和懶惰。我承認心應當引導舌頭禱告；但由於它常常懈怠或緩慢而遲鈍地履行職責，它需要舌頭的幫助。這裡存在一種相互影響。一方面，心應當先於言語，並塑造言語；另一方面，舌頭則幫助並補救心的冷淡和遲鈍。真正的信徒確實常常不僅熱切而且熱情地禱告，儘管口中沒有發出一個字。然而，毫無疑問，先知所說的「呼求」是指悲傷迫使我們爆發出來的猛烈情感。

2 在我受苦的日子，求你不要向我掩面。 祈求上帝不要掩面，絕非多餘。由於百姓在被擄中 languishing 了將近七十年，似乎上帝已永遠將祂的恩惠轉離他們。然而，他們在極度苦難中，仍被命令訴諸禱告，作為他們唯一的補救之道。他們聲稱在受苦的日子呼求，並非像偽君子那樣，以喧囂的方式發出抱怨，而是因為他們感覺到那時上帝呼召他們向祂呼求。

求你速速應允我。 關於這些表達方式，我們已在別處更詳盡地論述過，目前簡要指出即可：當上帝允許我們毫無保留地向祂敞開我們的軟弱，並耐心忍受我們的愚昧時，祂以極大的溫柔對待我們。像小孩子一樣在祂面前傾訴我們的抱怨，如果不是祂樂意允許我們如此自由，那無疑是對祂的至高主權極不敬畏的行為。我特意使用這個比喻，是為了讓那些害怕親近上帝的軟弱者明白，他們被如此溫柔地邀請到祂面前，以至於沒有任何事物能阻礙他們親密而自信地接近祂。

3 因為我的日子如煙消散。 這些表達是誇張的，但它們仍然表明教會的荒涼應當如何深深地刺痛上帝百姓的心。因此，每個人都應當仔細審視自己這一點。如果我們不將教會置於我們所有其他關切之上，我們就不配被算作教會的成員。每當我們遇到這樣的表達方式時，讓我們記住它們是在責備我們的懶惰，因為我們沒有像應當那樣被教會的苦難所感動。詩篇作者將他的日子比作煙，將他的骨頭比作爐灶的石頭，這些石頭隨著時間的推移被火消耗殆盡。他所說的骨頭是指人的力量。而且，如果人不是麻木不仁，這種上帝之怒的憂鬱景象，無疑會使他們的骨頭枯乾，耗盡他們所有的精力。

4 我的心被擊打，枯乾如草。 在這裡，他使用了第三個比喻，宣告他的心枯萎，完全乾涸，如同被割的草。但他意圖表達的，不僅僅是他的心枯萎，骨頭乾涸。他的話語暗示，正如草被割下後，無法再從泥土中吸收汁液，也無法保留從根部獲得的生命和活力，同樣，他的心彷彿被撕裂，從根部切斷，失去了自然的滋養。最後一句「我忘記吃我的飯」的意思是：我的悲傷如此之大，以至於我忽略了日常飲食。誠然，猶太人在巴比倫被擄期間確實有進食；如果他們餓死自己，那將是他們陷入罪惡絕望的證據。但他想說的是，他被悲傷所困，以至於拒絕一切歡樂，甚至剝奪自己飲食。真正的信徒有時可能會暫時停止日常飲食，當他們藉由自願禁食，謙卑地懇求上帝轉離祂的怒氣時，但先知在此處並非指那種禁食身體食物。他所說的是極度精神痛苦所導致的禁食，伴隨著厭食和對一切事物的厭倦。在詩節的結尾，他補充說，他的身體彷彿正在消耗或消瘦，以至於他的骨頭貼在皮膚上。

6 我如同曠野的鵜鶘。 有些人將原文翻譯為「苦鳥」，而非「鵜鶘」，還有些人翻譯為「杜鵑」。這裡用於「貓頭鷹」的希伯來詞，七十士譯本翻譯為 νυκτικοραξ（nyktikorax），意指蝙蝠。但由於連猶太人對這裡所指的鳥類種類都存疑，我們只需知道，本節指出了一些憂鬱的鳥類，牠們棲息在山洞和沙漠中，牠們的叫聲非但不悅耳甜美，反而令聽者心生恐懼。我被移開了，彷彿他說，我與人群隔絕，幾乎成了野獸。雖然上帝的百姓居住在一個耕種良好、肥沃的地區，但整個迦勒底和亞述地區對他們來說就像曠野，因為他們的心被最強烈的感情紐帶束縛在聖殿和他們被驅逐的故鄉。第三個比喻，取自麻雀，表示那種產生極大不安的悲傷。詞語 צִפּוֹ（ṣipō）ר (tsippor) 通常指任何一種鳥；但我毫不懷疑這裡是指麻雀。它被描述為孤獨或獨自，因為它失去了伴侶；這些小鳥在與伴侶分離時，其痛苦之深幾乎超越一切悲傷。

8 我的仇敵終日辱罵我。 信徒們為了激發上帝對他們的憐憫，告訴祂，他們不僅是仇敵嘲笑的對象，而且仇敵還以他們起誓。所抱怨的侮辱是，不敬虔的人如此可恥地戰勝上帝的選民，甚至從他們的災難中借用一種起誓和咒罵的形式。這就是將猶太人的命運視為發出咒罵語言的顯著範例。因此，當今不敬虔的人同樣對我們肆意辱罵時，讓我們學會用這種武器來武裝自己，藉此克服這種無論多麼尖銳的試探。聖靈在向信徒口述這種禱告形式時，意在證明上帝會因這些辱罵而動心幫助祂的百姓；正如以賽亞書 37:23 所說：

「你辱罵誰，褻瀆誰？你向誰揚起聲音？就是向以色列的聖者。」

在緊接前一節中，先知說：「錫安的處女藐視你，耶路撒冷的女子向你搖頭。」這無疑是一種無價的安慰，即我們的仇敵對我們越是傲慢，上帝就越是被激勵起來幫助我們。在第二句中，受聖靈感動的作者更強烈地表達了仇敵的殘酷，當他談到他們對他發狂時。由於動詞 הָלַ（hāla）ל (halal)，我們翻譯為「發狂」，通常表示「讚美」，因此在這裡可以理解為反語，具有完全相反的意義——那些貶低或辱罵我的人。但最好還是遵循普遍接受的解釋。有些人認為他們被稱為「發狂」，是因為他們顯露了自己的愚蠢，從他們的行為方式中表明他們是無用之人；但這種觀點對經文的扭曲過大。更令人滿意的解釋是，上帝的百姓指責辱罵者殘酷或狂怒的仇恨。

9 我吃灰塵如吃飯。 有些人認為這裡的語序顛倒了，並且表示相似的字母 כ (caph)，放在 לֶחֶ（leḥe）ם (lechem) 這個詞（意為「麵包」）之前，應當放在 אֵפֶ（ʾêpe）ר (epher) 這個詞（意為「灰塵」）之前；彷彿說，我對麵包的胃口不比對灰塵好；原因在於，心靈的悲傷會導致厭食。但更簡單的解釋是，他們俯伏在地，彷彿舔食泥土，因此吃灰塵代替麵包。哀悼者習慣於臉朝下全身俯臥在地。然而，先知意圖表達一個不同的概念——暗示當他用餐時，沒有桌子擺在他面前，而是他的麵包以骯髒和令人厭惡的方式扔在地上。因此，他以信徒的身份說話，聲稱他如此固定在地上，以至於他甚至沒有從地上起來進食。同樣的情感在詩節的最後一部分表達出來：「我把我的飲料與哭泣攙雜。」因為哀悼者通常在短暫的進食時間裡抑制悲傷，他卻宣告他的哀悼是沒有間斷的。有些人，在第一句中不讀作「如吃飯」，而是讀作「在飯中」；由於字母 כ (caph) 和 ב (beth) 幾乎相似，我更喜歡讀作「在飯中」，這與第二句更為吻合。

10 因你的惱怒和你的忿怒。 他現在宣告，他極大的悲傷不僅來自外在的困境和災難，更來自於意識到這些是上帝對他施加的懲罰。確實，沒有什麼比我們感覺到上帝對我們發怒更能深深地刺痛我們的心了。那麼，其意義歸結為：主啊！我並不將注意力局限於那些會吸引世俗之人思想的事物；我反而將我的思想轉向你的忿怒；因為如果不是你對我們發怒，我們本來仍會享受你所賜的產業，而我們卻因你的不悅而被公正地驅逐。因此，當上帝用手擊打我們時，我們不應僅僅像愚蠢之人通常那樣在所受的擊打下呻吟，而應當主要審視其原因，以便我們能真正謙卑。這是一個對我們大有益處的教訓。

本節的最後一句，「你曾把我舉起，又把我摔下」，可以有兩種理解。正如我們舉起要更猛烈地摔向地面的東西一樣，這句話可能表示一種猛烈的摔下方式，彷彿說，你將我從高處猛然摔下，比我僅僅從我所處的位置跌落，更嚴重地擊碎了我。但這似乎是另一種對他悲傷的誇大，對一個人來說，沒有什麼比從幸福的境況淪落到極度悲慘更痛苦的了。先知悲傷地抱怨，選民被剝奪了上帝過去賜予他們的卓越優勢，以至於對他昔日恩惠的記憶，本應給他們帶來安慰，卻加劇了他們的悲傷。將他們以前所領受的神聖恩惠轉化為悲傷的原因，並非出於忘恩負義；因為他們承認，他們淪落到如此悲慘和墮落的境地，是因他們自己的罪。上帝不喜歡改變，彷彿在讓我們嘗到祂的恩惠之後，祂就打算立即將其奪走。正如祂的恩惠是取之不盡的，祂的祝福也會源源不斷地臨到我們，如果不是我們的罪阻斷了它的流動。因此，雖然對上帝恩惠的記憶應當減輕我們的悲傷，但從高位跌落，並發現我們如此激怒了祂的怒氣，以至於祂收回了祂仁慈和豐盛的手，這仍然極大地加劇了我們的災難。因此，當我們思考上帝的形象，那曾使亞當與眾不同，是天上榮耀的光輝；而相反地，我們現在看到上帝為表示祂的忿怒而使我們遭受的恥辱和墮落時，這種對比無疑會使我們更深切地感受到我們境況的悲慘。因此，每當上帝剝奪了祂賜予我們的祝福，並將我們交給羞辱時，讓我們學會，我們有更大的理由哀嘆，因為我們因自己的過錯，將光明變成了黑暗。

11 我的日子如日影偏斜。 當太陽正當頭，也就是正午時分，我們不會觀察到其光線所產生的陰影如此突然的變化；但當太陽開始向西方傾斜時，陰影幾乎每時每刻都在變化。這就是聖經作者特意提到「偏斜的日影」的原因。他歸因於受苦的教會的，似乎也同樣適用於所有人；但他有特殊的原因使用這個比喻來闡明教會在流亡災難中的狀況。確實，一旦我們步入老年，我們就會迅速衰敗。但這裡的抱怨是，這發生在上帝的百姓正值盛年之時。這裡的「日子」是指他們生命的整個過程；其意思是，被擄對敬虔者來說就像日落，因為他們迅速衰敗。在詩節的結尾，重複了前面使用過的枯草的比喻，暗示他們在被擄期間的生活充滿了許多悲傷，這些悲傷耗盡了他們生命的汁液。這並不奇怪，因為如果沒有對未來得釋放的盼望支持，生活在這種狀況下會比死一百次更糟。但儘管他們沒有完全被試探所淹沒，他們也一定處於極大的痛苦之中，因為他們看到自己被上帝所遺棄。

12 惟你，耶和華啊，必存到永遠。 當先知為了鼓勵自己，將上帝的永恆擺在自己面前時，乍看之下，這似乎是一種牽強的安慰；因為上帝在祂天上的寶座上永恆不變，而我們脆弱易逝的狀況卻不允許我們片刻不動，這對我們有何益處呢？更甚者，這種對上帝所享有的蒙福安息的認識，反而使我們更能察覺到我們的生命不過是幻象。但這位受聖靈感動的作者，回憶起上帝曾宣告祂將特別關顧教會的應許，尤其是聖約中那句顯著的話：「我要住在你們中間」（出埃及記 25:8），並信賴那神聖而不可破的盟約，毫不猶豫地將所有敬虔者，儘管他們身處苦難和悲慘之中，描繪成分享上帝所居住的這種天上榮耀的人。紀念這個詞也應當從同樣的角度來看待。如果我們心中沒有對上帝的認識，這種認識是由祂恩典的聖約所產生，並在我們與祂之間建立起相互關係所帶來的信心，那麼上帝的永恆和不變對我們有何益處呢？因此，其意義是：「我們如同枯萎的草，我們每時每刻都在衰敗，我們離死亡不遠，甚至可以說，我們彷彿已經住在墳墓裡；但既然你，上帝啊！已與我們立約，藉此你應許保護和捍衛你自己的百姓，並與我們建立起恩典的關係，給予我們最充分的保證，你將永遠住在我們中間，我們就不應絕望，而應當鼓起勇氣；雖然如果我們依靠自己，可能只看到絕望的理由，我們仍然應當將我們的心靈提升到天上的寶座，你最終將從那裡伸出援手幫助我們。」任何對聖經有一定了解的人，都會輕易承認，每當我們被各種形式的死亡所包圍時，我們都應當如此推論：既然上帝始終不變——「沒有轉動的影兒」——沒有什麼能阻止祂幫助我們；祂會這樣做，因為我們有祂的話語，藉此祂已對我們負有義務，並且因為祂已將祂自己的紀念存放在我們這裡，其中包含著神聖而不可破的團契紐帶。

13 你必起來憐恤錫安。 我們在這裡從前一節所陳述的真理中得出結論——上帝是永恆的，因此祂必憐恤錫安。上帝的永恆應被視為銘刻在紀念，即祂藉以對維護我們福祉負有義務的話語上。此外，由於祂不缺乏能力，且祂不可能否認自己，我們不應擔心祂無法在祂自己的時間成就祂所應許的。我們在別處曾指出，動詞「起來」指的是顯現於感官可見之物；因為儘管祂始終不變，然而在施展祂的能力時，祂藉由外在的行動，如其所稱，彰顯祂的至高主權。

當先知論及教會的復興時，他將神的憐憫視為其原因。他將這種憐憫呈現為雙重面向，因此使用了不同的詞語。首先，在所討論的事情上，人的善行完全不在考慮之列，而且上帝不可能因任何外在於祂自身的原因而建立祂的教會，因此先知將其原因完全歸因於上帝的自由恩惠。其次，他將這種憐憫與神聖的應許聯繫起來。你必憐恤錫安，因為所定的時候，照你的美意，已經來到。同時，必須注意的是，在頌揚神的憐憫時，他的目的是教導真正的信徒，他們的救恩單單依賴於此。但我們現在必須注意所指的時間。詞語 מוֹעֵ（mōʿê）ד (moed) 指所有各類固定的或指定的日子。因此，毫無疑問，這裡指的是耶利米書 29:10 所記載，並在歷代志下最後一章第 21 節重複的耶利米預言。為了使信徒不因長期持續的災難而陷入絕望，他們需要被一種盼望所支持，即他們的被擄期已由上帝指定，且不會超過七十年。但以理當時正在默想這個主題，當他「定意向主上帝祈禱懇求」，以求教會的復興（但以理書 9:2）。同樣地，先知現在的目的是鼓勵自己和他人對禱告有信心，提醒上帝這個顯著的預言，作為促使祂結束他們悲慘被擄的論據。確實，如果我們在禱告中不持續記住神聖的應許，我們就只是將我們的願望像煙一樣拋向空中。然而，必須注意的是，儘管所應許的得釋放之期即將到來，或已經到來，但先知並沒有停止禱告，上帝藉由祂的話語激勵我們禱告。儘管時間已定，他仍然呼求上帝履行祂的聖約，其方式是，他仍然單單歸向祂的自由恩惠；因為上帝藉以對我們負有義務的應許，絲毫不會掩蓋祂的恩典。

14 因為你的僕人喜悅她的石頭。 將此限制於古列和大利烏是完全不合適的。發現猶太學者過度熱衷於愚蠢的詭辯，這並不奇怪；但我驚訝於我們一些現代註釋家竟然認同如此貧乏而冷淡的解釋。我明白，在某些地方，不信者和惡人被稱為上帝的僕人，如耶利米書 25:9，因為上帝使用他們作為執行祂審判的工具。不，我承認古列被點名為上帝所揀選的僕人（以賽亞書 44:28）；但聖靈不會毫無保留地將如此榮譽的稱號賜予他或大利烏。此外，這篇詩篇很可能是在頒布允許百姓歸回故土的詔書之前寫成的。因此，只有上帝的百姓才被列入祂僕人的名單中，因為他們一生都旨在凡事順服祂的旨意。我毫不懷疑先知是泛指整個教會，暗示這不僅僅是一個人的願望，而是整個教會團體所共有的。為了更有效地促使上帝垂聽他的禱告，他呼籲當時世上所有敬虔的人與他一同提出同樣的請求。毫無疑問，當上帝的所有百姓一同禱告，彷彿以一個人的身份禱告時，這極大地增加了成功的信心，正如使徒保羅所宣告的：

「你們也要用禱告幫助我們，使我們因許多人的代禱所蒙的恩惠，也有許多人為我們獻上感謝。」（哥林多後書 1:11）

此外，當聖殿和城市廢墟中殘存的殘破材料被強調地稱為「錫安的石頭」時，這旨在暗示，信徒們過去不僅被聖殿的外在輝煌所感動，當時聖殿除了吸引人的目光，還能以其壯麗使他們所有的感官都為之傾倒，而且，儘管聖殿被毀，其所在地只見一片可怕的荒涼，但他們對它的依戀依然不變，他們在它破碎的石頭和腐朽的瓦礫中，仍然承認上帝的榮耀。由於聖殿是按上帝的旨意建造的，而且祂已應許其復興，因此敬虔者不應將他們的感情從其廢墟中抽離，這無疑是恰當和合宜的。同時，為了抵禦異教徒嘲諷的令人沮喪的影響，他們需要從神聖的話語中尋找一些除了肉眼所見之外的東西。他們知道聖殿的所在地已被獻給上帝，而且那座神聖的建築將在同一地點重建，因此他們並沒有停止以敬畏之心看待它，儘管它的石頭雜亂無章，殘缺不全，到處可見無用的瓦礫堆。教會所遭受的荒涼越是悲慘，我們對她的感情就越不應疏遠。是的，更確切地說，信徒們當時所表現出的這種憐憫，應當從我們這裡引發嘆息和呻吟；但願這段經文中悲慘的描述，不要像現在這樣適用於我們自己的時代！無疑，祂在某些地方建立了祂的教會，在那裡祂受到純粹的敬拜；但如果我們放眼全世界，我們看到祂的話語到處被踐踏，祂的敬拜被無數的污穢所玷污。既然如此，祂的聖殿無疑到處被拆毀，處於悲慘的荒涼狀態；是的，甚至那些祂所居住的小教會也被撕裂和分散。與以賽亞、以西結和撒迦利亞所描述的宏偉建築相比，這些簡陋的建築算什麼呢？但任何荒涼都不應阻止我們愛教會的石頭和塵土。讓天主教徒為他們的祭壇、巨大的建築和其他奢華的展示而自豪吧；因為所有那些異教的宏偉在上帝和祂的天使眼中，不過是可憎之物，而真正聖殿的廢墟卻是神聖的。

15 列國必敬畏耶和華的名。 先知在此描述了古代部落得釋放所產生的果效；那就是，藉此上帝的榮耀將在列國和列王中彰顯。他默然暗示，當教會受壓迫時，神聖的榮耀也同時被貶低；正如以色列的上帝，在所指的時期，無疑被不敬虔的人嘲笑，彷彿祂缺乏能力幫助祂的百姓。因此宣告，如果祂救贖他們，這將提供一個顯著的證據，證明祂的能力足以迫使那些曾輕蔑祂的外邦人敬畏祂。

第16節的結尾部分，「祂已顯現祂的榮耀」，指的是神將祂的教會從死亡的黑暗中帶出來時，祂對自己的顯現；正如在另一處經文，論及教會首次蒙拯救時所說：「猶大是祂的聖所，以色列是祂的國度」（詩篇114:2）。同樣地，在此處經文中，神再次將祂分散的子民聚集歸向祂自己，並使祂的教會彷彿從死裡復活，祂便顯現了祂的榮耀。知道神對我們有如此大的愛，以至於祂要讓祂的榮耀在我們的救恩中彰顯，這無疑是一種非凡的安慰。的確，當虔誠的猶太人在苦難之中時，神大能的作為對他們來說是隱藏的；然而，他們仍然藉著信心的眼睛，並在神應許的鏡子中，始終看見了它。

17. 祂顧念孤單者的禱告。值得注意的是，選民蒙拯救歸因於信徒的禱告。神的憐憫確實是祂拯救教會的唯一原因，正如祂已恩慈地應許了這項祝福給教會；但為了激勵真信徒更懇切地禱告，祂應許祂憑自己的美意所定意要做的，祂將應允他們的請求。這兩項真理之間並沒有任何矛盾：神憑祂白白的憐憫保守教會，以及祂應允祂子民的禱告而保守教會；因為他們的禱告與白白的應許相連，前者的果效完全取決於後者。當經文說「孤單者的禱告蒙垂聽」時，不應理解為僅指一個人（因為緊接著的子句使用了複數）；而是所有猶太人，只要他們被逐出自己的國家，流亡異鄉，都被稱為孤單者，因為儘管亞述和迦勒底的土地異常肥沃和宜人，但這些可憐的俘虜，正如我之前所觀察到的，在那裡如同在曠野中流浪。正如那時這孤單的百姓因嘆息而蒙恩，所以現在當信徒分散，沒有正常的聚會時，主也必垂聽他們在這荒涼分散中的呻吟，只要他們都同心合意，以真誠的信心，懇切地渴望教會的復興。

18. 這要為後代記錄下來。詩人進一步頌揚祂子民蒙拯救的果效，目的是鼓勵自己和他人懷抱禱告蒙應允的希望。他暗示，這將是神一項值得紀念的工作，其讚美將傳承給後世。許多事情值得稱讚，但很快就被遺忘；然而先知將他所懇求的教會的救恩與一般的恩惠區分開來。藉著「記錄」一詞，他意指這段歷史值得載入公共記錄，以便其記憶能傳給後代。這些話語中，新造的百姓與當前的毀滅之間存在著美麗的對比，而解經家們不當地忽略了這一點。當百姓被逐出自己的國家時，教會在某種程度上被熄滅了。當猶太人混雜在外邦人中，不再構成一個獨特而統一的群體時，教會的名字似乎也已消亡。因此，他們的歸回彷彿是第二次誕生。因此，先知恰當地期待一次新的創造。儘管教會似乎已滅亡，他卻深信神將憑祂奇妙的大能，使教會從死亡中再次復活，進入更新的生命。這是一段非凡的經文，表明教會並非總是如此被保守，以至於在外表上持續存活，而是當她似乎已死時，每當神喜悅，她便會突然被重新創造。因此，無論教會遭遇何種荒涼，都不要使我們失去希望，因為神曾從無中創造世界，所以祂的本職工作就是將教會從死亡的黑暗中帶出來。

19. 因為祂從祂聖潔的高處垂看。現在，先知以焦慮的渴望默想他所渴望的拯救，彷彿它已經成就。為了不讓人的惡意試圖遮蔽這項來自天上的顯著祝福，他公開且明確地將應得的讚美歸於神；而百姓在許多方面都被迫承認其中有神的手。早在他們被擄之前，這場災難就已被預言，以便當它發生時，神的審判能清楚顯明；同時，他們也蒙應許將得拯救，並指定了七十年之後的時間。因此，人的忘恩負義無法設計或發明任何其他原因來歸因他們的歸回，只能歸因於神純粹的良善。因此，經文說神從天上垂看，為的是讓猶太人不要將顯然來自天上的拯救歸因於古列的恩典和恩惠。這裡「祂聖潔的高處」或「聖所」等同於天。正如聖殿在聖經某些部分（詩篇26:8和詩篇76:2）被稱為「神的居所」，就人而言，為了不讓我們想像神有任何屬世之物，祂為自己指定了天上的居所，並非因為祂被關閉在那裡，而是為了讓我們在世界之上尋求祂。

20. 垂聽被囚者的呻吟。先知在此再次重複他先前所提及的禱告，目的是再次激勵敬虔者的心投入這項操練，並使他們在蒙拯救之後，知道這是因他們的信心而蒙應允，因為他們倚靠神的應許，將他們的呻吟上達於天。他稱他們為「被囚者」；因為儘管他們沒有被鐵鍊捆綁，但他們的被擄如同最嚴酷的監禁。是的，他稍後斷言他們被判處死刑，為的是讓他們明白，如果他們不是藉著神非凡的大能從死亡中被拯救出來，他們的生命和安全將完全沒有希望。

21. 好叫耶和華的名在錫安被宣揚。這裡頌揚了比先前所提及的更廣泛、更豐富的拯救果效，即猶太人不僅會合為一體來感謝神，而且當他們被帶回自己的國家時，他們也將聚集君王和列國，與他們一同進入相同的信仰合一和相同的神聖敬拜。那時，這完全是不可思議的事，不僅神的讚美會在短時間內，如同古時一樣，在那被焚毀和完全傾覆的聖殿中迴響，而且列國會從四面八方湧向那裡，與當時如同腐爛屍體的猶太人一同事奉神。先知為了激勵百姓回歸故土的希望，論證說神為自己所選擇的地方不可能永遠荒涼；並宣告，非但不會如此，反而會有新的讚美神的理由，因為祂的名將被萬國敬拜，教會將不僅由一個民族組成，而是由全世界組成。我們知道這在基督的治理下已經實現，正如聖潔的列祖在預言中所宣告的：

「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等到細羅來到，萬民都必歸順。」（創世記49:10）

但正如先知們在頌揚巴比倫被擄歸回時，習慣將其延伸至基督的降臨，這位受默示的詩人在此處並非僅僅抓住主題的一部分，而是將神的恩惠推向其圓滿。儘管所有歸信基督的人不一定都要上耶路撒冷，但他遵循先知們慣用的表達方式，將律法下所設立的神聖敬拜的遵守，作為真敬虔的標誌。此外，我們可以從這段經文中學到，神的聖名從未比真宗教廣泛傳播、教會增長時得到更好的頌揚，教會因此被稱為：

「耶和華所栽種的，為要使祂得榮耀。」（以賽亞書61:3）

23. 祂在路上消磨我的力量。有些人不當地將這抱怨限制在猶太人獲准返回故土後遭受許多困擾的時期。我們更應將「旅程」或「道路」一詞理解為隱喻。由於基督的顯現是神古老子民所奔跑賽程的終點，他們理所當然地抱怨他們在路途中受苦和衰弱。因此，他們將神的應許擺在神面前，告訴祂，儘管他們並非漫無目的地奔跑，而是信賴祂的保護，他們卻在旅途中被祂的手擊碎和壓垮。他們並非責怪祂，彷彿祂辜負了他們的希望；而是完全相信祂不會欺騙那些事奉祂的人，藉著這抱怨，他們堅固自己對美好結局的希望。同樣地，他們補充說他們的年日縮短了，因為他們將目光投向了「時候滿足」，直到基督顯現才來到。因此，接下來是——（第24節）「不要在我年日的中途剪除我。」他們將基督顯現之前的這段時期比作生命的「中途」；因為，正如前面所觀察到的，教會直到基督降臨才達到其完美的年齡。這場災難無疑已被預言，但神與祂古老子民所立聖約的性質要求祂將他們置於祂的保護之下，並捍衛他們。因此，被擄彷彿是一次劇烈的斷裂，因此敬虔者以更大的信心禱告，願他們不要在旅途中過早地被奪去生命。他們這樣說，並非為自己設定了特定的壽命；而是因為神在白白揀選他們時，賜予了他們生命的開始，並保證祂將保守他們直到基督降臨，他們可以正當地提出並懇求這應許。主啊，他們彷彿說，祢應許我們生命，不是幾天，或一個月，或幾年，而是直到祢更新整個世界，並將萬國聚集在祢受膏者的統治之下。

那麼，先知禱告「不要在我們路途中滅亡」是什麼意思呢？緊接著的子句「祢的年日世世代代」所陳述的理由，似乎與此處的情況完全不適用。因為神是永恆的，所以人也會永恆嗎？但在詩篇90:2，我們已經展示了我們如何可以恰當地提出祂的永恆，作為我們救恩信心的基礎；因為祂渴望被認識為永恆，不僅在祂奧秘而不可測的本質中，而且也在祂的話語中，正如先知以賽亞的宣告：

「凡有血氣的盡都如草，他一切的美容都像野地的花；惟有我們神的話必永遠立定。」以賽亞書40:6-8

既然神藉著祂的話語將我們與祂自己連結，無論我們脆弱的境況與祂天上的榮耀相距多麼遙遠，我們的信心仍應穿透到那蒙福的狀態，祂從那裡俯視我們的苦難。儘管祂永恆的存在與人類短暫生命的比較也出於另一個目的，然而當祂看到人彷彿轉瞬即逝，迅速消逝時，這會激發祂的憐憫，正如稍後將更詳細地闡述。

25. 祢起初立了地的根基。聖經作者在此擴大了他先前所陳述的，宣告與神相比，整個世界都是一個迅速消逝的形體；然而，他稍後又將教會描繪成免於所有世俗事物共同命運的，因為她的根基是神的話語，而她的安全也由同樣的話語所保障。因此，這裡有兩個主題供我們思考。首先，既然諸天在神眼中幾乎像煙霧一樣轉瞬即逝，那麼整個人類的脆弱足以激發祂的憐憫；其次，儘管天地沒有穩定性，但教會將永遠堅定不移，因為她由神永恆的真理所維繫。藉著第一個立場，真信徒被教導在來到神面前時，要以謙卑的心思考他們是多麼脆弱和短暫，以至於他們除了自己的空虛之外，什麼也帶不來。這種自我謙卑是我們在神面前蒙恩的第一步，正如祂也肯定祂因看見我們的苦難而憐憫我們。從諸天而來的比較是一個非常恰當的說明；因為與人類短暫的生命相比，諸天已經存在了多久，而人類的生命如此迅速地逝去，甚至飛逝？自創造以來，多少代人已經過去，而諸天在這種持續的變動中仍然保持原樣？再者，它們的排列如此美麗，其結構如此卓越，以至於整個構造都宣告自己是神手的產物。然而，無論諸天存在了多久，也無論它們多麼美麗，都不能免於滅亡。那麼，我們這些可憐的凡人，幾乎剛出生就死去，將會怎樣呢？因為我們生命中沒有任何一部分不迅速奔向死亡。

然而，解經家們對「諸天必滅亡」這些話的解釋並不完全相同。有些人將其理解為僅僅表達它們將經歷的變化，這將是一種毀滅；因為儘管它們不會歸於虛無，但這種性質的改變，可以說，將摧毀它們裡面必死和可朽壞的部分，使它們在某種程度上成為不同而新的諸天。另一些人則有條件地解釋這些話，並補充說「如果神喜悅如此」，認為說諸天會朽壞是荒謬的。但首先，沒有必要引入這些補充詞，它們只會模糊意義而不是使其更清晰。其次，這些解經家不當地將不朽壞的狀態歸因於諸天，而保羅宣告諸天「一同嘆息，一同受生產之苦」，如同地和其餘受造物一樣，直到得贖的日子（羅馬書8:8），因為它們受制於敗壞；當然不是自願的，也不是出於它們的本性，而是因為人將自己投向毀滅，將整個世界也捲入了同樣的毀滅。這裡有兩件事需要注意：首先，諸天確實因人的墮落而受制於敗壞；其次，它們將被更新，以至於先知可以說它們將滅亡；因為這種更新將是如此完全，以至於它們將不再是相同的諸天，而是不同的諸天。總之，無論我們將目光轉向何方，我們都會到處看到除了絕望之外別無他物，直到我們來到神面前。我們裡面除了腐朽和敗壞還有什麼呢？我們除了死亡的鏡子之外又是什麼呢？再者，整個世界所經歷的變化除了是一種預兆，甚至是毀滅的序曲之外，還有什麼呢？如果世界的整個構造都在奔向其終結，那麼人類將會怎樣呢？如果萬國都註定要滅亡，那麼個別的人會有什麼穩定性呢？因此，我們不應在別處尋求穩定，只能在神裡面尋求。

28. 祢僕人的兒女必居住。藉著這些話，先知暗示他並非因為教會是人類的一部分而祈求其蒙保守，而是因為神已將她提升到世界的變遷之上。無疑，當祂收養我們為祂的兒女時，祂的目的是要將我們如同在祂懷中一樣撫育。因此，這位受默示的詩人，在無數風暴中，每一場都可能將我們捲走，卻仍希望教會能永久存在，這推論並非牽強。的確，當我們因自己的過犯而與神疏遠時，我們也彷彿被從生命之源切斷；但我們一與祂和好，祂就再次開始將祂的祝福傾注在我們身上。由此可知，真信徒既然是由不朽壞的種子重生，他們在死後仍將繼續活著，因為神始終不變。藉著「居住」一詞，應理解為一種持久而永恆的產業。

當經文說神的僕人的後裔必在祂面前堅立時，其意義是，真信徒的救恩得以堅固，並非按照世界的方式，或按照天地得以堅立的方式，而是因為他們與神之間存在著聖潔的聯合。藉著敬虔者的後裔和兒女，不應理解為他們所有的後代無一例外——因為許多從他們肉身而生的人會變質——而是那些不偏離他們父母信仰的人。經文明確指出「世世代代」，因為聖約甚至延伸到未來的世代，正如我們在隨後的詩篇中將再次發現。如果我們堅定地保守託付給我們的生命寶藏，那麼即使我們被無數的死亡所包圍，也不要猶豫將我們的信心之錨拋向天堂，好使我們福祉的穩定性安息在神裡面。

19. 祂定月亮為節令。詩人現在轉向對神護理的另一項讚美，即祂在日月交替運行中顯現的美妙安排；因為它們相互變化的多樣性非但沒有造成混亂，反而使所有人都輕易看出，沒有任何更好的方法來區分時間。當經文說月亮被定為節令時，解經家們一致認為這應理解為指常規和指定的節期。希伯來人習慣以月亮計算月份，這有助於規範他們的節日和聚會，無論是神聖的還是政治的。先知無疑是藉著提喻法，以部分代整體，暗示月亮不僅區分晝夜，而且標示節日，測量年歲和月份，總之，具有許多有用的目的，因為時間的區分是從它的運行而來。至於「太陽知道它的下落」這句話，我理解它不僅指它每日的運行，而且也表示它藉著有時逐漸靠近我們，有時又遠離我們，知道如何調節它的運動，以製造夏季、冬季、春季和秋季。經文進一步指出，野獸在夜間爬出來，因為它們帶著恐懼從洞穴中出來。有些人將動詞「רמש（rmš）」（ramas）翻譯為「行走」；但我所給出的其正確意義並非不合適；因為儘管飢餓常使野獸狂暴，但它們卻等待夜間的黑暗，以便從藏身之處出來活動，並因這種恐懼而被稱為「爬出來」。

21. 獅子為覓食而吼叫。儘管獅子若被飢餓所迫，即使在中午也會從洞穴中出來吼叫，但先知所描述的是最常見的情況。因此，他說獅子在白天不敢外出，而是信賴夜間的黑暗，然後才出來尋找獵物。這其中顯明了神奇妙的護理，如此可怕的野獸將自己限制在洞穴中，以便人們可以更自由地外出。如果獅子有時更自由地遊蕩，這應歸因於亞當的墮落，這使人失去了對野獸的統治權。然而，神最初賜予人的祝福仍有一些殘餘，因為祂藉著白天的光，如同藉著鐵籠或鐵鍊一樣，抑制了如此多的野獸。經文「它們向神尋求食物」不應理解為它們將自己交託給神的照顧，彷彿它們承認祂是它們的養父，而是指出事實本身，即神以奇妙的方式為這些兇猛的野獸提供食物。

22. 太陽升起。詩人繼續闡述同一主題，表明神如此分配時間的交替，以至於白天專屬於人類。如果神不約束許多對我們懷有敵意的野獸，人類很快就會滅絕。由於野獸自人類墮落以來，似乎生來就是為了傷害我們，撕裂並吞噬所有遇到的人，這種野蠻的殘酷必須藉著神的護理加以抑制。為了將它們關閉在洞穴中，祂所使用的唯一方法就是單純藉著太陽的光來激發它們的恐懼。先知因其必要性而更加讚美神的這項恩惠；因為若非如此，人類就沒有自由外出從事勞動和生活事務。人類因此藉著光免受野獸的暴力和傷害，這其中可見神無與倫比的良善，祂以如此慈父般的方式為人類的便利和福祉提供了保障。

受苦者在被困時，將其默想傾倒在耶和華面前的禱告

1 耶和華啊！求祢垂聽我的禱告，願我的呼求達到祢面前。

2 在我受苦的日子，求祢不要向我掩面；求祢側耳聽我；在我呼求的日子，求祢速速應允我。

3 因為我的日子如煙消散，我的骨頭如同爐灶被燒焦。

4 我的心如同草被擊打枯萎，因為我忘記吃我的餅。

5 因我呻吟的聲音，我的骨頭緊貼著我的肉。

6 我如同曠野的鵜鶘，我如同荒涼之地的貓頭鷹。

7 我警醒，如同屋頂上孤單的麻雀。

8 我的仇敵終日辱罵我；那些向我發狂的人，指著我起誓。

9 因為我吃灰燼如同吃餅，我的飲品與哭泣攙雜。

10 因祢的憤怒和祢的烈怒；因為祢曾將我舉起，又將我摔下。

11 我的日子如同傾斜的影子；我如同草一樣枯乾。

12 然而，耶和華啊！祢必永遠長存，祢的紀念從世世代代直到永遠。

13 祢必興起，施憐憫於錫安；因為是施恩於她的時候了，因為所定的時候已經來到。

14 因為祢的僕人喜愛她的石頭，也憐恤她的塵土。

15 列國必敬畏耶和華的名，地上所有的君王必敬畏祢的榮耀。

16 因為耶和華已經建造錫安，祂已在祂的榮耀中顯現。

17 祂已垂顧孤單者的禱告，並未藐視他們的祈求。

18 這事必為後代寫下，將來受造之民必讚美祂。

19 因為祂從祂聖潔的高處觀看，耶和華從天上俯視大地，

20 為要垂聽被囚者的呻吟，釋放那些將死之人；

21 好使耶和華的名在錫安被宣揚，祂的讚美在耶路撒冷被傳開；

22 當萬民聚集，列國一同事奉耶和華的時候。

23 祂在路上削弱了我的力量，祂縮短了我的年日。

24 我說，我的神啊！求祢不要在我年日的中途將我取去；因為祢的年歲世世代代無窮無盡。

25 祢起初立了地的根基；諸天也是祢手所造的。

26 天地都要滅沒，祢卻要長存；天地都要像衣服漸漸舊了；祢要將天地像外衣一樣更換，天地就被更換。

27 唯有祢永不改變，祢的年歲永無窮盡。

28 祢僕人的兒女必安然居住，他們的後裔必在祢面前堅立。