約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 103
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol4、Psalms_Vol5）

本詩篇教導每一位敬虔之人，首先要為自己所領受的恩惠感謝神，其次要為神藉著律法與祂的選民立下救恩之約，使他們得以分享祂的揀選（Election）之恩，而賜予所有選民的普遍恩惠（Common Grace）感謝神。然而，詩人主要頌揚的是神扶持並忍耐祂子民的恩慈；這並非因為他們有任何功德或價值，因為他們只配受嚴厲的懲罰，而是因為祂憐憫他們的軟弱。本詩篇最終以對神的普遍頌讚作結。

1. 我的心哪，你要稱頌耶和華！先知藉著激勵自己感恩，以自己的榜樣教導每個人應盡的本分。無疑，我們在這方面的怠惰需要不斷的激勵。如果連先知，他比其他人更充滿熱切的熱忱，也未能免於這種弊病——他藉著懇切地激勵自己而清楚承認了這一點——那麼，我們這些充分體驗到自己遲鈍的人，豈不更需要運用同樣的方法來激勵自己嗎？聖靈藉著他的口，間接地責備我們不夠殷勤地讚美神，同時也指出了補救之道，就是每個人都應反躬自省，糾正自己的懶惰。先知不滿足於呼喚他的靈魂（他無疑是指悟性和情感的所在）來稱頌神，他還明確地加上他的「內在各部分」，彷彿在對自己的心思和心靈，以及兩者的所有官能說話。當他這樣對自己說話時，就好像他離開人群，在神面前省察自己。重複的語氣使他的話語更具強調性，彷彿他藉此意圖責備自己的懶惰。

2. 不可忘記祂的一切恩惠。在此，他教導我們，神在供給我們豐富的讚美材料方面，從不缺乏。阻礙我們進行這項操練的，是我們自己的忘恩負義。首先，他教導我們，神如此慷慨地對待我們的原因，是為了引導我們頌讚祂；但同時他也譴責我們的不穩定，這使我們傾向於任何其他事物，而非神。我們為何在履行這項真宗教的首要操練時如此漫不經心、昏昏欲睡？如果不是因為我們可恥而邪惡的健忘，將神無數的恩惠——這些恩惠明明向天地顯明——埋藏在我們心中，那又是什麼原因呢？先知向我們保證，只要我們記住這些恩惠，我們就會充分傾向於履行我們的職責，因為他唯一禁止我們的，就是不要忘記它們。

3. 祂赦免你的一切罪孽。他現在列舉了神恩惠的不同種類，他曾告訴我們，我們在思考這些恩惠時過於健忘和懶惰。他從神赦罪的恩慈開始，並非沒有原因，因為與神和好是所有其他祝福的源泉。神的良善甚至延伸到不敬虔的人；然而，他們非但沒有享受這良善，甚至連品嚐都沒有。因此，我們真正且實質享受的所有祝福中，首要的是神白白赦免並塗抹我們的罪，接納我們進入祂的恩惠（Grace）。是的，赦罪，既然伴隨著我們與神和好的恢復，也聖化了祂賜予我們的一切美善，使它們有助於我們的福祉。第二句話：要麼是重複同樣的觀點，要麼是更廣泛地闡明它；因為白白赦免的結果是，神藉著祂的靈引導我們，治死我們肉體的私慾，潔淨我們的敗壞，並使我們恢復到敬虔正直生活的健康狀態。那些將「祂醫治你一切的疾病」理解為指身體的疾病，並暗示神在赦免我們的罪之後，也使我們脫離身體的疾病的人，似乎賦予了這些話過於狹隘的意義。我毫不懷疑所說的醫治是指罪孽的塗抹；其次，是指藉著重生（Regeneration）的靈治癒我們本性中固有的敗壞；如果有人願意將第三點納入其中，即神一旦與我們和好，也免除我們應得的懲罰，我不會反對。我們從這段經文學習到，除非天上的醫治者幫助我們，否則我們體內滋養的，不僅是許多疾病，甚至是許多死亡。

4. 祂救贖你的性命脫離死亡。詩人更清楚地表達了在神醫治我們的疾病之前我們的狀況——我們已死並被判入墳墓。因此，想到神的恩慈將我們從死亡和毀滅中拯救出來，應當使我們更加珍視它。如果靈魂從墳墓中復活是屬靈生命的第一步，那麼人還有什麼可自誇的餘地呢？先知接著教導我們，神無與倫比的恩惠在我們救恩的開始以及整個進程中都閃耀著光芒；為了更進一步頌揚這恩惠，他加上了複數的「憐憫」。他斷言我們被這些憐憫所環繞；彷彿他說：「前後左右，上下四方，神的恩惠以無限的豐盛呈現在我們面前；因此沒有一處是缺乏它的。」他隨後用「你的口被美物充滿」這些話語來擴大同樣的真理，他藉此比喻暗示了味蕾的自由放縱，當我們有一張豐盛的餐桌時，我們就會放縱自己；因為那些食物匱乏的人幾乎不敢吃到半飽。這並非他贊同貪婪地吞噬神的恩惠，如同人們在豐盛時放縱無度；但他借用這種說法是出於人類的普遍習俗，教導我們，我們心中所能渴望的一切美善都從神的慷慨流向我們，甚至達到完全的滿足。那些將希伯來文詞彙 עדי (adi) 理解為「裝飾」的人，僅憑自己的臆想就破壞了這段經文；我驚訝於如此毫無根據的想像如何會進入他們的腦海，除非可以解釋為，那些好奇或好探究的人，當他們想展示自己的聰明才智時，常常提出一些幼稚的說法。詩人接著補充說，神不斷地將新的活力注入他體內，使他的力量保持不衰，正如先知以賽亞（以賽亞書 65:20）在論述教會復興時所說，百歲的人仍像孩童。藉著這種表達方式，他暗示神除了極其豐富地供應一切美善之外，也將內在的活力傳達給他，使他能夠享受這些美善；因此他的力量彷彿不斷更新。從鷹的比較中，猶太人藉機編造了一個神話故事來解釋。儘管他們連任何科學的基本知識都不懂，卻如此自負，無論處理何種事物，他們從不猶豫嘗試解釋，每當遇到任何不理解的事物，他們都會提出任何愚蠢的虛構，彷彿那是神的諭旨。因此，為了闡釋這段經文，他們宣稱鷹每十年會升到元素之火中，讓牠們的羽毛被燒掉，然後牠們會潛入海中，隨即長出新的羽毛。但我們可以很容易地從哲學家所描述的鷹的本性，以及從觀察中眾所周知的鷹的本性，推斷出先知的簡單意義。那種鳥即使到了極度老年，仍保持新鮮和活力，不因歲月而衰弱，免於疾病，直到最終餓死。牠長壽是肯定的；但最終，牠的喙或嘴會長得太大，以致無法再進食，因此被迫吸血或藉由飲水來維持生命。因此，關於嗜酒老人的古老諺語是：「鷹的晚年」；因為那時的鷹因需要而被迫大量飲水。但由於單靠飲水不足以維持生命，牠們寧願餓死，也不會因自然衰老而衰竭。現在我們無需任何編造的故事，就能明白先知的真正意義是：正如鷹始終保持活力，即使在老年也依然年輕，同樣，敬虔之人也藉著來自神的秘密影響而得以維持，使他們保持不衰的力量。的確，他們在世上並非總是充滿身體的活力，反而是在持續的軟弱中痛苦地拖延生命；然而這裡所說的在某種意義上適用於他們。這無疑是所有人的共同點，他們都曾從墳墓中被帶出來，並以無數方式經歷了神的慷慨。如果他們每個人都適當地反思自己對神虧欠多少，他們就會有充分的理由說自己的口被美物充滿；正如大衛在詩篇 40:5 和 139:18 中承認他無法數算神的恩惠，因為「它們比海沙更多」。如果不是我們自己的悖逆蒙蔽了我們的悟性，我們就會看到，即使在飢荒中，我們也以這樣的方式獲得食物，以致神向我們展示了祂良善的豐盛。至於我們力量的更新，其意義是，既然當我們的外在人衰敗時，我們被更新到一個更好的生命，我們就沒有理由為我們力量的衰退而煩惱，特別是當祂在我們必朽壞的身體軟弱和衰竭時，藉著祂的靈扶持我們。

6. 耶和華施行公義。大衛在列舉了神賜予他個人的恩惠之後，現在從個人的考量轉向更廣泛的視角。然而，毫無疑問，當他宣告神是受欺壓者的幫助者時，他將自己也包括在內，因為他在許多迫害中都曾享受神的幫助；他從自己的經驗中描述了神對所有不義受苦之人所慣常顯現的特質。由於信徒在世上總是生活在狼群之中，他使用複數來頌揚各種拯救，教導我們，每當神看到祂的僕人受到不公正的對待時，幫助他們是祂的常規工作。因此，我們被教導要忍耐，當我們發現神承擔為我們伸冤的責任時，祂就用祂公義的盾牌遮蓋我們，或用祂審判的劍保護我們，每當我們受到不義的攻擊時。

7. 祂使摩西知道祂的法則。大衛現在以選民的名義說話；他這樣做非常恰當，因為他因思考神賜予他個人的恩惠而受到引導。他確信自己之所以蒙受如此多的祝福，僅僅是因為他是教會的一員，他立刻將他的思緒帶回到與以色列民所立的共同聖約（Covenant）。然而，他延續了前一節經文的思路；因為他所說的向摩西顯明的這些「法則」，無非是為百姓所行的拯救，直到他們進入應許之地。他選擇這件事作為神公義和審判的例證，超越所有其他例證，以證明神在幫助受欺壓者時始終顯為公義。但由於這件事依賴於神的應許，他無疑主要著眼於此；他的話語暗示，神的公義在祂所揀選並與之立約的百姓的歷史中，得到了清楚的證明和看見。神被說成是首先向摩西——祂的僕人和使者——顯明祂的法則，然後向所有百姓顯明。摩西在此被描繪成被賦予了神所任命的職分；因為神願意藉著這位傑出人物的手和工作，向百姓顯明自己。因此，神的「法則」和「作為」，就是祂以奇妙的大能興起拯救百姓，帶領他們過紅海，並藉著許多神蹟奇事顯明祂的同在。但由於這一切都源於白白的聖約，大衛勸勉自己和他人感謝神揀選他們作祂的特殊子民，並藉著祂律法的真理光照他們的心。人若不認識神，就是所能想像的最悲慘的對象，而神樂意在祂的話語中向我們顯明祂的父愛，這是一份無與倫比的完全幸福的寶藏。

8. 耶和華有憐憫，有恩惠。大衛似乎暗示了摩西在出埃及記 34:6 中所發出的感嘆，那裡以比其他地方更清楚的方式描述了神本性的顯著啟示。當摩西被允許比通常所能得到的更近距離地觀看神的榮耀時，他看見後感嘆說：「哦，神！有憐憫，有恩惠，赦免罪孽，不輕易發怒，並有豐盛的良善。」因此，既然他在那段經文中概括了我們需要知道的關於神品格的一切重要內容，大衛便巧妙地將神在那裡被描述的這些詞語應用於他當前的目的。他的目的是將以色列人之所以能夠繼續作為祂的選民，儘管他們因自己的邪惡而屢次喪失與祂的關係，完全歸因於神的良善。此外，我們必須普遍理解，對神的真正認識與信心在聖經中所發現的相符；因為祂不願我們探究祂隱秘的本質，除非祂向我們顯明自己，這一點值得我們特別注意。我們看到，每當提到神時，人們的心思就會悖逆地被帶入冷漠的思辨中，並將注意力集中在對他們毫無益處的事物上；同時，他們卻忽略了那些呈現在我們眼前，並生動反映祂品格的完美顯現。無論人們將心思應用於何種主題，他們都無法從中獲得比持續默想祂的智慧、良善、公義和憐憫更大的益處；特別是認識祂的良善，既能建立我們的信心，又能彰顯祂的讚美。因此，保羅在以弗所書 3:18 中宣告，我們的長闊高深，在於認識那在基督裡向我們顯明的恩惠（Grace）的莫測豐富。這也是大衛效法摩西，用各種詞語來頌揚神恩慈的原因。首先，由於我們沒有比那種魔鬼般的傲慢更糟糕的過錯，它奪走了神應得的讚美，然而它卻如此根深蒂固地存在於我們心中，以致不易根除；神興起，為了使肉體那膽大妄為的狂妄歸於無有，祂以崇高的詞語宣稱祂自己的恩慈，我們唯獨藉此得以站立。再次，當我們應當依靠神的恩惠時，我們的心思卻顫抖或動搖，我們發現最困難的事莫過於承認祂對我們有憐憫。大衛為了應對並克服這種懷疑的心態，效法摩西，使用了這些同義詞：首先，神是有憐憫的；其次，祂是有恩惠的；第三，祂耐心而憐憫地忍受人的罪；最後，祂有豐盛的憐憫和良善。

9. 祂不永遠責備。大衛從前一節經文歸於神的屬性中得出結論：當神被冒犯時，祂不會不可和解，因為祂的本性總是傾向於赦免。有必要補充這一點；因為我們的罪會不斷地關閉通往祂良善的大門，除非有某種方式可以平息祂的怒氣。大衛默示，神對罪人提起訴訟，是為了使他們在真正意識到自己的罪孽時謙卑下來；然而，每當祂看到他們被制服和謙卑時，祂就會撤回訴訟。神在創世記 6:3 中以不同的方式說話，祂說：「我的靈就不永遠與人相爭」，因為人的邪惡已完全證明，那時是定罪的時候了。但大衛在此堅持神不會永遠責備，因為祂是如此容易和解，如此樂意赦免，以致祂不會嚴格地向我們要求嚴格的公義所可能要求的。第二句話的意義也相同：「祂也不永遠懷怒。」「永遠懷怒」這個表達與法語中的「Je lui garde, Il me l'a garde」相符，我們在一個人無法原諒所受的傷害，心中懷著秘密的報復，等待報復機會時使用。現在大衛否認神像人一樣，因所受的傷害而懷怒，因為祂屈尊和解。然而，必須理解的是，這句話並非代表神對所有人類無差別的心態：它闡明了教會的一項特殊特權；因為摩西明確稱神（申命記 5:9）為「可畏的報應者，將父親的罪孽歸到兒女身上」。但大衛略過不信者，他們身上承擔著神永恆且無法平息的憤怒，他教導我們神如何溫柔地赦免祂自己的兒女，正如神自己在以賽亞書（以賽亞書 54:7, 8）中所說：「我離棄你不過片時，卻要以大憐憫將你招聚。我向你發怒，不過是轉眼之間，卻要以永遠的慈愛憐恤你。」

10. 祂沒有按我們的罪過待我們。詩人在此從經驗或結果證明了他所說的神的品格；因為以色列人之所以能存活至今，完全是出於神奇妙的忍耐。我們每個人，彷彿他說，都應省察自己的生命；讓我們探究我們曾以多少種方式激怒神的憤怒？或者，我們豈不是不斷地激怒祂嗎？然而祂不僅忍耐不懲罰我們，反而慷慨地供養那些祂本可公正地毀滅的人。

11. 因為天離地何等的高。詩人在此藉著比較證實了神不按信徒所應得的懲罰他們，而是以祂的憐憫與他們的罪惡抗衡的真理。這種表達方式等同於說神的憐憫對我們是無限的。關於希伯來文詞彙 גבר (gabar)，無論是取中性意義還是及物意義，都無關緊要，正如邊註所指出的；因為無論哪種方式，神的憐憫的無限廣大都與世界的浩瀚相比較。由於神的憐憫若不除去我們罪孽的障礙就無法臨到我們，因此緊接著（第12節）補充說，神將我們的罪孽從我們身上挪開，如同東離西有多遠。總之，神的憐憫廣泛地傾注在信徒身上，如同世界的廣大；為了消除其運行的一切障礙，他們的罪孽被完全塗抹。詩人證實了我剛才所說的，即他並非普遍地論述神對全世界的態度，而是論述祂對信徒所顯現的品格。由此也顯明，他在此所說的並非神最初使我們與祂和好的憐憫，而是祂持續追隨那些祂以父愛擁抱的人的憐憫；因為有一種憐憫是祂使我們從死亡中恢復生命，那時我們對祂仍是陌生人，而另一種憐憫是祂維持這恢復的生命；因為如果祂不藉著每日赦免我們的罪來堅固我們，那祝福就會立刻失去。由此我們也明白，天主教徒想像罪的白白赦免只賜予一次，之後的義是藉著善行的功德獲得或維持，並且我們所犯的任何罪孽都藉著補贖來消除，這是多麼嚴重的謬誤。大衛在此並未將神藉著不歸算我們的罪而使我們與祂和好的憐憫限制在一個時間點，而是將其延伸到生命的終結。這段經文也同樣有力地駁斥了那些迷惑自己和他人，以為自己已達到完全公義，不再需要赦免的狂熱分子。

13. 父親怎樣憐恤他的兒女。詩人不僅藉著比較解釋了他已經陳述的內容，同時也指出了神如此恩慈地赦免我們的原因，那就是因為祂是父親。因此，神之所以持續赦免我們的罪，是因為祂白白地、憑著祂的至高主權（Sovereignty）揀選我們作祂的兒女，所以我們應當從這個源頭汲取赦免的希望。既然沒有人是憑自己的功德被揀選的，那麼罪孽的白白赦免就是必然的結果。神被比作地上的父親，並非因為祂在各方面都與他們相似，而是因為沒有任何地上的形象能更好地表達祂對我們無與倫比的愛。為了不讓神的父性良善被誤用為鼓勵犯罪，大衛再次重申，神只對那些真心敬拜祂的人如此施恩。的確，神「叫日頭照好人，也照歹人」（馬太福音 5:45），這證明了祂非凡的忍耐；但這裡所討論的主題是義的白白歸算（Imputation），藉此我們被算為神的兒女。現在，這種義只賜給那些完全奉獻自己給這位慷慨的父親，並恭敬順服祂話語的人。但由於我們在世上的敬虔程度，無論如何，都遠未達到完美，因此我們的救恩只能安穩地建立在一個支柱上，那就是神的良善。

14. 因為祂知道。大衛在此消滅了人所要歸於自己的一切價值，並斷言唯獨我們悲慘的境況，才感動神對我們施以忍耐。這一點我們應當再次仔細留意，不僅是為了制服我們肉體的驕傲，也是為了不讓我們的無價值感阻礙我們信靠神。我們的境況越悲慘、越卑微，神就越傾向於施憐憫，因為祂記得我們是塵土，這足以激勵祂向我們施恩。

緊接著的比較（第15節）也表達了同樣的意義，即人的一切卓越都像風一吹就枯萎的花朵一樣凋謝。人被說成是「茂盛」確實不恰當。但由於可能會有人聲稱他仍然因某些天賦而顯著，大衛承認他像草一樣茂盛，而不是像他本可以公正地說的那樣，他是一個氣息或影子，或虛無之物。雖然，只要我們活在世上，我們就擁有天賦的恩賜，更不用說其他事物，我們「活著，動著，存在著都在乎神」（使徒行傳 17:28）；然而，由於我們所擁有的一切都依賴於他人的意志，並且隨時可能被奪走，我們的生命只是一個轉瞬即逝的幻象。這裡所討論的主題，正是生命的短暫，神正是顧念到這一點才如此憐憫地赦免我們，正如另一篇詩篇所說：「祂記得他們不過是血肉之軀，是逝而不返的風」（詩篇 78:39）。如果有人問，為什麼大衛沒有提到靈魂——靈魂卻是人的主要部分——卻宣告我們是塵土？我回答說，只要神看到我們的生命沒有什麼比脆弱更甚，就足以促使祂憐憫地扶持我們。雖然靈魂脫離身體的牢籠後仍然存活，但這並非源於其固有的力量。如果神收回祂的恩惠（Grace），靈魂將不過是一口氣或一陣風，正如身體是塵土一樣；因此，在整個人身上，無疑只會發現虛無。

17. 惟耶和華的慈愛。詩人除了神的憐憫之外，沒有給人留下任何可以依靠的東西；因為在自己身上尋找信心的基礎，將是極大的愚蠢。在表明人徹底的空虛之後，他補充了適時的安慰，即儘管他們沒有任何內在的卓越之處不化為烏有，但神卻是生命取之不盡的源泉，以供應他們的需要。這種對比尤其值得注意；因為他將誰剝奪了所有的卓越呢？是那些被神的靈重生（Regeneration），並以真誠的敬虔敬拜祂的信徒，這些人除了神的純粹良善之外，沒有任何希望可以寄託。由於神的良善是永恆的，信徒的軟弱和脆弱並不能阻止他們誇耀永恆的救恩，直到生命結束，甚至在死亡本身。大衛並沒有將他們的希望限制在時間的範圍內——他將其視為與其所建立的恩惠（Grace）的持續時間相稱。在良善之後是公義，這個詞，正如我們之前經常觀察到的，表示神保護和保守祂自己子民的護理（Providence）。因此，祂被稱為公義，並非因為祂按各人的功德報應，而是因為祂忠實地對待祂的聖徒，將祂保護的手伸展在他們身上。先知將這公義恰當地置於良善之後，作為良善的結果。祂也斷言這公義延伸到兒女和兒女的兒女，正如申命記 7:9 中的這些話：「神守約施慈愛，直到千代。」這是祂愛的一個獨特證明，祂不僅個別地接納我們每個人進入祂的恩惠，而且在此也將我們的後裔，彷彿藉著繼承權，與我們聯繫在一起，使他們得以分享同樣的揀選（Election）。祂怎會拋棄我們呢？祂接納我們的兒女和兒女的兒女進入祂的保護，藉著他們向我們顯示我們的救恩在祂眼中是何等寶貴？

此外，由於偽君子很容易藉著虛假的藉口自欺，以為自己蒙神恩寵，或者墮落的兒女毫無根據地將對他們父親的應許應用到自己身上，因此在第18節中再次以例外的方式指出，神只對那些遵守祂聖約的人施憐憫，而那些不信者則因他們的邪惡使聖約歸於無效。這裡用「遵守聖約」來代替前一節經文提到的「敬畏神」，這一點值得注意；因為大衛藉此暗示，只有那些恭敬順服神話語的人，才是神的真正敬拜者。天主教徒與此相去甚遠，他們自以為在聖潔上與天使相等，卻像野獸一樣，踐踏神的聖言，擺脫神的軛。因此，大衛正確地判斷人的敬虔，是藉著他們順服神的話語，並遵循祂為他們所規定的法則。由於聖約以包含恩惠（Grace）應許的莊嚴條款開始，因此，要正確遵守聖約，信心（Faith）和禱告（Prayer）是首要的。而「記念祂的訓詞」這一附加條款也並非多餘；因為，儘管神不斷提醒我們這些訓詞，但我們很快就會滑向世俗的憂慮——被多重事務所困擾，並被許多誘惑所麻痺。因此，健忘會熄滅真理的光芒，除非信徒不時地激勵自己。大衛告訴我們，當人們致力於遵行神的訓詞時，這種記念會產生激勵作用。許多人雖然口頭上很樂意談論這些訓詞，但他們的腳卻很慢，手也幾乎是死的，無法積極地服事。

19. 耶和華在天上堅立祂的寶座

大衛在細數神對我們每個人，以及對整個教會所施的恩惠，使我們蒙受祂的恩典之後，現在總體上頌揚祂無限的榮耀。其要旨是，每當提及神時，人們應當學習將他們的思慮提升到整個世界之上，因為祂的威嚴超越諸天；他們也應當進一步學習，不要以人的能力來衡量祂的權能，因為祂掌管著所有的國度與權柄。為免有人認為這裡只有地上的受造物服從於神，詩人主要向天使們發出呼籲。他呼召他們一同讚美神，教導他自己和所有敬虔之人，沒有比讚美神更好、更值得嚮往的操練了，因為即使是天使，也沒有比這更卓越的服事。

天使們無疑是極其樂意且迅速地履行這項職責，無需我們的激勵。那麼，有人可能會說，我們如此怠惰，怎能有臉去勸勉他們呢？然而，儘管這些崇高的受造物迅速地跑在我們前面，而我們卻步履蹣跚地跟在後面，大衛仍吩咐他們為我們的緣故歌頌神的讚美，好藉著他們的榜樣喚醒我們的昏睡。他所抱持的目標，正如我之前所提及的，值得注意，那就是藉著向天使們發言，教導我們，他們為自己設定的最高目標就是增進神的榮耀。因此，他前一句話賦予他們力量，緊接著的下一句話就描述他們依附於神的話語，等候祂的命令——「你們行祂命令的」。彷彿在說，無論你們被賦予多大的能力，你們都認為沒有什麼比順服神更榮耀的了。而且，這裡不僅說他們執行神的命令，更是為了更清晰地表達他們順服的迅速，斷言他們時刻準備好執行祂所吩咐的一切。

21. 你們作祂諸軍的，都要稱頌耶和華

這裡的「諸軍」（hosts）不應被理解為星辰，正如一些人所解釋的。這裡仍然延續前一節的主題。重複並非多餘；因為「諸軍」這個詞教導我們，有無數的千萬天使站在神的寶座前，準備好領受祂旨意的每一個指示。再次，他們被稱為「祂的僕役，行祂所喜悅的」，這向我們表明，他們在那裡並非閒散地觀看神的榮耀，而是被任命為我們的僕役和守護者，時刻準備好執行他們的工作。

這裡用「喜悅」（pleasure）一詞取代了「話語」（word），兩者都使用得非常恰當；因為儘管太陽、月亮和星辰遵守神為它們制定的法則，但由於它們沒有悟性，不能恰當地說它們順服祂的話語和聲音。順服這個詞有時確實會轉移到無聲無息、沒有感覺的受造物身上。然而，只有在比喻的意義上，才能說它們聽從神的聲音，當它們藉著一種隱秘的自然本能來實現祂的旨意時。但這在嚴格的意義上適用於天使，他們在從神聖的口中領悟到祂要他們做什麼之後，便積極地順服祂。

「喜悅」這個詞更清楚地表達了一種喜樂和愉快的順服，暗示天使不僅順服神的命令，而且也樂意並帶著最大的喜悅領受祂旨意的指示，以便執行祂要他們做的事。希伯來文名詞的含義就是如此，正如在其他地方所闡述的。

22. 耶和華一切所造的，在祂所治理的各處，都要稱頌耶和華

詩人最後向所有受造物發出呼籲；因為儘管它們可能沒有言語和悟性，但它們仍應以某種方式回應創造主的讚美。他這樣做是為了我們，好讓我們明白，無論天上或地上，沒有一個角落是神不被讚美的。如果神的萬物藉著讚美它們的創造主來責備我們的怠惰，而我們卻不至少效法它們的榜樣，那麼我們就更沒有藉口了。

明確提及「祂所治理的各處」，似乎是為了激勵信徒在這項操練上更加熱切；因為如果連那些聽不到祂聲音的地區都不應對祂的讚美保持沉默，那麼我們這些祂向我們開口，以祂自己的聖聲預先引導我們的人，又怎能合法地保持沉默呢？簡而言之，大衛表明他細數神的恩惠，並頌揚祂國度的廣闊，其目的就是為了更激勵自己去讚美祂。

詩篇 103 篇

1 我的心哪，你要稱頌耶和華！我一切的內在都要稱頌祂的聖名。

2 我的心哪，你要稱頌耶和華！不可忘記祂一切的恩惠。

3 祂赦免你一切的罪孽，醫治你一切的疾病。

4 祂救贖你的生命脫離死亡，以慈愛和憐憫為你戴上冠冕。

5 祂以美物使你心滿意足，你的青春必如鷹返老還童。

6 耶和華施行公義，為一切受欺壓的人伸張審判。

7 祂使摩西認識祂的道路，使以色列的兒女認識祂的作為。

8 耶和華有憐憫，有恩惠，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。

9 祂必不常常責備，也不永遠懷怒。

10 祂沒有照我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。

11 因為天離地何等的高，祂的慈愛向敬畏祂的人也是何等的大。

12 東離西有多遠，祂叫我們的過犯離我們也有多遠。

13 父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也照樣憐恤敬畏祂的人。

14 因為祂知道我們的本體，記得我們不過是塵土。

15 世人啊，他的年日如草一樣；他開花如野地的花。

16 經風一吹，便歸無有；他的原處也不再認識他。

17 但耶和華的慈愛，從亙古到永遠，歸於敬畏祂的人；祂的公義也歸於子子孫孫。

18 就是那些遵守祂聖約，記念祂訓詞而遵行的人。

19 耶和華在天上立定寶座，祂的國度統管萬有。

20 耶和華的使者，你們這些大有能力、奉行祂命令、聽從祂言語之聲的，都要稱頌耶和華！

21 耶和華的眾軍，你們這些事奉祂、遵行祂旨意的，都要稱頌耶和華！

22 耶和華一切所造的，在祂所治理的各處，都要稱頌耶和華！我的心哪，你要稱頌耶和華！