約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 105
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol4、Psalms_Vol5）

詩人頌揚了神獨特的恩惠，祂從萬國中揀選並自由地收納了一個民族。為表明祂與亞伯拉罕及其後裔所立的聖約並非空言，神在將他們從埃及拯救出來後，不斷賜予他們無數的恩惠；祂這樣做的目的，是讓那些蒙拯救的人也能忠實地遵守祂的聖約，並真誠地獻身於祂的服事。

1 讚美耶和華，等等。這些開頭的話語旨在讓亞伯拉罕的後裔將他們所有的福樂都歸因於神白白的揀選。他們被造為人，蒙神父愛般的護理在世上被撫養，並從祂手中領受供養，這確實是不可輕視的恩惠；但被揀選成為祂的特殊子民，則是一種更為卓越的特權。當全人類都在亞當裡被定罪時，以色列人的境況與所有其他民族截然不同，這使他們有理由誇耀自己是歸神為聖的。這就是先知堆疊如此多詞語來稱頌這恩惠的原因。他不像前一篇詩篇那樣論述整個世界的治理，而是頌揚神向以色列子民所顯明的父愛。他確實籠統地提到了祂的作為和奇事，但祂將兩者都限定於那屬靈的聖約，藉此神揀選了一個教會，使其能在地上過屬天的生活。他無意將太陽、月亮和星星每日升起照亮世界，大地按時產出果實，所有活物都得到豐盛的食物供應，以及人類家庭得到如此多便利的慷慨供應，都包含在這些奇事之中；他所頌揚的是神至高的恩惠，藉此祂從亞當失喪的後裔中為自己揀選了一小部分人，向他們顯明自己是父親。因此，他吩咐他們要因神的名歡喜，並呼求祂；這是唯獨教會才享有的特權。由此可見，這話語只對真正的信徒說的，神要他們因祂的名誇耀，因為祂已將他們置於祂特別的保護之下。

4 尋求耶和華和祂的能力。雖然他在前一節經文中以「尋求神的人」這一尊貴的稱號來描述信徒，但他再次勸勉他們要熱切地尋求神，這並非不必要的勸勉。尋求神，確實是所有真正的聖徒與世人區別開來的標誌；但他們遠遠未能以應有的熱情尋求祂；因此，他們總是需要激勵，以促使他們進行這項操練，儘管他們是自願奔跑的。先知在此激勵尋求神的人，並非那些反覆無常、完全懶惰、依戀世俗污穢的人，而是那些已經以敏捷和樂意的心志致力於此的人；他如此激勵他們，是因為他察覺到他們受到許多阻礙，無法以足夠的速度前進。因此，無論我們多麼願意，我們仍然需要這樣的激勵來糾正我們的遲緩。神的能力和面容，無疑是指神為適應當時的粗陋而向真信徒顯現的方式。約櫃在許多其他地方都被稱為神的能力和面容，因為藉著那個象徵，百姓被提醒祂就在他們身邊，並且也真實地經歷了祂的能力。因此，神越是親密地向他們顯現，先知就越希望他們以更敏捷和熱切的心尋求祂；而神用來減輕我們軟弱的幫助，應該成為我們熱情的額外激勵。謙遜也向我們推薦，使我們在尋求神時，銘記我們的遲緩，遵守祂為我們規定的道路，並且不輕視祂藉著一點一滴引導我們歸向祂的初步教導。經文又加上「常常」，是為了不讓任何人在這項操練中感到疲倦，或因自以為達到完全的愚蠢想法而忽略敬虔的外在幫助，正如許多人所做的，他們在對神的認識上進步了幾個層次之後，就將自己排除在普通人的行列之外，彷彿他們已經超越了天使。此外，經文又吩咐要記念神在將祂的子民從埃及拯救出來時所行的奇妙作為，那時祂以新奇和不尋常的方式彰顯了祂的能力。對於「祂口中的判斷」，有些人理解為律法。但由於我將「祂奇妙的作為」、「祂的奇事」和「祂口中的判斷」這三種表達都理解為指一系列事件，我更傾向於將其解釋為神用來制服法老驕傲的神蹟。然而，對於這種說法的原因，仍然存在一些疑問。有些人認為，這些神蹟之所以被稱為神口中的判斷，是因為祂藉著摩西預言了它們，這很有可能。同時，這種表達也可以更簡單地理解，表示神的能力在這些神蹟中以非凡的方式顯現；從中很容易推斷出，它們是由祂所行的。我並非要排除摩西的職事，神興起他作埃及人的先知，使他在宣告將要發生的事時，能表明沒有任何事是偶然發生的。然而，我認為這裡暗示了神蹟的明顯特徵，彷彿是說，即使神沒有說一句話，事實本身也清楚地表明，祂是祂子民的拯救者。

6 亞伯拉罕的後裔，祂的僕人。詩人點名向他的同胞說話，正如前面所說，神藉著特別的揀選將他們與自己連結。這是一種更為神聖的連結，因為他們僅憑神的護理，就比所有其他民族更受青睞。藉著稱他們為亞伯拉罕的後裔和雅各的子孫，他提醒他們，他們並非憑自己的能力獲得如此崇高的尊榮，而是因為他們是聖潔先祖的後裔。然而，他同時也肯定，他們先祖的聖潔完全源於神的揀選，而非源於他們自己的本性。他明確闡述了這兩項真理：首先，在他們出生為亞伯拉罕的子孫之前，他們就已經是聖約的繼承人，因為他們源自聖潔的先祖；其次，先祖們自己並非憑藉自己的功德或價值獲得這項特權，而是蒙神白白揀選；因為這就是雅各被稱為神所揀選的原因。雖然亞伯拉罕在此也被稱為神的僕人（創世記 26:24），因為他純潔真誠地敬拜神，但在第二句中卻證明，這種區別的開端並非源於人，而是源於神自己，祂將揀選以色列人作為祂的特殊產業的榮耀賜給了他們。

從這聖約，詩人推斷，雖然神的治理遍及全世界，雖然祂在各處執行祂的判斷，但祂仍然特別是那一個民族的神（第 7 節），正如摩西之歌中所說：

「至高者將產業分給列邦，將亞當的子孫分開，就照以色列人的數目，立定萬民的疆界。因為耶和華的份，乃是祂的百姓；雅各是祂產業的份。」申命記 32:8, 9

先知再次意圖表明，以色列子民之所以超越其他民族，並非因為他們比別人更好，而是因為這是神的護理。如果神的判斷遍及全球所有地區，那麼所有民族在這方面的境況都是平等的。由此可見，所提及的差異源於神的愛——以色列人優於其他民族的根源是祂白白的恩惠。因此，雖然祂是全地的合法所有者，但經文宣告祂揀選了一個民族來統治。這項教義也適用於我們今天。如果我們仔細思考我們的呼召，我們無疑會發現，神並非因著祂自身之外的任何事物而選擇我們，而是祂純粹出於祂白白的恩惠而樂意這樣做。

8 祂永遠記念祂的聖約。詩人現在頌揚聖約的果效和實際成就，並從以色列人所蒙的拯救證明他先前所說的，即神雖然同樣統治萬國，卻將祂特別的恩惠單單賜給亞伯拉罕的後裔。神在拯救祂的子民時，藉著如此多的神蹟彰顯祂大能的膀臂，這豈不是為了忠實地履行祂過去向祂僕人所作的應許嗎？因此，顯然，古老的聖約是蒙揀選支派得蒙拯救的原因；因為神為了忠實地遵守祂的應許，祂首先必須是慈悲的。由於應許與成就之間相隔了漫長的歲月，先知使用了「記念」一詞，暗示神的應許不會因時間的流逝而過時，即使世人以為它們已經消逝並完全被遺忘，神仍然像以往一樣清晰地記念它們，以便在適當的時候成就它們。這在下一句中得到了更強烈的證實，其中頌揚了聖約的形式或內容與成就之間的一致性。他會說，神與亞伯拉罕立約並非一日或數日，祂也沒有將聖約的持續時間限定於人的壽命，而是應許要作他後裔的神，直到千代。因此，雖然成就長期被延遲，但神仍然藉著果效表明祂的應許並未因時間的流逝而落空。

由於亞伯拉罕是第一個在與偶像崇拜者混雜時蒙召的人，先知從他開始。然而，他隨後宣告，這聖約也在他兒子和孫子手中得到證實。神將祂的聖約託付給亞伯拉罕，並以莊嚴的誓言應許要作他後裔的神。但為了更確切地保證祂應許的真實性，祂樂意將其更新給以撒和雅各。這種擴展的結果是，祂的信實更深地紮根於人心；此外，祂的恩惠，當它如此頻繁地被證明時，在人中間變得更為人所知和更為顯赫。因此，這裡藉著漸進的方式宣告這聖約是何等堅定不移；因為對每位列祖所肯定的，對他們所有人也同樣適用。經文說神向以撒起誓。但祂之前難道沒有向亞伯拉罕起誓嗎？無疑是有的。經文也說這聖約為雅各立為律法，為永遠的聖約。這是否意味著聖約以前只是暫時和短暫的，然後才改變了性質？這種想法完全與聖經作者的意思相悖。藉著這些不同的表達方式，他斷言聖約已完全且完美地得到證實，因此，如果呼召在一個人身上可能模糊不清，那麼藉著神將其見證傳給後代，它就會更加明顯；因為藉此方式，其真實性得到了更好的彰顯。這裡我們必須再次記住，神以極大的慈愛顧念我們的軟弱，當祂藉著祂的誓言，並頻繁重複祂的話語，來確認祂一次向我們所應許的。那麼，當祂不僅說話而且起誓時，我們卻不相信祂，我們的忘恩負義就顯得更加醜惡了。

11. 說：我必將迦南地賜給你。由於這只是賜給先祖的諸多福分中的一小部分，先知乍看之下似乎過於限制了神的聖約，因為這聖約甚至延伸到永恆產業的盼望。但他認為，藉著提喻法，表明神向先祖所應許的一部分已經完全實現，就足夠了。他的目的是暗示，他們擁有迦南地並非憑藉任何其他權利，而是因為它是亞伯拉罕根據神與他所立的聖約的合法產業。如果人展示了合同中應許的定金，他就不會違反合同。因此，當先知藉著一個可見的象徵證明神與祂的僕人立約並非徒然，而且祂沒有辜負他們的盼望時，他並沒有取消或廢除其中包含的其他福分。不，相反，當以色列人聽到他們憑藉繼承權擁有迦南地，因為他們是神所揀選的子民時，他們就應該超越這一點，全面審視祂所賜予他們的所有特權。因此，值得注意的是，當祂部分地實現祂對我們的應許時，如果這種經歷未能堅固我們的信心，我們就是卑劣和忘恩負義的。每當祂向我們顯明自己是父親時，祂無疑真實地將祂話語的能力和功效印在我們心中。但是，如果迦南地應該引導以色列子民在他們的默想中仰望天堂，因為他們知道他們是因著神與他們所立的聖約才被帶入迦南地的，那麼祂已將祂的基督賜給我們，「在祂裡面，神一切的應許都是是的，都是阿們的」（哥林多後書 1:20），這一點對我們來說應該具有更大的分量。當經文說：「我必將你產業的丈量線賜給你」時，數字的改變表明神與所有百姓立約，儘管祂只對少數人說了這些話；正如我們前面所看到的，這是一個預旨或永遠的律法。聖潔的列祖是首先也是主要的人，應許被託付給他們；但他們所領受的恩惠並非只屬於他們自己，而是他們的後裔將與他們一同分享的。

12. 那時他們人數稀少。先知在此追溯神從一開始就賜予聖潔先祖的恩惠，以表明即使在埃及得救之前很久，聖約也並非無效。這次回顧的主要目的是表明，自從神將亞伯拉罕置於祂的保護之下，祂就以奇妙的方式撫育他，而且祂的父愛和關懷也體現在維護和保護其他兩位列祖上。當經文說他們人數稀少時，神的能力不僅因此而得到彰顯，而且也指出了祂對他們如此施恩的原因。因此，我們首先必須注意，先知為了不讓猶太人將任何功勞歸於自己，明確宣告他們的先祖在軟弱和受人輕視時，甚至在他們從一個地方流浪到另一個地方，在各方面都貧窮和悲慘時，都經歷了神的恩惠。摩西也這樣責備他們：

「耶和華喜愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於萬民，其實你們的人數在萬民中是最少的。只因耶和華愛你們。」申命記 7:7, 8

簡而言之，在揀選這個民族時，無論是人數還是任何卓越之處，都沒有被考慮。只有亞伯拉罕一家，而且還是不育的。以撒被迫將他的兩個兒子中的一個遠離他，他看到另一個被從他的家庭中剪除。雅各的家庭確實更為繁盛，但它仍然處於低微的境況。此外，他們不僅在異鄉寄居時卑微受人輕視，而且飢荒和其他事物的缺乏也迫使他們頻繁地從一個地方遷徙到另一個地方。將所有這些因素考慮在內，人的價值觀念就蕩然無存了，清楚地看到，神賜予他們的所有福分都源於祂白白的愛。而這種愛的根源不應在祂自身之外尋找。如果聖靈在這些屬世的福分中如此仔細地彰顯神的恩惠，那麼當祂談論屬天的產業時，祂又該多麼遵守這條規則呢！當經文說他們從一國走到另一國時，這更清楚地表明了神的保護在保守他們方面是何等奇妙。如果他們找到一個安靜的巢穴可以安歇，這樣的安慰將是神恩典的一個顯著標誌；但當他們像流亡者一樣在不同的國家，並像糠秕被風吹散一樣，被苦澀的嘲諷從一個地方驅趕到另一個地方時，神對他們的監護就更加顯著地彰顯出來了。由於他們的生活處處都岌岌可危，而且他們居住地的改變時不時地使他們遭受新的傷害，因此顯然只有神的能力才能保守他們的安全。

14 祂不容人欺壓他們。亞伯拉罕和他的子孫不僅有兩三個敵人：他們受到整個民族的騷擾。因此，當許多人一個接一個地成群結隊地起來攻擊他們時，詩人籠統地說，人們被阻止傷害他們；因為這裡使用的詞是אדם，adam，這是最常用來表示人的詞。他接著擴大了神對祂僕人的愛，為了他們而與君王對抗。當神甚至不惜與埃及和基拉耳的君王對抗時，顯然亞伯拉罕和他的後裔的福祉在祂眼中是何等寶貴。我們前面說過，聖潔的先祖在世人眼中毫無價值。因此，神更顯著地彰顯了祂的良善，將他們置於君王之上。現在我們在這裡看到，猶太人在他們的先祖身上被謙卑，這樣他們就不會以為他們憑藉自己的任何功勞在神眼中蒙恩。

15 說：不可觸摸我的受膏者。詩人進一步肯定，當神為了祂的僕人與君王爭戰時，他們蒙祂的保護，不僅因為祂習慣於幫助困苦和受不公義壓迫的人，更是因為祂已將他們置於祂特別的監護之下。神保護祂的子民，不僅基於一般原則，更是因為祂因著祂白白的揀選而宣告祂將維護他們。這就是這些聖潔的列祖在此被賦予兩個稱號的原因：祂的先知和祂的受膏者。在談論其他人時，神會說：「不可觸摸這些沒有做錯任何事的人，不可傷害這些不該受到如此對待的貧困可憐之人。」但在亞伯拉罕和他的子孫身上，祂表明祂保護他們還有另一個原因。祂稱他們為受膏者，因為祂已將他們分別出來，作為祂特殊的子民。同樣地，祂稱他們為先知（亞伯拉罕也曾蒙此尊榮，創世記 20:7），不僅因為神更親密地向他們顯現，也因為他們忠實地在他們周圍傳播神聖的真理，使真理的記憶能在他們死後存留並繁榮。誠然，膏抹在當時尚未像後來在律法之下那樣被使用；但先知教導，神後來在律法儀式中展現的，在亞伯拉罕身上是真實且實際存在的，正如神將聖化的印記刻在祂所有蒙揀選的人身上一樣。如果神的內在膏抹在祂尚未設立或頒布律法形像時就具有如此強大的功效，那麼現在祂已在祂的獨生子身上向我們展現了膏抹的豐盛，祂又將以多麼大的關懷來保護祂的僕人呢！

16 祂又命飢荒降在地上。這裡，受默示的作者敘述了神對選民護理的一個最顯著的證明，當時聖約似乎可能失效和被廢除。迦南地的產業（如上所述）被添加為確認的憑據或抵押。雅各下埃及，使他的家失去了對那地的視線，這並不能使聖約滅亡。在這件事上，神的恆久性更加光芒四射；是的，藉著這次考驗，祂更清楚地表明祂是多麼有遠見的父親，在保守亞伯拉罕的後裔。但最好逐節考慮。首先，經文教導，驅使雅各下埃及的飢荒並非偶然發生。雖然這裡只談到一次特定的飢荒，但應將其視為一個普遍原則，即任何食物短缺都沒有其他原因，除了神收回祂的手，奪走維持生命的手段。當經文說飢荒被「召喚」時，神的咒詛表達得更為有力；彷彿它隨時聽候祂的命令，作為祂憤怒的僕役。藉此我們被教導，飢荒、瘟疫和神的其他災禍並非偶然降臨於人，而是由祂的手引導到祂所喜悅的地方，並順從祂的旨意。飢荒被召喚的方式接著被說明，即當祂「折斷糧食的杖」時。杖的比喻非常恰當；因為神將力量和特性賦予麵包，藉著一種秘密的美德使其能夠支撐我們。只要祂樂意藉著這種方式滋養我們，杖就彷彿隱藏在其中。這杖以兩種方式被折斷：首先，當祂奪走我們滋養所需的糧食供應時，這似乎是《以西結書》中使用的意思：

「祂又對我說：人子啊，我必在耶路撒冷折斷糧食的杖，他們必按分量吃餅，帶著憂慮；又必按分量喝水，帶著驚恐。」以西結書 4:16

或者，其次，當祂憤怒地吹向麵包本身時，那些想藉著吞食麵包來滿足自己的人，非但沒有消除飢餓，反而仍然飢餓。當然，在土地貧瘠的情況下，通常會加上第二種情況，即祂奪走麵包中維持生命的力量；因為，正如《申命記》8:3 所宣告的，麵包本身並不能賜予生命，而是從神的口中借取其秘密的美德。

17 祂在他們以先差遣了一個人。這整段經文生動地教導我們，發生在那個民族身上的一切，都是出於神的手和旨意。簡單的敘述會說，在約瑟被他的兄弟們賣掉並帶到埃及之後，飢荒降臨在那地。但先知強調地宣告，約瑟是藉著神的旨意被預先差遣到埃及，以供養他父親的家，然後飢荒被召喚，然後，藉著神的護理，一個超乎所有希望的補救措施被呈現出來。這在人類事務中通常是真實的；但這裡紀念的是神在治理和滋養祂的教會方面所付出的特殊關懷。此外，先知將時間順序上第一位的事件放在第二位提及。因此，關於「差遣」這個詞，完成時態「祂已經差遣」更能表達其意義；暗示在神用飢荒折磨迦南地之前，祂已經為祂的僕人雅各和他的家人預備了補救措施，就是預先差遣約瑟作為管家為他們提供食物。這裡彷彿陳述了兩個對立面，以使神在整個事件中的監督更加顯著。約瑟是如何被神差遣的呢？是這樣：當他被判死刑時，他的兄弟們寧願賣掉他，也不願將他留在墳墓裡。這種販賣，如果單獨來看，就像一朵烏雲，遮蔽和隱藏了神的護理。當人們商議要殺死約瑟時，誰會想到他將成為他父親家的供養者呢？後來為他設計了一種不那麼殘酷的死法；但他被扔進了井裡或坑裡，在這種情況下他如何能幫助別人呢？最後的希望是，他最終被賣掉，從坑裡出來。但隨後，他幾乎在監獄裡腐爛了一輩子。

誰能想到如此錯綜複雜、迂迴曲折的過程是由神的護理所掌控的呢？因此，先知藉著說，就人而言，他確實被賣了；但儘管如此，他卻是藉著神的旨意預先被差遣的，來解決這個難題。這段經文值得注意，它巧妙地為神的護理辯護，對抗我們墮落本性的乖僻愚蠢。很少有人會將事物追溯到神的預旨，他們要麼依賴眼前所見的次要原因，要麼將世上所做的一切歸因於人的引導，要麼認為所有事情都是偶然發生的。然而，約瑟被賣在這裡並非作為遮蔽神護理的帷幕；相反，它被呈現為一個顯著的例子，教導我們無論人做什麼，結果都在神的手中；或者說，祂藉著一種秘密的影響，隨心所欲地彎曲人的心，使他們無論願意與否，都能藉著他們的工具，成就祂所決定的事。與此相符，約瑟對他的兄弟們說：「現在，不要因為你們把我賣到這裡而憂傷或生氣；因為神差遣我先於你們，是為了保全生命」（創世記 45:5）。此外，神藉著祂秘密的掌控影響來治理人類事務，並將人的邪惡計謀引導到一個正確的結局，以致於祂的判斷仍然不受人的墮落所玷污。約瑟的兄弟們惡意密謀殺害他；他們也錯誤地賣掉他：錯誤在於他們自己。現在思考神如何引導和掌控一切。藉著這些兄弟的手，祂為他們自己和他們的父親雅各，甚至為整個教會的益處提供了保障。這個神聖的旨意沒有受到那些旨在完全相反目的之惡意的任何玷污或污點；正如約瑟後來所證明的：

「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要使許多人存活，成就今日的光景。」（創世記 50:20）

18 他們用腳鐐傷他的腳。詩人追溯雅各早期歷史的曲折歷程並非沒有原因，這可能會使人心困惑，以致無法將注意力轉向神的旨意。有什麼比相信神藉著如此直接相反和迂迴的道路，意圖成就祂所預定的事更不可能呢？但祂的護理，藉著克服如此多的障礙，比祂藉著一條短而容易的道路完成所有事情，更顯著地彰顯出來。如果約瑟一到埃及就被呈獻給國王，並成為其總督，那麼接下來的道路就會很容易。但當他被帶到監獄，在那裡與人群隔絕，如同半死之人；而且他被國王認識是在很久之後，並且出乎所有人的意料，這種突然的變化使神蹟更加明顯。因此，先知所敘述的這種迂迴曲折的歷程，對闡明手頭的主題大有裨益。約瑟在被賣之前曾多次瀕臨死亡。由此可見，神藉著拯救這位可以被稱為教會之父的人，多次顯明祂對教會的關懷。當約瑟被帶到埃及之後，又被轉手直到他下到另一個墳墓時，這豈不是更清楚地表明，神雖然在天上似乎睡著了，卻一直嚴密地看守著祂的僕人，而且祂藉著這些不同的曲折，比祂直接前進，甚至比祂快速奔跑，更有效地推進祂的旨意嗎？因此，先知肯定他的腳被腳鐐所傷；這個事實雖然在摩西的敘述中沒有提及，但他卻說這是眾所周知的。而且無疑，許多事情是藉著傳統傳給猶太人的，聖經中沒有提及。也很可能，他起初並非受到溫和的約束，像後來那樣，而是受到嚴格的監禁。無論我們讀作「他的靈魂進入鐵中」，還是「鐵進入他的靈魂」，其意義都是完全相同的，都表明這位聖潔的人被腳鐐磨得如此痛苦，以致於他的生命似乎已被交給了刀劍。由此可見，他的生命安全就像死人復活一樣毫無希望。

19. 直到他的話語臨到。 先知在此教導我們，儘管按著肉體的判斷，神似乎行動遲緩，但他對萬事萬物都擁有至高主權，最終會在適當的時機成就他所預旨的一切。至於「話語」一詞，在此無疑不是指教義或訓誨，而是指天上的預旨。關係代名詞「他的」可以理解為指神自己，也可以指約瑟；但我認為指約瑟更為恰當，意指約瑟一直被囚，直到他苦難的結果顯明出來，而這結果原是隱藏在神的旨意中的。我們必須時刻銘記，先知將人們的心思從那不敬虔的想像中召回，那想像認為命運以盲目而反覆無常的方式掌控人類事務。既然在約瑟被視為罪犯時，教會的福祉可能陷入極大的不確定性，先知在此提升我們的心靈，吩咐我們仰望那隱藏的話語，即預旨，其顯明的適當機會和時機尚未到來。我以同樣的方式解釋接下來的「耶和華的話試煉他」。將其解釋為約瑟的預言，如許多人所為，似乎過於精巧。直到蒙福的結果顯現，而這結果神長期隱藏並懸而未決，約瑟的忍耐受到了嚴峻的考驗。世俗之人不承認神是人類事務的掌管者，他們稱之為「命運」，先知則以更恰當的名稱來區分，稱之為「話語」，並且是每個人的「話語」。我認為使用法語詞彙「destinée」並無不妥。當斯多葛學派爭論，或者說胡言亂語地談論命運時，他們不僅使自己和他們所討論的事物陷入錯綜複雜的迷宮，同時也使一個無可置疑的真理陷入困惑；因為他們想像一個因果鏈，卻剝奪了神對世界的治理。將相互交織的因果如此連結，以至於神自己也被束縛其中，這是一種不敬虔的發明。因此，我們的信心應當提升到他那隱密的護理，藉此，他不受限制地引導萬事萬物達到其目的。這段經文也教導我們，神只會讓敬虔之人的苦難持續，直到他們因此被徹底證明。

20. 王打發人去，把他釋放。 詩人以崇高的言辭頌揚約瑟的蒙拯救；因為在如此不可思議的事情上，神的奇異大能顯而易見。有什麼比一位最有權勢的君王將一個陌生人從監獄中帶出來，立他為全國的統治者，並將他提升到僅次於自己的尊榮地位更為罕見的呢？第22節中的「捆綁他的首領」一詞，通常解釋為約瑟被賦予政府行政的最高主權，因此他可以隨意將甚至王國的貴族投入監獄。另一些人認為這種解釋有些嚴苛，他們將摩西所用的動詞「לֶאְסֹר（leʾǝsōr）」（lesor）不是源自「אָסַר（ʾāsar）」（asar），意為「捆綁」，而是源自「יָסַר（yāsar）」（yasar），意為「教導」，藉由將字母「י（y）」（yod）改為「א（ʾ）」（aleph）。但我驚訝於他們都沒有察覺到這個詞所包含的隱喻，即約瑟隨意地將埃及的領主們「捆綁」在他身上，或使他們服從於他的權力。這裡所說的不是鐐銬，而是順服的「約束」或「義務」，王子和所有其他人都要依賴他的旨意。稍後補充的「教導他的長老智慧」這句話，證明約瑟並不像暴君那樣統治，儘管對於身居高位的人來說，不放縱自己的性情是困難而罕見的：但他卻是他們的榜樣和典範，甚至對於他們中的首領也是如此，他在治理國家事務上展現了高度的明智。

23. 以色列也來到埃及。 先知沒有重述整個歷史，這也沒有必要。他只是向我們展示了神的護理如何參與其中，而這在閱讀摩西的敘述時，很少有人會考慮。因此，他宣告，在約瑟被先派往埃及，成為供養他父親和全家的工具之後，雅各才來到埃及，也就是說，當一切都安排得極其妥當，他才能在一個全世界最驕傲的民族中找到豐足的糧食，而其他人卻因食物匱乏而滅亡。由此可見，那些被認為是神的遲緩之處，其目的無非是為了在最佳時機成就他的工作。

24. 神使他的百姓極其繁盛。 神對他教會的奇異恩惠，現在又因另一情況而受稱讚，即在短時間內，選民以超乎尋常的比例增長。在這件事上，神奇妙的祝福顯著地彰顯出來。因此，某些犬儒之輩的吠叫就更令人反感了，他們傲慢地嘲笑摩西關於百姓繁衍的記載，因為這遠遠超出了事物的常規。如果百姓只以普通的速度增長，這些人就會立刻反駁說，其中看不到神的作為。因此，他們藉著詭辯所追求的目標，無非是讓人相信神的祝福與此事無關。但我們這些確信不應以我們的理解力或按自然法則的常規來衡量神的大能的人，則恭敬地讚嘆他手所行的這非凡之工。接下來的子句有些模糊，特別是如果我們讀作「百姓強盛」；因為先知似乎不是指以色列人安逸繁榮的時期，而是指他們被輕蔑而野蠻地對待為奴隸的時期。然而，我們可以將這話理解為預言性的——指向將要發生的事。在下一節中，肯定了埃及人改變心意，開始殘酷對待百姓。因此，儘管埃及人當時尚未公開對百姓施加殘酷，當他們在人數和力量上都增長時，先知卻稱他們為迫害者。可以肯定的是，以色列人即使在被壓迫為奴隸時，也令他們的敵人感到恐懼；摩西清楚地肯定（出埃及記1:12），當他們遭受暴政和不公的壓迫時，神的祝福仍然豐盛地顯明在他們身上。

25. 他使他們的心轉變，以致他們恨惡他的百姓。 埃及人起初對以色列人友善而有禮，後來卻變成了殘酷的敵人；先知也將這歸因於神的護理。他們無疑是被一種邪惡而惡毒的靈、驕傲和貪婪所驅使；但這樣的事情發生，卻並非沒有神的護理，他以不可思議的方式在被遺棄者身上成就他的工作，以至於他甚至從黑暗中引出光明。這種表達方式對某些人來說似乎有些過於嚴苛，因此他們將動詞翻譯成被動語態：「他們（即埃及人）的心轉變了」。但這很貧乏，也不符合上下文；因為我們看到，受默示的作者明確的目的是將教會的整個治理都置於神的權下，以至於沒有任何事情會發生，除非是按照他的旨意。如果某些人的嬌嫩耳朵被這種教義冒犯，那麼請注意，聖靈在其他地方以及這裡都明確肯定，人的心靈被一種隱秘的衝動驅使來回（箴言21:1），以至於他們除了神所喜悅的，什麼都不能意願，什麼都不能做。只接受那些符合人類理性的東西，這是何等的瘋狂？如果神的道不被接受，除非我們願意接受它，那麼它還有什麼權威可言？因此，那些拒絕這教義的人，因為它不太合乎人類的理解，他們是充滿了悖逆的傲慢。另一些人惡意地歪曲它，不是出於無知或錯誤，而只是為了在教會中製造動亂，或使我們在無知的人中招致憎恨。一些過於膽怯的人，為了和平，希望這教義被埋葬。他們顯然不善於調解分歧。這正是過去教會的教父們在他們的著作中偏離福音純粹而真實的道理，轉向異教哲學的原因。自由意志的教義從何而來？行為稱義的教義從何而來？不正是因為這些好父親們害怕如果他們自由地宣稱聖經中所包含的內容，會給那些惡言惡語或惡意的人提供藉口嗎？如果神沒有以強而有力的手阻止奧古斯丁，他在這方面就會和其餘的人一模一樣。但神，可以說，用錘子錘打他，糾正了那種與聖靈作對的愚蠢智慧。我們看到，聖靈肯定埃及人是如此邪惡，以至於神使他們的心轉變，去恨惡他的百姓。中間派的人試圖規避和修飾這句話，說他轉變他們的心，是指他允許這樣做；或者，當埃及人決心恨惡以色列人時，他利用他們的惡意，就像是偶然遇到的東西一樣；彷彿聖靈因語言能力不足，說了一件事，卻意指另一件事。如果這段經文的教義乍看之下對我們來說很陌生，讓我們記住，神的判斷在其他地方被公正地稱為「難以測度」（羅馬書11:33）和「深淵」（詩篇36:6）。如果我們的能力無法達到它們的高度，它們就不會具有那種錯綜複雜和奧秘的特徵。然而，必須注意的是，惡意的根源在於埃及人自己，因此過錯不能歸咎於神。我說，他們是自發地、天生地邪惡，而不是被他人的煽動所迫。至於神，我們只需知道這是他的旨意，即使原因對我們來說是未知的，也應當滿足。但原因也是顯而易見的，這證明了他的公義免於一切反對。如果我們只學習並記住這句簡短的忠告：對神所啟示的旨意應當恭敬地順從，我們就會毫不爭辯地接受那些冒犯驕傲者或那些過於謹慎地想要消除他們認為這些奧秘所包含的困難的奧秘。先知接著表達了埃及人如何對神的百姓作惡的方式：他們沒有公開攻擊他們，以致殺害他們，而是試圖以詭計和策略，一點一點地壓迫他們。他的表達方式借鑒了摩西本人。這樣使用是有意為之，以免我們認為不敬虔之人的心被允許不受限制地毀滅我們。這確實是一個足以滿足我們心靈的考量，即無論魔鬼和惡人對我們策劃什麼，神仍然會抑制他們的企圖。但當我們聽到不僅他們的手被束縛，而且他們的心和思想也被束縛，以至於他們除了神所喜悅的，什麼都不能圖謀時，這就加倍地堅固了我們的信心。

26. 他差遣他的僕人摩西。 先知在此簡要提及了關於百姓蒙拯救的值得特別注意的事情。如果埃及人自願讓百姓離開，那麼摩西的服事和神蹟就不需要了。因此，神預旨他們的蒙拯救以這樣的方式發生，以至於不可能否認他是其作者。摩西被稱為主的僕人，是為了教導我們，他不是自選其職，也不是憑自己的權柄行事，而是作為神的僕人，執行了他所受託的職務。關於亞倫，這件事表達得更為清楚，當他說他被揀選時。這些傑出人物各自所歸屬的，同樣適用於兩人，因此這句話應當解釋為：神差遣摩西和亞倫，他的僕人，不是因為他們自身的內在適宜性，也不是因為他們自願向他獻上服事，而是因為他揀選了他們。這段經文教導我們，那些為教會積極而有益地服事的人，不是單憑自己的努力預備的，也不是憑自己的才能塑造的，而是被神激發起來的。摩西是一個具有英雄氣概的人：但單就他自己而言，他什麼也不是。因此，先知希望摩西和亞倫身上所有值得紀念的，都歸於神獨自。由此可見，無論人為教會的福祉做了什麼，他們做這些事的能力都歸於神，神以他白白的恩惠，樂意如此尊榮他們。

27. 他們在他們中間行了他的神蹟。 先知首先簡要提及了摩西詳細記載的那些事。他也沒有遵循歷史中事件的順序；因為他滿足於表明，選民的蒙拯救是神的工作。他再次區分了神的大能與摩西和亞倫的職事。他確實斷言這些人行了神蹟，但這些神蹟是從神而來，因此藉著他們的工具，天上的大能得到了清楚的彰顯。

在第28節中，他具體說明了其中一個神蹟，這神蹟並非按順序的第一個，但從中很容易推斷出神是以色列蒙拯救的作者，並且其中自然法則完全改變了；因為沒有什麼比看到光明變成黑暗更令人驚訝的了。在第二個子句中，他稱讚摩西和亞倫的忠心，他們勇敢地執行了神所吩咐的一切：「他們沒有違背他的話」。可以說，神的命令與他兩位僕人的順服之間存在著最完美的和諧。

29. 他使他們的水變為血。 埃及人遭受這災禍有多麼嚴重，可以從水是維持生命的兩大要素之一來推斷。而神的大能更加光芒四射，因為儘管埃及地灌溉良好，但埃及人卻在豐沛的水中乾渴。隨後說，青蛙被帶出來，甚至進入了王的寢宮；藉此神明顯地證明他是神蹟的作者；因為儘管整個埃及都充斥著青蛙，王的宮廷本應免受這種滋擾。這裡的「王」一詞，要麼指王國的貴族，要麼指王的兒子，他們被培養以繼承王權；因為當時，眾所周知，只有一位王統治整個埃及。由此我們得知，神是多麼輕易地，彷彿以一種嘲弄的方式，使那些以肉體自誇的人謙卑下來。他沒有召集軍隊與埃及人作戰，也沒有立刻武裝他的天使，或從天上打雷，而是帶來了青蛙，輕蔑地踐踏了那個傲慢民族的驕傲，他們輕視全世界。被強大的敵人征服對他們來說並非恥辱；但被青蛙擊敗是多麼不光彩？神如此意圖表明，他不需要強大的軍隊來毀滅惡人；因為他可以隨時隨意地，彷彿在玩耍中做到這一點。

31. 他一說，蒼蠅就來了。 詩人藉著「說」這個詞暗示蒼蠅和虱子並非偶然出現。我們知道，命令是藉著摩西的口發出的；因為儘管神可以親自發出命令，但他卻讓摩西作為他的傳令官。然而，神藉著人發出命令，其話語的效力絲毫不亞於他親自從天上打雷。當僕人忠實地執行他的使命，只說神放在他口中的話時，聖靈內在的大能就與他外在的聲音結合在一起。這裡再次需要注意的是，埃及人遭受蒼蠅和虱子的災禍，是為了讓神以更大的羞辱來制服他們的悖逆和頑固。當說「他給他們冰雹代替雨」時，這表示冰雹的猛烈程度令人震驚，無法歸因於自然原因。埃及可能不像其他國家那樣容易遭受這種困擾，而且很少下雨，因為它由尼羅河灌溉。這使得埃及人對他們的國家遭受冰雹感到更加驚訝。為了使這場災難更加可怕，神還將火與之混合。因此，冰雹伴隨著暴風雨，使那些對其他神蹟已經硬心的埃及人，因恐懼而知道他們是在與神打交道。

34. 他一說，蝗蟲就來了。 這場降臨在田野上的災難，不能歸因於偶然；因為蝗蟲突然出現，數量無數，以至於覆蓋了整個埃及地。這個神蹟從所說的話語中顯而易見，因為它是藉著話語而來的。它的預告發生，消除了所有關於它是否是至高者作為的疑慮。因此，經文明確指出，蝗蟲和毛蟲是奉神的命令而來，就像士兵聽到號角聲就衝向戰場一樣。每當這些昆蟲騷擾我們並毀壞地上的果實時，它們無疑是神的鞭子，但這裡旨在指出他手所行的非凡之工。最後，先知敘述了最後一個神蹟，這是天使在百姓離開前一夜所行的，當時他擊殺了埃及全地所有的頭生子。我只是匆匆帶過這段歷史，就像我對前面其他事實所做的一樣，因為它們在別處已經更詳細地論述過，此時我們只需知道聖經作者的意圖即可。然而，他藉著重複來擴大這種神聖大能的展示，宣告頭生子和他們力量的精華都被毀滅了。有些人翻譯為「他們悲傷的開始」，但這不恰當。因為人的力量體現在生育上，希伯來人稱頭生子為力量的開始，正如我們在創世記49:3所解釋的——

「流便哪，你是我的長子，我的能力，我力量的開端。」

37. 他帶領他們出來，帶著金銀。 另一方面，先知頌揚了神的恩惠，這恩惠使選民免受所有這些災禍的侵襲，安然無恙。如果雙方都遭受了這些災禍，神的手就不會如此顯著。但現在，當以色列人在如此多的災難中完全免受傷害時，這種差異向我們展示了，如同在一幅畫中，神對他自己百姓的父愛關懷。因此，經文說：「沒有一個軟弱的，也沒有一個絆倒的」；因為動詞「כָּשַׁל（kāšal）」（kashal）有這兩種意思。但我更傾向於簡單地理解為：當埃及迅速走向毀滅時，神的百姓卻充滿活力，免於一切疾病。當說「他帶領他們出來」，隨後又補充說「在他的支派中」時，數字發生了變化，這在希伯來語中是很常見的。有些人將「他的」這個詞歸於神；但我擔心這太過牽強。

38. 埃及人因他們離去而歡喜。 詩人從另一個情況闡明了神的大能，即埃及人樂意讓選民離開，儘管這與他們的意圖相去甚遠。儘管他們曾百次希望毀滅他們，但他們卻認為自己是「騎虎難下」，正如我們所說的；因此，復仇的恐懼使他們更堅定地要抹去那個民族的記憶。由此可見，當他們突然放棄了原來的意圖時，這是神護理的隱秘作為。前一節中「他們帶著金銀出來」的說法也表達了同樣的意思。埃及人絕不可能自願剝奪自己，去富裕那些他們本想奪去生命的人。這就是神的恩賜，世上所有的財富都在他手中，由他支配。他本可以強行從埃及人那裡奪走他所賜給他們的；但他彎曲了他們的心，使他們自願剝奪自己。經文「因為他們的恐懼已降在他們身上」應理解為被動語態；因為以色列人並不懼怕埃及人，相反，他們令埃及人感到恐懼。先知所說的也不是一般的恐懼。在此之前，恐懼曾激發他們殘酷和暴虐；但由於他們直到那天仍以不屈不撓的傲慢試圖擺脫一切恐懼，神突然以降臨在他們身上的非凡恐懼將他們擊倒。因此，這裡將其公正地歸入神奇妙大能的彰顯之中，即他制服了埃及人先前沸騰的猛烈怒氣，使他們允許那些他們原打算粗暴對待並在奴役中耗盡的人自由離開；這就像使綿羊對狼產生恐懼一樣。

39. 他鋪開雲彩作遮蓋。 詩人列舉了神在曠野中持續向他的百姓施恩的某些神蹟。這個順序值得注意；因為在救贖這無與倫比的工作之外，神不斷地顯明自己是他們旅程的引導者，這無疑是極大的堅固。因此，在他們渡過紅海之後，他白天用雲彩遮蓋他們，保護他們免受日曬；夜間，他用火柱給他們光照，使他們即使在黑暗中也能清楚地看到他同在的記號。這種持續的恩惠彰顯，無疑是他永恆之愛的確鑿證據，公開表明他已收養亞伯拉罕的子孫，並將他們置於他的保護之下，直到末了。接下來關於鵪鶉的記載，其目的與詩篇78:26中提及同一事實的目的不同。在那段經文中，神帶來豐盛的鵪鶉，更多地歸因於他的憤怒而非他的恩惠，為要讓百姓飽足肉慾；我們在解釋那段經文時已經看到，這被提及是為了責備他們。但在我們面前的經文中，先知略過他們的忘恩負義，頌揚了神對他們不間斷的慈愛。然而，有些人可能更傾向於將「求」這個詞理解為貶義，因為百姓並非謙卑地懇求神，而是因不耐煩而立刻發怨言，或者說傲慢地與他作對。如此理解，這段經文藉著誇張，意指神放棄了自己的權利，甚至遷就了他們不聖潔的慾望。然而，由於這裡沒有提及他們的過錯，讓我們停留在最簡單的意義上，即這裡將神所行的救贖所證實的祝福聚集在一起。接下來說，他們「飽足了天上的糧食」。這個稱謂，正如我們在別處所見，是為了突出嗎哪而給予的。我們所吃的食物自然是從地上獲得的；但神當時更廣泛地向猶太人敞開他的手，甚至從天上餵養他們。由於他們飢餓時得到食物還不夠，除非他們也得到飲水，所以經文補充說，磐石被打開，水從其中流出，流經乾旱之地或曠野。

42. 因為他記念他的聖約。 詩人再次提及神如此恩待那百姓，如此溫柔地扶持他們的原因，即為了成就他的應許；因為他曾與亞伯拉罕立約，應許作他後裔的神。先知們如此仔細地教導，我們發現他們這樣做並非沒有原因，即自由的聖約是百姓蒙拯救和持續福祉的源泉。藉此，神的恩惠得以更清楚地被認識，因為所發生的事，遠非突然發生，也非出乎意料，而只是成就了他四百年前所應許的。因此，神在數百年前就賜下了他應許之話語的光，使他的恩惠和真理得以更清晰地顯明。因此，先知再次重複，神並非因某個新的原因而拯救他的百姓，而是他這樣做的目的是為了證明他聖約的信實，並使其生效；就像一個人從地裡挖出他所埋藏的寶藏一樣。毫無疑問，先知旨在引導他的同胞的信心更進一步——他的目的是讓他們的後代確信無疑，正如神當時在那個世代的經歷中證明了他數百年前所賜應許的確鑿而實質的真理，他對他們也將如同他們的祖先在過去所發現的那樣。因此，他以「聖潔」這個形容詞來標誌這個應許，暗示在亞伯拉罕死後，它仍然保持其完整的美德和效力。神曾對亞伯拉罕說過這話；但聖約的力量並沒有隨他而逝。神繼續向這位族長的後裔顯明他的信實。

43. 他帶領他的百姓歡樂而出。 先知提及歡樂和喜悅，是為了更加彰顯神恩典的偉大。這絕非小事，就在埃及人遭受嚴重而可怕的災禍之時——整個王國充滿哭泣和哀嚎之時——幾乎每家都有死者之時——那些不久前還在極大痛苦中呻吟，或者說幾乎奄奄一息的百姓，卻帶著歡樂的心情離開了。藉著「神的選民」這個稱謂，他們被提醒，神的恩惠並非因他們自己的功德，或因他們種族的價值而施予他們，而是因為他收養了他們，使人一無可誇，只學會單單在神裡面誇口。

44. 他將列國之地賜給他們。 詩人闡明了神以多種方式彰顯他奇妙大能來救贖百姓的最終目的，為何他不斷在曠野中撫育和保護他們——為何他按照應許將那地賜給他們為業；這就是為了讓他們將自己完全獻身於他的服事。事實上，神在我們揀選中的目的，就是為了在地上擁有一群呼求他、服事他的人。為了更有效地激發猶太人的感恩之心，先知藉著宣告他們廣泛佔據了列國之地，並且許多國家辛勞獲得的所有財產，他們現在都彷彿憑著繼承權而擁有，來彰顯神恩惠的偉大。無論是「國家」還是「民族」都使用複數，這使得神在這件事上的恩惠更加顯著。詩篇以簡要定義榮耀神的方式作結：「使他們遵守他的律法」。僅僅用口舌頌揚他的恩典是不夠的。必須加上實際和經驗上的敬虔。由於神拒絕一切人為發明的宗教服事，因此唯一正確服事他的方式，就是遵守他的誡命。

詩篇 105 篇

1. 稱頌耶和華，呼求祂的名；在萬民中傳揚祂的作為。

2. 向祂歌唱，向祂頌讚；述說祂一切的奇事。

3. 以祂的聖名為樂；願尋求耶和華的人心中歡喜。

4. 尋求耶和華與祂的能力；時常尋求祂的面。

5. 記念祂所行的奇妙作為，祂的奇事，和祂口中的判斷。

6. 祂的僕人亞伯拉罕的後裔，祂所揀選的雅各的子孫啊！

7. 祂是耶和華我們的神；祂的判斷遍及全地。

8. 祂永遠記念祂的聖約，祂所吩咐的話，直到千代。

9. 就是祂與亞伯拉罕所立的約，向以撒所起的誓。

10. 祂又將這約向雅各定為律例，向以色列定為永遠的聖約。

11. 說：「我必將迦南地賜給你，作為你產業的繩量。」

12. 當時他們人數稀少，在那地是寄居的。

13. 他們從這邦走到那邦，從這國走到那民。

14. 祂不容許人欺壓他們；為他們的緣故責備君王。

15. 說：「不可觸摸我的受膏者，也不可傷害我的先知。」

16. 祂又命饑荒降在地上；斷絕了一切糧食的供應。

17. 祂在他們以先差遣了一個人，約瑟被賣為奴。

18. 他們用腳鐐苦待他的腳；鐵鍊進入他的魂中。

19. 直到祂的話語應驗的時候；耶和華的話語試煉了他。

20. 王差遣人把他釋放；就是萬民的統治者，使他得自由。

21. 祂立他為他家之主；管理他一切的財產。

22. 隨意捆綁他的首領；並教導他的長老智慧。

23. 於是，以色列來到埃及；雅各寄居在含地。

24. 祂使祂的百姓極其繁盛，使他們比他們的壓迫者更多。

25. 祂使埃及人的心轉變，以致他們恨惡祂的百姓，並詭詐地對待祂的僕人。

26. 祂差遣祂的僕人摩西；和祂所揀選的亞倫。

27. 他們在埃及人中間施行祂神蹟的話語，和祂的奇事在含地。

28. 祂降下黑暗，使地變暗；他們沒有違背祂的話語。

29. 祂使他們的水變為血，並殺死了他們的魚。

30. 他們的地生出青蛙，甚至進入他們君王的寢宮。

32. 祂賜給他們冰雹作雨，有火焰在他們地上燃燒。

34. 祂說話，蝗蟲就來了，有無數的螞蚱。

35. 牠們吞吃他們地上一切的草，並吃盡他們田地的果實。

36. 祂擊殺他們地上所有的長子，就是他們一切力量的開端。

37. 祂領他們帶著金銀出來；在他們的支派中沒有一個軟弱的人。

38. 埃及人因他們的離去而歡喜；因為他們的恐懼已降臨在埃及人身上。

39. 祂鋪開雲彩作遮蓋；夜間有火光照。

40. 他們求告，祂就帶來鵪鶉，並用天上的糧食使他們飽足。

41. 祂打開磐石，水就湧流而出；在乾旱之地如同河流奔騰。

42. 因為祂記念祂聖潔的話語，就是祂向祂的僕人亞伯拉罕所說的。

43. 祂就歡樂地領出祂的百姓，以歡呼領出祂所揀選的人。

44. 祂將列國之地賜給他們：他們就承受了萬民的勞碌。

45. 為要使他們遵守祂的律例，並謹守祂的律法。哈利路亞。

加爾文對詩篇 105 篇的注釋

這篇詩篇的作者，無疑是為了激勵神的百姓，使他們在經歷了許多苦難之後，仍能堅定地信靠神的護理（Providence）。他回顧了神在過去所施行的恩惠（Grace），以此作為未來恩惠的確據。這篇詩篇的結構與詩篇 78 篇相似，但其目的略有不同。詩篇 78 篇旨在責備以色列人的忘恩負義，而這篇詩篇則旨在堅固他們的信心，使他們在面對逆境時不致灰心。

1. 稱頌耶和華，呼求祂的名；在萬民中傳揚祂的作為。

詩人以呼籲神的百姓稱頌神開始，這不僅是口頭上的讚美，更是內心深處對神至高主權（Sovereignty）的承認。呼求祂的名，意味著我們在一切需要中都轉向祂，承認祂是我們唯一的幫助者。在萬民中傳揚祂的作為，這清楚地表明了神揀選（Election）以色列的目的，不僅是為了他們自己，更是為了使祂的榮耀透過他們向列國顯明。這與我們改革宗神學的立場一致，即神的預旨（Decree）和揀選，最終都是為了祂自己的榮耀。

2. 向祂歌唱，向祂頌讚；述說祂一切的奇事。

歌唱和頌讚是敬拜的兩種形式，前者表達內心的喜樂，後者則是對神偉大作為的宣揚。述說祂一切的奇事，這不僅僅是記憶，更是對神在歷史中護理作為的闡釋（Exposition）。這些奇事證明了神的信實，祂如何按照祂的聖約（Covenant）行事，即使在人類看來不可能的情況下，祂也能成就祂的預定（Predestination）。

3. 以祂的聖名為樂；願尋求耶和華的人心中歡喜。

詩人在此強調，真正的喜樂源於對神聖潔本性的認識和信靠。以祂的聖名為樂，意味著我們在神的屬性中找到滿足，而非在世俗的享樂中。尋求耶和華的人，是指那些藉著有效呼召（Calling）而歸向神的人，他們的心因著對神的認識而歡喜。這與全然敗壞（Total Depravity）的教義形成對比，因為墮落的人類無法憑藉自身的力量尋求神，除非神以祂不可抗拒的恩典（Irresistible Grace）吸引他們。

4. 尋求耶和華與祂的能力；時常尋求祂的面。

尋求神的能力，是指尋求祂在我們生命中彰顯祂的至高主權。時常尋求祂的面，這是一種持續不斷的禱告和親近神的狀態，而非一時的衝動。這提醒我們，聖徒蒙保守（Perseverance of Saints）的教義，要求我們在信心（Faith）中持續不斷地尋求神，因為我們的力量來自於祂。

5. 記念祂所行的奇妙作為，祂的奇事，和祂口中的判斷。

「記念」在此不僅是回憶，更是對神過去作為的深刻反思，以此堅固現在的信心。祂口中的判斷，是指神所頒布的律法和祂在歷史中對罪惡的審判。這些判斷證明了神的公義，也提醒我們，神是掌管一切的至高主宰。

6. 祂的僕人亞伯拉罕的後裔，祂所揀選的雅各的子孫啊！

詩人在此直接稱呼以色列人，提醒他們與神的特殊關係。他們是亞伯拉罕的後裔，這指向神與亞伯拉罕所立的聖約；他們是雅各的子孫，這強調了神對他們的揀選。這種揀選並非基於他們的功德，而是完全出於神的恩惠（Sola gratia）。這也預示了新約中，所有藉著信心與基督聯合的人，都是亞伯拉罕屬靈的後裔。

7. 祂是耶和華我們的神；祂的判斷遍及全地。

這節經文強調了神的普世主權。雖然神與以色列立約，但祂的判斷和權柄卻遍及全地。這駁斥了那些將神局限於某一民族或地域的錯誤觀念。神是全人類的創造者和審判者，祂的護理（Providence）延伸到宇宙的每一個角落。

8. 祂永遠記念祂的聖約，祂所吩咐的話，直到千代。

這節經文是整篇詩篇的核心之一，強調了神聖約的永恆性和信實。神所吩咐的話，是指祂所應許的，這些應許是祂預旨（Decree）的體現。直到千代，這表明神的信實超越了時間的限制，祂的應許永不落空。這為我們提供了極大的安慰，因為我們的救贖（Redemption）是建立在神永恆的聖約之上。

9. 就是祂與亞伯拉罕所立的約，向以撒所起的誓。

詩人追溯了聖約的歷史源頭，從亞伯拉罕開始，經過以撒。這表明神的聖約是世代相傳的，並且是基於祂的應許，而非人的行為。這與天主教徒（Papists）所主張的功德稱義（Justification by works）形成鮮明對比，我們堅信唯獨信心（Sola fide）才能使人稱義（Justification）。

10. 祂又將這約向雅各定為律例，向以色列定為永遠的聖約。

聖約在雅各身上得到進一步的確立，並被稱為「永遠的聖約」。這再次強調了聖約的不可更改性。律例（law）在此不僅指摩西律法，更指神所確立的秩序和應許。這聖約是神恩惠的彰顯，是祂對祂百姓的無條件之愛。

11. 說：「我必將迦南地賜給你，作為你產業的繩量。」

迦南地是神應許的具體體現，是聖約的物質性保障。繩量（cord）象徵著產業的劃分和擁有。這不僅是地理上的應許，更是預表了神在基督裡為祂的百姓預備的屬靈產業。

12. 當時他們人數稀少，在那地是寄居的。

詩人提醒讀者，當神應許迦南地時，以色列人是何等微不足道。他們人數稀少，且是寄居的，這凸顯了神恩惠的偉大。神在他們最軟弱的時候揀選他們，並成就祂的應許，這證明了祂的至高主權（Sovereignty）和護理（Providence）。

13. 他們從這邦走到那邦，從這國走到那民。

這描述了以色列人在迦南地和周圍地區的漂泊生活。這種不穩定的狀態，更凸顯了神對他們的保護和引導。即使在看似混亂的環境中，神的護理（Providence）依然掌管一切。

14. 祂不容許人欺壓他們；為他們的緣故責備君王。

這節經文強調了神對祂百姓的特殊保護。神不僅保護他們免受傷害，甚至為他們的緣故責備君王。這表明神是歷史的掌權者，祂可以隨意使用或廢棄世上的君王，以成就祂的預旨（Decree）。

15. 說：「不可觸摸我的受膏者，也不可傷害我的先知。」

「我的受膏者」和「我的先知」在此指亞伯拉罕、以撒、雅各等族長。他們雖然沒有被正式膏立，但神將他們分別為聖，賦予他們特殊的地位。這句話強調了神對祂所揀選之人的保護，任何傷害他們的人都將面臨神的審判。這也預表了基督，祂是終極的受膏者和先知。

16. 祂又命饑荒降在地上；斷絕了一切糧食的供應。

詩人在此轉向約瑟的故事，說明神如何使用看似負面的事件來成就祂的預旨。饑荒是神護理（Providence）的一部分，它為約瑟被差遣到埃及鋪平了道路。這提醒我們，即使在苦難中，神仍在掌權，祂的智慧遠超我們的理解。

17. 祂在他們以先差遣了一個人，約瑟被賣為奴。

「差遣」這個詞非常重要，它表明約瑟被賣為奴並非偶然，而是神預旨（Decree）的一部分。約瑟的苦難是神救贖計畫中的一個環節，為的是保存以色列民族。這與改革宗神學中，神對一切事件的至高主權（Sovereignty）的教義相符。

18. 他們用腳鐐苦待他的腳；鐵鍊進入他的魂中。

這生動地描繪了約瑟所遭受的苦難。鐵鍊進入他的魂中，表明他不僅身體受苦，心靈也承受了巨大的痛苦。然而，即使在這樣的苦難中，神的護理（Providence）依然與他同在，為他預備了未來的榮耀。

19. 直到祂的話語應驗的時候；耶和華的話語試煉了他。

這節經文是理解約瑟故事的關鍵。約瑟的苦難是有期限的，直到神對他的應許應驗。耶和華的話語試煉了他，這表明神的話語不僅是應許，也是一種考驗，用來堅固約瑟的信心。這與聖徒蒙保守（Perseverance of Saints）的教義相呼應，神會藉著試煉來堅固祂所揀選之人的信心。

20. 王差遣人把他釋放；就是萬民的統治者，使他得自由。

當神的話語應驗時，祂就介入歷史，使約瑟從監獄中被釋放。法老在此被稱為「萬民的統治者」，這再次強調了神對世上君王的至高主權（Sovereignty）。即使是異教君王，也在神的護理（Providence）之下，為祂的預旨（Decree）服務。

21. 祂立他為他家之主；管理他一切的財產。

約瑟從奴隸一躍成為埃及的宰相，這是一個巨大的轉變，完全是神的作為。神使他成為法老家之主，管理一切財產，這表明神不僅救贖（Redemption）祂的百姓，也提升他們，使他們在世上發揮影響力。

22. 隨意捆綁他的首領；並教導他的長老智慧。

這節經文強調了約瑟在埃及的權柄。他不僅管理財產，甚至可以捆綁首領，並教導長老智慧。這表明神賜予約瑟超凡的智慧，使他能夠治理國家。這也提醒我們，神可以將智慧賜給祂所揀選的人，使他們在世上發揮作用。

23. 於是，以色列來到埃及；雅各寄居在含地。

約瑟的故事最終導致雅各全家下到埃及。這也是神預旨（Decree）的一部分，為的是使以色列民族在埃及繁衍壯大。含地（Land of Ham）是埃及的別稱，這提醒我們，即使在異教之地，神也與祂的百姓同在。

24. 祂使祂的百姓極其繁盛，使他們比他們的壓迫者更多。

這節經文強調了神對以色列民族的祝福。即使在寄居之地，神也使他們極其繁盛，人數遠超他們的壓迫者。這證明了神聖約的信實，祂應許亞伯拉罕的後裔將多如天上的星。

25. 祂使埃及人的心轉變，以致他們恨惡祂的百姓，並詭詐地對待祂的僕人。

這節經文提出了神至高主權（Sovereignty）的一個重要面向：神可以使人的心轉變，甚至使他們行惡，以成就祂的預旨。埃及人對以色列人的恨惡和詭詐，並非偶然，而是神護理（Providence）的一部分，為的是促使以色列人離開埃及，進入應許之地。這並非說神是罪惡的作者，而是說祂在罪惡之上掌權，並能將惡事轉化為善。

26. 祂差遣祂的僕人摩西；和祂所揀選的亞倫。

當以色列人受苦時，神再次介入，差遣摩西和亞倫。他們是神所揀選的器皿，用來執行祂的救贖計畫。這再次強調了神對祂百姓的護理（Providence），祂從不離棄他們。

27. 他們在埃及人中間施行祂神蹟的話語，和祂的奇事在含地。

摩西和亞倫在埃及所行的神蹟，是神大能的彰顯，也是對埃及人的審判。這些神蹟證明了耶和華是獨一的真神，祂的能力遠超埃及所有的偶像。這也是神對祂百姓的有效呼召（Calling），使他們認識祂的至高主權。

28. 祂降下黑暗，使地變暗；他們沒有違背祂的話語。

黑暗之災是神對埃及的審判之一。詩人特別指出「他們沒有違背祂的話語」，這可能指黑暗的降臨是如此徹底，以至於埃及人無法反抗，或者指摩西和亞倫忠實地傳達了神的話語。這再次強調了神不可抗拒的恩典（Irresistible Grace）和至高主權。

29. 祂使他們的水變為血，並殺死了他們的魚。

血災是神對埃及偶像的直接挑戰，特別是尼羅河神。這不僅是物質上的災難，更是對埃及宗教信仰的徹底否定。神藉此證明祂是生命的主宰，祂可以隨意賜予或奪取生命。

30. 他們的地生出青蛙，甚至進入他們君王的寢宮。

青蛙之災的普遍性和侵擾性，顯示了神對埃及的全面審判。即使是君王的寢宮，也無法倖免，這表明神的權柄超越了世上所有的權勢。

32. 祂賜給他們冰雹作雨，有火焰在他們地上燃燒。

冰雹和火焰之災是神對埃及的毀滅性打擊，顯示了祂的憤怒和公義。這不僅是自然現象，更是神超自然的介入，以成就祂的預旨（Decree）。

34. 祂說話，蝗蟲就來了，有無數的螞蚱。

蝗蟲之災是神對埃及農業的徹底摧毀，使埃及人陷入饑荒。這再次證明了神對自然界的至高主權（Sovereignty），祂可以隨意使用自然力量來執行祂的審判。

35. 牠們吞吃他們地上一切的草，並吃盡他們田地的果實。

這節經文強調了蝗蟲之災的毀滅性，使埃及的土地一片荒蕪。這不僅是對埃及人的懲罰，也是神為以色列人離開埃及所做的預備，使埃及人不再有能力追趕他們。

36. 祂擊殺他們地上所有的長子，就是他們一切力量的開端。

擊殺長子是神對埃及最嚴厲的審判，也是最後一災。這不僅是對埃及人的懲罰，更是神對祂百姓的救贖（Redemption）的最高潮。長子代表著家庭的力量和未來，擊殺長子意味著徹底摧毀埃及的希望。這也預表了基督的代贖（Atonement），祂作為神的長子，為我們的罪而死，使我們得以稱義（Justification）。

37. 祂領他們帶著金銀出來；在他們的支派中沒有一個軟弱的人。

以色列人離開埃及時，不僅帶著金銀，而且身體強壯，沒有一個軟弱的人。這證明了神對他們的護理（Providence）和保守（Preservation）。他們在埃及的苦役並沒有使他們衰弱，反而因著神的恩惠（Grace）而更加強壯。這也預表了聖徒蒙保守（Perseverance of Saints）的教義，神會保守祂的百姓，使他們在屬靈上堅固。

38. 埃及人因他們的離去而歡喜；因為他們的恐懼已降臨在埃及人身上。

埃及人因以色列人的離去而歡喜，這表明神對埃及的審判是如此徹底，以至於他們寧願讓以色列人離開。他們的恐懼已降臨在埃及人身上，這證明了神的大能和至高主權（Sovereignty）。

**39. 祂鋪開雲彩作遮蓋；夜間有火光