約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 36
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol2、Psalms_Vol5）

幾乎所有解經家都同意，大衛在這篇詩篇中普遍表達了他對上帝良善的驚奇與讚嘆，因為上帝以祂的恩惠與憐憫寬容惡人，而惡人卻卑劣地藐視祂。我所形成的觀點略有不同。我認為這位聖潔的先知，因惡人的嚴重困擾與騷擾，首先抱怨他們的敗壞，然後尋求上帝無限的良善作為避難所，這良善不僅普遍地臨到所有人，更以一種特殊而獨特的方式臨到祂自己的兒女；他這樣做是為了安慰自己，可以說，是為了在確信自己終將蒙拯救中得以喘息，因為上帝對他施恩。這從詩篇的結尾可以清楚看出，他在其中藉著反思自己蒙上帝護理而安穩，來武裝和堅固自己，抵禦惡人的一切攻擊。

交給詩班長。耶和華的僕人大衛的詩。

為何「上帝的僕人」這個稱謂只在此處和詩篇第十八篇歸於大衛，而非其他地方，無法確切得知，除非是他在一場最艱難的衝突中獲勝，證明了自己在上帝眼中是一位英勇的戰士和不可戰勝的勇士。我們知道，當不敬虔盛行無度，當其陰影遮蔽我們的屬靈視線時，仍能藉著信心之眼仰望上帝的護理，這護理藉著使我們的心順服忍耐，使我們常存敬畏上帝之心，這是一種何等稀有而獨特的德行。

1. 惡人的罪惡在我心中說話。解經家對第一節的解釋意見不一。字面意思是：「過犯的話語」或更確切地說：「過犯對惡人說」。然而，由於希伯來文的字母 ל (lamed) 有時用作 מן (min)，有些人將其翻譯為：「不敬虔或過犯在我心中論及惡人」；彷彿先知說：「我從惡人所犯的罪惡中清楚看出，他們並不受敬畏上帝的影響。」但由於無需偏離詞語的本義，我寧願同意其他人的看法，認為先知的話語是這個意思：惡人的惡意，雖然看似隱藏而無人知曉，卻在我心中大聲說話，而我就是它所說或暗示的確鑿證人。

首先，必須注意的是，先知所說的不是外在的過犯，而是深入其根源；彷彿他說：「雖然惡人以狡猾的偽裝掩飾他們的惡意，但我對此瞭若指掌，彷彿聽見它在說話。」的確，不敬虔和世俗之人會不顧一切地投入各種邪惡，彷彿他們永遠不必為此負責，大衛在此表達的判斷甚至可以從他們的生活中形成；但當他說上帝的僕人公開察覺這些人隱藏在心中的敗壞時，他的話語更具強調性。現在大衛所說的不是一般的惡人，而是那些徹底藐視上帝的人。許多人沉溺於自己的惡習，但他們並未被大衛在此譴責的可悲的癡迷所迷惑。然而，當一個人犯罪變得剛硬時，不敬虔最終會使他陷入麻木不仁的狀態，以至於他藐視上帝的審判，毫無畏懼地沉溺於他墮落的慾望所驅使的一切罪惡。因此，在犯罪中魯莽的確信，特別是當它與對一切聖潔勸誡的輕蔑和嘲笑相關聯時，就如同撒旦的迷惑，表明這樣的人的狀況確實是無可救藥的。雖然真正的信仰能使敬虔之人的心存敬畏上帝，並將邪惡的思想遠離他們的心靈，但這並不妨礙他們在心中察覺和理解惡人如何被可怕的狂怒所攪動，因為他們既不敬畏上帝，也不懼怕祂的審判。

他眼中沒有上帝的懼怕。大衛用這幾句話表明所有邪惡暗示的終極結果；那就是，善惡的意識被摧毀或壓制，人們因此無所不為，彷彿天上沒有一位審判萬物的上帝。因此，其意義是：不敬虔在我心中對惡人說話，催促他走向極端的瘋狂，以至於他拋棄一切對上帝的懼怕，任憑自己行惡；也就是說，我對惡人心中所想的瞭若指掌，彷彿上帝已立我為證人或審判官，揭露他們的偽善，他們以為他們可憎的惡意隱藏在偽善的面具之下，深埋其中。因此，當惡人不受敬畏上帝的約束而犯罪時，這源於我們所提及的他們與自己之間的秘密對話，藉此他們的理解力被敗壞和蒙蔽，以至於他們像野獸一樣，放縱於各種過度行為。由於眼睛在今生是人的嚮導和引導者，並藉著它們的影響使其他感官四處移動，因此當敬畏上帝規範他們的生活，並在他們轉向的每個方向都呈現在他們面前，如同韁繩約束他們的慾望和激情時，就說人眼中存有敬畏上帝。大衛在此使用相反的表達方式，意思是惡人放縱於各種淫蕩，毫不顧及上帝，因為他們自己內心的敗壞已完全蒙蔽了他們。

2. 因為他在自己眼中自欺。詩人在此藉著惡人的行為或品格特徵，表明他們心中沒有敬畏上帝，因為他們如此樂於行惡，以至於儘管在所有其他人眼中都可憎，他們仍然滋養心中固有的頑固，並故意在邪惡的道路上剛硬自己。首先，他說他們藉著奉承來滋養自己的惡習，這樣他們在犯罪時就不會對自己不滿。但當他補充說：「直到他們的罪孽被發現是可憎的」，這些話應理解為指他們堅定的頑固；因為其意思是，當他們虛假地自欺時，他們在邪惡的道路上走得如此之遠，以至於他們的罪孽變得令所有人憎惡。有些人將這些詞翻譯為：「以至於他自己發現自己的罪孽是可憎的」；並理解為惡人持續不顧一切地投入罪惡，直到他們因放縱墮落的慾望而飽足或厭倦，才開始厭惡它：因為即使是最墮落的人有時也會因自己的罪惡行為而對自己不滿。然而，第一種解釋更為自然，即惡人雖然因他們的罪孽而令所有人憎惡，一旦被發現和顯明，就會引起普遍的不滿，但他們自己卻不受任何不滿的影響，相反，他們反而自鳴得意，而人們卻鄙視他們，憎惡他們生活的邪惡。因此，先知譴責他們的癡迷，因為當所有其他人對他們可恥的行為感到不滿時，他們自己卻絲毫不受影響。他們盡其所能地消除善惡之間的一切區別，並使自己的良心陷入麻木不仁的狀態，以免良心使他們痛苦，並促使他們悔改。當然，這裡所描述的癡迷應該是我們認真思考的對象，這種癡迷表現在那些被交給敗壞的心的人身上，他們使自己在所有其他人眼中都可憎，但卻對自己的罪毫無感覺。

3. 他口中的話語是罪孽和詭詐。本節的兩句話可以理解為指同一件事，即惡人沉溺於詭詐和虛妄，不願接受或承認理解之光。我認為這就是大衛的意思。他責備惡人不僅因為他們以詭計和策略欺騙他人，更因為他們完全缺乏正直和真誠。我們已經說過，詩人在此所說的不是那些心中仍存敬畏上帝的罪惡之人，而是那些褻瀆上帝之名的世俗之人，他們已完全沉溺於罪惡。因此，他說他們口中總有一些輕浮的藉口和虛假的託詞，藉此他們鼓勵自己拒絕和嘲笑一切健全的教義。然後他補充說，他們故意壓制自己對善惡區別的一切知識或理解，因為他們不願變得比現在更好。我們知道上帝賜予人理解力，引導他們行善。現在大衛說惡人迴避它，並努力剝奪自己，以免他們被迫為自己的罪惡悔改，並修正自己的生活。我們從這段經文得知，如果我們有時偏離正道，唯一的補救辦法就是開啟我們理解的眼睛，使我們能夠正確區分善惡，這樣我們才能從迷失中被引導回來。當一個人不這樣做，反而拒絕教導時，這表明他處於一種完全絕望的敗壞狀態。

4. 他在床上圖謀罪孽。聖經作者在此表明惡人的邪惡是隱秘而堅決的。有時許多人，雖然本來不傾向於邪惡，卻因機會突然出現而犯錯和犯罪；但大衛告訴我們，惡人即使在遠離人視線、獨處時，也會圖謀惡事；因此，即使沒有任何誘惑或他人的惡榜樣來激發他們，他們也會自發地策劃惡事，並在沒有其他任何驅使下，自行投入其中。既然他以「在床上圖謀惡事」這個特徵來描述被遺棄的人，真正的信徒就應該從中學習，在獨處時進行不同性質的默想，並檢視自己的生活，以便將所有邪惡的思想從心中排除。詩人接著提到他們的頑固，宣稱他們「走上彎曲悖謬的道路」；也就是說，他們故意且自願地在行惡中剛硬自己。最後，他補充了他們這樣做的原因：「他們不憎惡邪惡」。他們故意閉上眼睛，一頭栽進他們的魯莽行徑，直到他們自願成為邪惡的奴隸。現在讓我們簡要說明前面經文中所包含的惡人與上帝子民之間的對比。前者以奉承自欺；後者嚴格自律，並嚴格審查自己：前者放任自流，一頭栽進邪惡；後者受敬畏上帝的約束：前者以詭辯掩飾或偽裝他們的罪過，並將光明變成黑暗；後者甘願承認自己的罪過，並藉著坦誠的認罪而悔改：前者拒絕一切健全的判斷；後者總是渴望藉著來到光明中來為自己辯護：前者在床上圖謀各種作惡的方式；後者則勤奮警惕，以免在自己心中圖謀或激發任何罪惡的慾望：前者沉溺於對上帝根深蒂固的輕蔑；後者則甘願對自己的罪惡懷抱持續的不滿。

5. 耶和華啊，你的慈愛上及諸天。解經家認為，大衛在描述了世上普遍存在的巨大腐敗和敗壞之後，藉此機會以熱情的讚美頌揚上帝奇妙的忍耐，因為祂不停止向世人顯明祂的恩惠和美意，即使他們沉溺於罪惡之中。然而，正如我已經指出的，我的觀點略有不同。先知在談到人類極大的敗壞之後，害怕自己會被其感染，或被惡人的榜樣如洪水般沖走，便離開這個主題，轉而思考另一個主題，藉此恢復自己。通常情況是，在譴責惡人時，他們的惡意會不知不覺地滲入我們的心中；而且，在抱怨他人惡意之後，能保持自己真正敬虔、純潔無瑕的人，百中無一。因此，其意義是：儘管我們可能在人類中看到一種悲慘而可怕的混亂，如同一個巨大的深淵，會吞噬敬虔之人的心靈，但大衛仍然堅稱世界充滿了上帝的良善和公義，並且祂以最嚴格的公平原則治理天地。的確，每當世界的腐敗影響我們的心靈，使我們驚訝不已時，我們必須注意不要將我們的視野局限於那些顛覆和混淆一切的人的邪惡；但在這種奇異的混亂之中，我們應該提升我們的思想，以敬佩和驚奇的心情，默想上帝隱秘的護理。大衛在此列舉了上帝的四個主要屬性，這些屬性根據提喻法（synecdoche）包含了所有其他屬性，藉此他簡要地暗示，儘管肉體理性可能向我們暗示世界是隨機運轉，由機遇引導，但我們應該考慮到上帝無限的能力總是與完美的公義相結合。大衛說上帝的良善上及諸天，意思是它的偉大高如諸天。他以同樣的意義補充說：「你的信實達到穹蒼。」「信實」一詞在此可以指上帝在實現祂的應許時所顯明的信實，也可以指祂治理的公正和有條不紊的性質，其中祂的正直被視為純潔無瑕，沒有任何欺騙。但還有許多其他類似的經文迫使我將其歸因於上帝的應許，在遵守和實現這些應許方面，祂永遠是信實的。

6. 你的公義好像高山。在這節經文中，讚美了上帝的公義，聖經作者將其比作高山（這是表達方式——「上帝的山」，因為我們知道希伯來人習慣用「神聖的」或「上帝的」來稱呼一切卓越的事物），因為祂的榮耀在那裡更清楚地閃耀。最後，經文說，祂的判斷如同深淵。藉著這些話，他教導我們，無論我們將目光轉向何方，無論是向上看還是向下看，萬事萬物都由上帝公義的判斷所安排和命令。這段經文通常以完全不同的意義被引用，即上帝的判斷遠遠超出我們有限的能力，並且過於奧秘，我們無法理解；的確，在這個意義上，深淵的比喻並非不恰當。然而，從上下文來看，詩人的話語顯然應理解為更廣泛的意義，即無論人類的邪惡有多深，即使它像洪水般爆發並淹沒整個地球，上帝護理的深度仍然更大，祂藉此公義地安排和治理萬事。因此，每當我們的信心因人類事務的混亂和無序而動搖，當我們無法解釋這種混亂和無序的原因時，讓我們記住，上帝在治理世界上的判斷被最恰當地比作充滿天地的大深淵，對其無限偉大的思考會使我們的心靈充滿敬佩，吞噬我們所有的憂慮，並驅散我們所有的悲傷。當經文末尾補充說：「耶和華啊，你保護人與牲畜」時，其意義是：既然上帝樂意將祂的護理延伸到無理性的受造物，祂就更會供應人類的需要。的確，每當我們心中對上帝的護理產生任何疑問時，我們都應該藉著將這個考量擺在我們面前來堅固和鼓勵自己：上帝，祂為田野的野獸提供食物，並維持牠們目前的狀態，絕不會停止照顧人類。有些人對「牲畜」一詞的解釋，將其寓意為獸性之人，我認為過於牽強，並予以駁斥。

7. 上帝啊，你的慈愛何其寶貴！有些人將這些話解釋為：上帝的慈愛是寶貴的，而信靠祂的世人也是寶貴的；但這種解釋與經文的字面意義相去甚遠。另一些人則理解為：上帝對眾神（即天使和世人）的慈愛極大；但這過於精微。我也很驚訝猶太拉比們毫無必要地疲憊和困惑自己，尋求新的和精妙的解釋，因為先知的意思本身就非常清楚；那就是，正因為上帝的慈愛偉大且清楚顯明，世人才會投靠在祂的蔭庇之下。由於大衛迄今一直在讚美上帝的良善，這良善遍及萬物，因此其他解經家的觀點，認為大衛在此論述上帝對祂兒女所顯明的特殊恩惠，在我看來非常正確。這話語似乎普遍指所有世人，但接下來的內容則專指信徒。為了更清楚地顯明神聖恩典的偉大，他如此普遍地說，告訴我們，上帝屈尊將亞當必死的後裔聚集在祂的翅膀之下，正如詩篇 8:4 所說：

「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？」

這段經文的實質是：惡人可能在邪惡中放縱無度，但這種誘惑並不能阻止上帝的子民信靠祂的良善，並將自己交託給祂的父愛；而惡人，他們的心靈墮落，心被玷污，從未嘗過祂良善的甘甜，以至於被引導到信心，從而在祂翅膀的蔭庇下享受安息。將翅膀比喻為上帝，在聖經中是相當常見的。藉此，上帝教導我們，我們在祂的保護下得以安穩，正如母雞在翅膀下撫育小雞一樣；因此，祂以溫柔慈愛的方式邀請我們歸向祂。

8. 他們必因你殿裡的肥甘得以飽足。我毫不懷疑，先知所說的「上帝殿裡的肥甘」是指豐盛的美物，這些美物並非為所有世人隨意預備，而是為那些完全將自己交託給上帝保護的上帝兒女所儲藏的。有些人將此表達限制於屬靈的恩典；但我認為更可能的是，它包含了今生幸福和舒適所需的一切福分，以及那些屬於永恆和天上福樂的福分。然而，必須注意的是，在先知這裡所使用的說話方式中，對地上福分的享用與信心的恩典體驗是聯繫在一起的，唯有在信心的操練中，我們才能正當地、合法地為自己的福祉享用這些福分。當惡人以豐盛的上帝恩惠來滿足自己時，他們的身體確實像牛羊或豬的肉一樣肥胖，但他們的靈魂卻總是空虛飢餓。正如我所說，唯有信徒才能因上帝對他們的良善而滿足，因為這對他們來說是上帝父愛的保證。「飲食」一詞表示完全而完美的豐盛，「河流」一詞表示豐沛的富足。

9. 因為生命之源在你那裡。詩人在此證實了前一節的教義，其知識如此有益，言語無法充分表達。由於惡人甚至藉著他們邪惡的濫用來褻瀆上帝最好的恩賜，除非我們注意到我所說的區別，否則我們寧願餓死一百次，也不願被上帝的良善豐盛地餵養。惡人不承認他們在上帝裡面活著、行動、存在，反而想像他們是靠自己的力量維持的；因此，大衛在此反過來，從敬虔之人的經驗，可以說是以他們的名義，斷言生命之源在上帝那裡。藉此他意指，沒有祂，就找不到一滴生命，或沒有一滴生命不是從祂的恩典流出的。本節最後一句的「光」的比喻，默默地極具強調性，表示人完全缺乏光，除非主光照他們。如果這對今生的光是真實的，我們又怎能看見天上世界的光呢，除非上帝的靈光照我們？因為我們必須堅持，人天生所賦予的理解力是這樣的：

「光照在黑暗裡，黑暗卻不領悟光。」（約翰福音 1:5）；

而且人唯有藉著超自然的恩賜才能被光照。但唯有敬虔之人才能察覺他們的光來自上帝，沒有它，他們將如同被埋葬和窒息在黑暗中。

10. 願你向認識你的人延長你的慈愛。大衛現在開始禱告。首先，他普遍地祈求上帝繼續向所有敬虔之人施慈愛，然後他特別為自己懇求，祈求上帝幫助他對抗敵人。那些聲稱上帝在此被說成延長或擴展祂的慈愛，因為它高於諸天的人，其說話方式過於幼稚。正如我已經說過的，大衛在前一節中以這種方式談論它，並非要將上帝的慈愛描繪成被關閉在天上，而只是要宣告它遍及全世界；而他在此所渴望的正是，上帝會繼續向祂的子民顯明祂的慈愛，直到末了。他將上帝的慈愛與祂的公義聯繫起來，將它們結合為因果關係。我們已經在其他地方說過，上帝的公義體現在祂為自己的子民辯護，維護他們的清白，為他們伸冤，約束他們的敵人，並證明祂在保護他們的福祉和幸福方面對抗所有攻擊他們的人是信實的。現在，既然這一切都是上帝白白為他們做的，大衛有充分的理由特別提到祂的良善，並將其放在首位，以便我們學習完全依賴祂的恩惠。我們也應該注意他用來描述真正信徒的稱謂；首先，他說他們認識上帝；其次，他們心裡正直。我們從中得知，真正的敬虔源於對上帝的認識，反過來，信心的光必然會使我們心裡正直。同時，我們應該始終牢記，我們唯有正確地認識上帝，才能將應得的榮耀歸給祂；也就是說，當我們完全信靠祂時。

11. 願驕傲人的腳不臨到我。正如我前面所說，詩人在此將他所獻的禱告應用於自己的處境。但他藉著在前一節的禱告中包含所有上帝的兒女，旨在表明他沒有為自己尋求任何與他人不同的東西，而只是希望作為一個敬虔正直、仰望上帝的人，他能蒙受上帝的恩惠。他使用了「驕傲人的腳」和「惡人的手」這兩個表達，其意義相同。由於惡人膽大妄為地毀滅善人，抬起腳來踐踏他們，並準備好手來傷害他們，大衛懇求上帝約束他們的手腳；因此他承認，除非上帝迅速來幫助他，否則他就有可能遭受他們的傲慢、辱罵和暴力。

12. 在那裡，作孽的人跌倒了。他在此從禱告中獲得信心，毫不懷疑自己已經得到了所求的。因此，我們看到信心的確據如何引導聖徒禱告。此外，為了進一步堅固他對上帝的信心和盼望，他彷彿用手指著，表明惡人必然的毀滅，即使它仍然隱藏在未來。在這方面，「在那裡」這個副詞並非多餘；因為當惡人誇耀他們的好運，世人讚揚他們時，大衛卻藉著信心的眼睛，彷彿從瞭望塔上，看見他們的毀滅，並以如同已經實現的確信來談論它。為了我們也能獲得類似的確據，讓我們記住，那些根據自己渴望的熱情，過早地催促上帝對惡人報復的時間的人，確實是錯誤的，我們應該將決定上帝何時以祂的智慧起來審判的時間，交給上帝的護理。當經文說「他們被推倒」時，其意思是，他們被疑惑所攪動，如同在滑溜的地方搖搖欲墜，以至於在他們的繁榮之中，他們沒有安全感。最後，經文補充說，他們將徹底毀滅，以至於永遠無法期望他們再次站起來。

致詩班長。耶和華的僕人，大衛的詩。

1. 惡人的罪過在我心中說：他眼中不怕神。

2. 因為他自欺，在自己眼中看為可喜，直到他的罪孽顯為可憎。

3. 他口中的言語盡是罪孽和詭詐；他拒絕明白如何行善。

4. 他在床上圖謀罪孽；他專走不善的道路；他不憎惡邪惡。

5. 耶和華啊，你的慈愛上及諸天；你的信實達到穹蒼。

6. 你的公義好像高山；你的判斷如同深淵。耶和華啊，你保護人與牲畜。

7. 神啊，你的慈愛何其寶貴！因此，世人投靠在你翅膀的蔭下。

8. 他們必因你殿裡的豐盛而心滿意足；你必使他們喝你樂河的水。

9. 因為生命之源在你那裡；在你的光中，我們必得見光。

10. 願你向認識你的人施展慈愛，向心中正直的人彰顯公義。

11. 願驕傲人的腳不要踐踏我；願惡人的手不要驅逐我。

12. 作惡的人已仆倒在那裡；他們被推倒，不能再站立。

詩篇第三十六篇

這篇詩篇的結構分為兩個主要部分。首先，大衛描繪了惡人的邪惡本質，他們完全沉溺於罪惡之中，毫無敬畏神之心。其次，他將惡人的邪惡與神的無限恩惠和公義形成鮮明對比，並祈求神保護他脫離惡人的暴行。

第1節

惡人的罪過在我心中說：他眼中不怕神。

大衛在此處以一種擬人化的方式，將「罪過」描繪成一個在惡人心中發言的實體。這並非指罪過本身具有意識，而是強調罪惡在惡人生命中根深蒂固的影響力，它如同一個內在的聲音，驅使惡人行惡。這句話的重點在於揭示惡人內心的真實狀態：他們完全缺乏對神的敬畏。

1. 「惡人的罪過在我心中說」：這句話的希伯來原文是「נְאֻם־פֶּשַׁע לָרָשָׁע בְּקֶרֶב לִבִּי（nǝʾûm-pešaʿ lārāšāʿ bǝqereb libî）」（ne’um-pesha‘ lārāshā‘ bəqerev libbī）。「נְאֻם（nǝʾûm）」（ne’um）通常用於指神的宣告，但在此處卻被用來形容罪惡的「宣告」，這是一種諷刺性的用法，強調罪惡在惡人心中如同神諭般具有權威。大衛在此處並非指他自己心中有罪惡的聲音，而是他作為一個敬虔之人，能夠洞察惡人內心的黑暗。他以一種深刻的屬靈洞察力，揭示了惡人內在的腐敗。這與那些自以為義、卻對他人內心一無所知的人形成鮮明對比。真正的敬虔之人，因著聖靈的引導，能夠辨識罪惡的本質。

2. 「他眼中不怕神」：這是惡人一切罪惡的根源。缺乏對神的敬畏，意味著他們對神的至高主權（Sovereignty）、公義和審判毫無意識。他們不相信神會追究他們的行為，也不懼怕神的護理（Providence）會介入。這種對神的漠視，導致他們肆無忌憚地犯罪。正如我們在《基督教要義》（Institutes）中所闡釋的，對神的敬畏是智慧的開端，也是一切真敬虔的基礎。當人心中沒有對神的敬畏時，他們便會放縱自己的私慾，將自己置於神的律法之上。這也解釋了為何惡人會自欺，因為他們已經失去了對真理的感知能力。

第2節

因為他自欺，在自己眼中看為可喜，直到他的罪孽顯為可憎。

本節進一步闡釋了惡人缺乏敬畏神的原因和後果。他們之所以不怕神，是因為他們沉溺於自我欺騙之中，將自己的罪惡合理化，甚至視為可喜。

1. 「因為他自欺，在自己眼中看為可喜」：希伯來原文「כִּי־הֶחֱלִיק אֵלָיו בְּעֵינָיו לִמְצֹא עֲוֹנֹו לְשׂנְאֹא（kî-heḥĕlîq ʾêlāw bǝʿênāw limǝṣōʾ ʿăōnōw lǝśnǝʾōʾ）」（kî-heḥĕlîq ’ēlāyw bə‘êynāyw limṣō’ ‘ăwōnô ləśon’ô）。「הֶחֱלִיק（heḥĕlîq）」（heḥĕlîq）意為「使光滑」、「奉承」，在此處指惡人對自己說甜言蜜語，自我奉承。他們對自己的罪惡視而不見，甚至為其辯護。這種自我欺騙是全然敗壞（Total Depravity）的表現之一，因為人的理性已被罪惡扭曲，無法正確判斷善惡。他們將苦說成甜，將惡說成善，正如以賽亞書所言。這種內在的腐敗使得他們無法認識到自己的真實光景，也無法回應神的有效呼召（Calling），除非神以不可抗拒的恩典（Irresistible Grace）介入。

2. 「直到他的罪孽顯為可憎」：這句話的解釋有兩種主要觀點，但都指向惡人最終的結局。

* 第一種解釋（加爾文偏向此說）：惡人會持續自欺，直到他們的罪孽達到一個極點，以至於連他們自己也無法再掩飾，最終在神和人面前顯為可憎。這意味著他們的罪惡會累積，直到其醜惡本質無法再被遮蓋。這並非說惡人會真心悔改，而是他們的罪惡會被揭露，導致他們蒙羞。這也暗示了神的護理，即使惡人自欺，神最終也會讓他們的罪惡顯露無遺。

* 第二種解釋（較少採納）：惡人自欺，是為了讓自己能夠繼續犯罪，直到他們發現自己的罪孽是可憎的。這種解釋強調惡人內心的矛盾，他們雖然自欺，但內心深處仍有對罪惡的潛在認識，只是被壓抑了。然而，加爾文認為，惡人通常不會真心認識到自己的罪孽是可憎的，除非神以審判的方式介入。因此，第一種解釋更符合惡人全然敗壞的本質。

無論哪種解釋，都強調了惡人最終的結局是悲慘的。他們的自欺無法永遠持續，神的公義終將彰顯。這也提醒我們，唯有藉著基督的代贖（Atonement）和歸算（Imputation）的義，我們才能脫離罪惡的捆綁，並在神面前稱義（Justification）。

第3節

他口中的言語盡是罪孽和詭詐；他拒絕明白如何行善。

本節描繪了惡人言語和行為的腐敗，進一步揭示了他們全然敗壞的本質。

1. 「他口中的言語盡是罪孽和詭詐」：惡人的言語是他們內心腐敗的直接反映。他們的口中充滿了謊言、欺騙、誹謗和惡毒。這與耶穌在馬太福音12:34所說的「心裡所充滿的，口裡就說出來」相呼應。惡人不僅行為邪惡，他們的言語也充滿了罪惡，因為他們的心思意念都被罪惡所玷污。他們利用言語來操縱、欺騙和傷害他人，這與神所要求的真理和誠實背道而馳。

2. 「他拒絕明白如何行善」：希伯來原文「חָדַל לְהַשְׂכִּיל לְהֵיטִיב（ḥādal lǝhaśǝkîl lǝhêṭîb）」（