約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 37
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol2、Psalms_Vol5）

這篇詩篇的標題顯示它是由大衛所作，其中包含極其有益的教導。信徒在世上經歷他們的塵世旅程時，會看到世事混亂不堪。除非他們以對更美好結局的盼望來撫慰自己的悲傷，否則他們的勇氣很快就會消退。一個人越是膽大妄為地藐視神，越是放縱於各種邪惡，他就越是看似活得幸福。既然昌盛似乎是神對不敬虔之人施恩的標誌，那麼，有人可能會說，從中能得出什麼結論呢？要麼是世界由機遇主宰，命運掌握至高主權；要麼是神對善惡之人不加區分。因此，神的靈在這篇詩篇中堅固我們，使我們能抵禦這種試探的攻擊。無論惡人暫時享受多大的昌盛，他都宣告他們的幸福是短暫而虛幻的，因此他們是悲慘的，他們所誇耀的幸福是被咒詛的；而敬虔和忠心的神的僕人，即使在最大的災難中也從不停止幸福，因為神眷顧他們，並最終在適當的時候幫助他們。這確實是自相矛盾的，完全違背人類理性。因為好人常常遭受極端貧困，長期在許多困境中掙扎，並被羞辱和不公所壓迫，而惡人和放蕩之人卻得意洋洋，沉溺於享樂，我們難道不會認為神不關心世上的事嗎？正因如此，正如我之前所說，這篇詩篇的教義才更為有益；因為它將我們的思想從事物的現狀中抽離出來，命令我們信靠神的護理，直到他伸出援手幫助他的僕人，並向惡人嚴格追究他們的行為，如同追究那些惡意濫用他的恩惠和父愛的小偷和強盜一樣。

大衛的詩。

1. 不要因作惡的人心懷不平。 大衛將此作為一個普遍原則，即惡人所大大歡喜的昌盛，絕不應使神的兒女感到煩惱或不安，因為它很快就會消逝。另一方面，雖然神的子民暫時受苦，但他們苦難的結局將是如此，以至於他們有充分的理由滿足於自己的命運。所有這一切都取決於神的護理；因為除非我們確信世界是由他以公義和真理治理的，否則我們的心靈很快就會動搖，最終完全崩潰。大衛因此譴責兩種罪惡的情緒，它們確實密切相關，而且一種是由另一種產生的。他首先命令信徒不要因惡人而心懷不平；其次，他們不應對惡人懷有嫉妒之心。因為，首先，當他們看到惡人享受昌盛時，人們自然會認為神不關心人類事務，這就存在一種危險，他們可能會擺脫對神的敬畏，並背離信心。然後隨之而來的是另一種試探，即惡人的榜樣影響會激發他們渴望與惡人同流合污。這是自然的意義。希伯來文詞語 אַל־תִּתְחַ（ʾal-titǝḥa）ר (al-tithechar)，我們譯為「不要心懷不平」，有些人譯為「不要與之混雜」。但這種解釋過於牽強，可以被上下文駁斥；因為在第八節，明確提到憤怒和怒氣，如果將緊隨這兩個詞之後的同一個動詞解釋為另一種意義，並且該動詞在那裡與第一節的意義和目的相同，那肯定是荒謬的。其次，大衛所遵循的順序非常自然；因為當惡人的昌盛激怒我們的心靈時，我們很快就會開始嫉妒他們的幸福和安逸。因此，他首先勸告我們要警惕，以免短暫的，或者說虛幻的幸福，使我們煩惱或不安；其次，以免嫉妒導致我們犯罪。他用以下一節經文來加強這一勸告的理由：因為如果惡人今天像田野的草一樣茂盛，明天他們就會被割下枯萎。我們不必驚訝這個比喻在聖經中經常出現，因為它非常恰當；因為我們看到草的生命力衰退得如此之快，當被一陣風吹倒，或被太陽的熱量曬乾，甚至無需人手割除，它就會枯萎。同樣，大衛告訴我們，神的審判，就像人手中的鐮刀一樣，將會割下惡人，使他們突然滅亡。

3. 當倚靠耶和華而行善。 受默示的作者現在繼續說，其次，義人最終一切都會好起來，因為他們在神的保護之下。但既然沒有什麼比享受神的撫育和保護更美好、更值得嚮往的了，他便勸告他們要倚靠他，同時也要追求良善和真理。他以信心的教義，即信靠神開始，並非沒有充分的理由；因為對人類而言，在充滿如此多變化的世界中，保持心靈的平靜安寧，不受任何不安的恐懼所擾，沒有什麼比這更困難的了。另一方面，當他們看到惡人以不義的手段致富，擴大影響力，並藉著放縱罪惡而獲得權力時，他們要堅定不持地過敬虔和有德行的生活，也同樣困難。僅僅不顧那些通常被極力追求的事物是不夠的。古代的一些哲學家心胸高尚，他們鄙視不義之財，並戒絕欺詐和搶劫；甚至他們嘲笑惡人虛浮的排場和光彩，而這些卻被普通人高度讚賞。但由於他們缺乏信心，他們剝奪了神的榮耀，因此他們從未知道什麼是真正的幸福。現在，正如大衛將信心放在首位，以表明神是萬善的源頭，並且唯獨藉著他的祝福才能盼望昌盛；所以也應當注意，他將此與聖潔的生活聯繫起來：因為那將全部信心放在神身上，並讓自己受他治理的人，將會正直無辜地生活，並致力於行善。

住在地上。 這種語言比他承諾義人將安穩地住在地上更具表達力。這就像他將他們帶到那個地方，並讓他們佔有它一樣。此外，藉著這些話，他宣告他們將長期享受它。他們確實只是這個世界上的陌生人或寄居者，然而主的手伸出來保護他們，使他們生活在安全與和平之中。大衛又藉著以下子句再次證實了這一點：「你必以信實為糧。」他確信神的保護，勸告他們要完全、無疑地信靠他。令人驚訝的是，解經家們如何扭曲，甚至可以說是肢解了這個子句，他們賦予它不同的意義。有些人將「餵養」這個動詞取為主動意義；另一些人則將「以信心為糧」理解為在心中珍藏神的應許。還有些人認為大衛勸告我們以信心餵養我們的弟兄，藉著向他們傳講純淨的神的話語，這是靈魂的屬靈糧食。另一些人則將「信心」這個詞解釋為真誠，因此「以信心為糧」的意思是與人正直誠實地相處。但上下文的範圍和聯繫必然要求，而且這也完全符合希伯來語的性質，即動詞 רְעֵ（rǝʿê）ה (re-eh) 應取被動意義：「被餵養」。這也是大多數解經家的意見，儘管他們隨後在解釋其意義時有所不同。他們中的一些人採納了這樣的解釋：當神的應許足以滿足我們，我們也滿足於它們時，我們就被信心餵養。另一些人則這樣解釋：以信心的果實餵養自己，因為神確實會表明我們相信他的話語並非徒然。還有些人這樣解釋：讓真理成為你的食物，並且沒有什麼比與鄰舍真誠坦率地交談更能讓你感到快樂的了。還有另一種解釋，雖然在某些方面有所不同，但與前一種相似，即：不要靠掠奪為生，而要滿足於合法的生計；也就是說，滿足於合法獲得的。這麼多有學問的人在如此簡單明顯的事情上犯錯，這確實是可恥和丟臉的。如果不是每個人都出於自己的野心去尋求新奇，先知真實而自然的意義就會立刻顯現出來，那就是：「住在地上，使你可以在安穩持久的平靜中享受它。」希伯來詞語 אֱמוּנָ（ʾĕmûnā）ה (emunah) 不僅指真理或信心，也指長期的安穩持續。誰看不出，既然土地的佔有是賜給義人的，那麼後一個子句就是作為解釋而添加的呢？

4. 又要以耶和華為樂。 這種喜樂與世上虛妄和欺騙性的誘惑形成對比，這些誘惑使不敬虔之人如此陶醉，以至於他們藐視神的祝福，除了眼前暫時的幸福之外，他們不夢想任何其他的幸福。這種世人所迷惑的虛妄和變幻無常的喜樂，與敬虔之人所享受的真正安息之間的對比，應當仔細觀察；因為無論萬事對我們微笑，還是主以逆境磨練我們，我們都應當始終堅守這個原則：既然主是我們產業的份，我們的地界落在佳美之處，正如我們在詩篇 16:5, 6 所見。因此，我們必須不斷地回想這個真理：除非神恩待我們，否則我們絕不會好起來，這樣我們從他對我們的父愛所得到的喜樂才能超越世上所有的快樂。這項命令之後附帶一個應許：如果我們單單以享受神為滿足，他就會慷慨地賜給我們一切我們所渴望的：「他必將你心裡所求的賜給你。」這並不意味著敬虔之人會立刻得到他們所幻想的一切；神滿足他們所有虛妄的慾望對他們也沒有益處。其意義僅僅是，如果我們將心思完全放在神身上，而不是像其他人一樣讓我們的想像力漫遊於空閒和無聊的幻想之後，那麼所有其他事物都會在適當的時候賜給我們。

5. 當將你的事交託耶和華。 大衛在此闡明並證實了前一節經文所包含的教義。為了讓神成就我們的願望，我們必須在盼望和忍耐中將我們所有的憂慮都交託給他。因此，我們從這段經文中學到如何在焦慮、危險和苦難的洪流中保持心靈的平靜。毫無疑問，這裡的「事」一詞是指所有事務或業務。因此，一個人若將他所有事務的結果交託給神的旨意，並耐心等候從他手中領受他所樂意賜予的一切，無論是昌盛還是逆境，將他所有的憂慮和所背負的一切重擔都投入他的懷中；換句話說，將他所有的事情都交託給他——這樣的人就是將他的事交託耶和華。因此，大衛再次強調了信靠神的責任：「又倚靠他。」藉此他暗示，只有當我們將我們生命的治理和引導交託給他時，我們才將應得的榮耀歸給他；因此他為幾乎所有人都感染的疾病提供了補救。神的兒女為何嫉妒惡人，常常煩惱困惑，屈服於過度的悲傷，有時甚至抱怨和發牢騷呢？這不是因為他們過度地捲入無盡的憂慮，並過於熱切地渴望在沒有神的情況下為自己預備，以至於他們彷彿陷入深淵，或者至少為自己積累了如此巨大的憂慮重擔，最終不得不屈服於它們嗎？大衛渴望為這種邪惡提供補救，他警告我們，如果我們自作主張地承擔起自己生命的治理，並為我們所有的事務預備，彷彿我們能夠承擔如此巨大的重擔，我們就大錯特錯了，因此，我們唯一的補救辦法就是將我們的目光定睛在神的護理上，並從中汲取安慰，以應對我們所有的悲傷。那些聽從這個勸告的人將會逃脫所有人都徒勞無功的那個可怕的迷宮；因為一旦神將我們事務的管理權掌握在他自己手中，就沒有理由擔心昌盛會離棄我們。他為何離棄我們，使我們的期望落空呢？如果不是因為我們假裝比我們所擁有的更有智慧和理解力而激怒他呢？因此，如果我們只允許他，他就會履行他的職責，並且不會使我們的期望落空，他有時這樣做是作為對我們不信的公正懲罰。

6. 他必使你的公義如光發出。 大衛這樣說，是為了預防我們在忠心事奉神、正直待人時，常常感到徒勞無功的疑慮；甚至當我們的正直受到惡人的誹謗，或因此而遭受人的傷害時；因為那時，在神眼中，我們的正直似乎毫無價值。因此，大衛宣告，神不會讓我們的公義永遠隱藏在黑暗中，而是會維護它，使它發出光來；也就是說，當他將我們所渴望的獎賞賜給我們時。他暗指夜晚的黑暗，很快就會被黎明的曙光驅散；彷彿他說，我們可能常常遭受嚴重的壓迫，神似乎不認可我們的無辜，然而這種變遷不應像覆蓋大地的夜晚黑暗那樣擾亂我們的心靈；因為那時，對白晝之光的期待支撐著我們的盼望。

7. 你當默然倚靠耶和華。 詩人繼續闡述相同的教義，即我們應當耐心溫順地忍受那些通常使我們心靈不安的事物；因為在無數的煩惱和衝突中，需要極大的忍耐。他藉著「默然」這個比喻，在聖經中經常出現，非常恰當地闡明了信心的本質；因為正如我們的情感反叛神的旨意一樣，信心使我們恢復到謙卑和平靜順服的狀態，平息我們心中所有的騷動。因此，大衛藉著這個表達命令我們不要像不信的人那樣屈服於靈魂的騷動情緒，也不要煩躁地與神的權柄作對，而是要平靜地順服他，讓他默默地執行他的工作。此外，由於希伯來詞語 חוּ（ḥû）ל (chul)，我們譯為「等候」，有時指「哀悼」，有時指「等候」，因此這裡的詞語 הִתְחוֹלֵ（hitǝḥōlê）ל (hithcholel) 被一些人理解為「適度哀悼」或「耐心忍受悲傷」。它也可以更簡單地譯為「在神面前哀悼」，以便他能見證我們所有的悲傷；因為當不信的人陷入懷疑和懸而未決時，他們寧願抱怨他，也不願在他面前傾訴他們的抱怨。然而，由於另一種解釋更為普遍接受，即大衛勸告我們盼望和忍耐，我便堅持這種解釋。先知以賽亞也以相同的意義將盼望與默然聯繫起來（以賽亞書 30:15）。

大衛接著重複他在第一節所說的話：「不要因那道路通達的，和那惡謀成就的，心懷不平。」對於這最後一句話的兩種解釋，後者更符合詩篇的宗旨。我承認，מְזִמּוֹ（mǝzimō）ת (mezimmoth) 這個詞通常被理解為惡意，指欺詐和詭計。但由於 זָמַ（zāma）ם (zamam) 有時泛指「默想」，希伯來語的性質可以支持這個意思，即「成就他的惡謀」與「實現他所計劃的」意義相同。現在我們看到這兩件事是相關聯的，即「按照他的願望安排他的道路，或在他的道路上昌盛」，以及「成就他的惡謀」。當我們看到惡人鴻運當頭，彷彿神認可他們的邪惡時，這對我們來說是一個極大的試探，難以承受；甚至會激發我們的憤怒和義憤。因此，大衛不滿足於簡短的勸告，而是對這一點進行了較長的闡述。

下一節經文中詞語的堆疊，他彷彿用韁繩約束憤怒，平息怒氣，緩和情緒，這並非多餘；而是，由於必要，他為這種難以治癒的疾病開出了許多藥方。藉此，他提醒我們，除非我們有力地約束我們騷動的情緒，並加以控制，否則我們是多麼容易被激怒，多麼容易感到不滿。雖然信徒在惡人昌盛激發他們不耐煩時，無法不費吹灰之力就制服肉體的私慾，但這種重複教導我們，我們應當不斷地與之搏鬥；因為如果我們堅定不移地堅持下去，我們知道我們的努力最終不會白費。我在解釋最後一句話時與其他解經家不同。他們將其譯為「至少作惡」；彷彿大衛的意思是我們應該平息我們的憤怒，以免它導致我們作惡。但由於 אַך（ʾak）ְ (ach) 這個詞，他們譯為「至少」，在希伯來語中經常被用作肯定詞，我毫不懷疑大衛在此教導，我們對惡人昌盛所感到的不滿必然會導致我們犯罪，除非我們迅速制止它；正如另一篇詩篇所說：

「神必折斷惡人的杖，免得義人伸手作惡」（詩篇 125:3）。

9. 因為作惡的必被剪除。 他再三強調同一件事並非沒有原因，即不敬虔之人所享受的幸福和昌盛只是一個假象或幻影；因為它最初的景象如此眩目，以至於我們無法正確評估其結局，而唯有從結局的光照中，我們才能判斷之前一切的價值。但應當注意這節經文兩個子句之間的對比。首先，他說惡人必被剪除，暗示他們將會茂盛青翠，直到他們毀滅的時候來臨；其次，他將地賜給敬虔之人，說：「他們必承受地土」，他的意思是他們將以這樣的方式生活，即神的祝福將伴隨他們，直到墳墓。現在，正如我已經說過的，人類目前的狀況應當根據其最終的狀態來評估。從他用來區分神的兒女的稱謂中，我們得知他們正經歷一場嚴峻的爭戰，以考驗他們的信心；因為他稱他們不是義人或敬虔之人，而是「等候耶和華的人」。這種等候有什麼用呢？除非他們在十字架的重擔下呻吟。此外，他應許神的兒女承受地土，這並非總是實現；因為主願意他們在世上作客旅和寄居者；他也不允許他們在世上有任何固定的居所，而是以頻繁的困境來考驗他們，使他們更熱切地渴望天上永恆的居所。肉體總是想在這裡永遠築巢；如果我們不被拋來拋去，不被允許休息，我們很快就會忘記天堂和永恆的產業。然而，在這種不安之中，大衛在此所說的承受地土並未從神的兒女身上奪走；因為他們最確信自己是世界的合法繼承人。因此，他們以平靜的良心吃他們的麵包，雖然他們遭受缺乏，但神在適當的時候供應他們的需要。最後，雖然不敬虔之人努力毀滅他們，並認為他們不配活在地上，但神伸出他的手保護他們；甚至他以他的能力扶持他們，使他們在流亡的狀態下比惡人在他們所依戀的巢穴中生活得更安全。因此，大衛所說的祝福，一部分是隱秘的，因為我們的理性如此遲鈍，以至於我們無法理解什麼是承受地土；然而信徒確實感受到並理解這個應許並非徒然賜給他們，因為他們將信心的錨定在神身上，每天都在平安中度過一生，而神在他們的經歷中顯明，他手的蔭蔽足以保護他們。

10. 還有片時，惡人要歸於無有。 這是對前一節經文的證實。有人可能會反駁說，世上的實際情況與大衛在此所描述的截然不同，因為惡人沉溺於享樂，而神的子民卻在疾病和貧困中消瘦。因此，大衛為了防止我們做出輕率和倉促的判斷，勸告我們暫時安靜，直到主完全剪除惡人，並向他自己的子民顯明他恩惠的功效。那麼，他要求真信徒的是，他們應當運用智慧，暫時擱置判斷，不要為瑣事所困擾，而是將思想投入到對神護理的默想中，直到神從天上顯明時候已到。然而，他現在不再稱他們為「等候耶和華的人」，而是稱他們為「謙卑人」；他這樣做並非沒有充分的理由：因為除非一個人相信神以奇妙的方式保守他自己的子民，彷彿他們是羊在狼群中，否則他將總是試圖以武力反擊武力。因此，唯有盼望本身才能產生溫柔；因為它藉著抑制肉體的衝動，平息其猛烈，訓練那些順服神的人達到心平氣和和忍耐。從這段經文看來，基督似乎引用了馬太福音 5:5 所寫的。希伯來語中的「平安」一詞通常用來表示事物的昌盛和幸福結局；然而，另一種意義更符合這裡的語境，即當惡人內心煩躁不安，神從四面八方以恐懼包圍他們時，信徒將在豐盛的平安中歡喜。這並不是說他們免於困境，而是他們的心靈平靜安穩地支撐著他們；因此，他們將所忍受的一切試煉都視為暫時的，現在他們在盼望所應許的安息中歡喜。

12. 惡人謀害義人。 大衛在此預先回應了可能對前一節經文提出的異議。有人可能會說，當惡人狂怒，對神的兒女圖謀各種惡事時，哪裡能找到平靜和喜樂呢？那些看到自己被無數死亡之源包圍的人，又如何能懷抱美好的未來盼望呢？因此，大衛回答說，雖然敬虔之人的生命會受到許多危險的攻擊，但他們在神的幫助和保護下是安全的；無論惡人如何圖謀他們，他們都將不斷蒙保守。因此，大衛的目的是消除我們的恐懼，以免惡人的惡意過度地嚇唬我們，彷彿他們有能力隨心所欲地對待我們。他確實承認他們不僅充滿詭詐，擅長欺騙，而且當他說他們「詭詐地謀害義人，並向他們咬牙切齒」時，他們也燃燒著怒火和作惡的狂熱慾望。但在作出這番陳述之後，他立即補充說，他們的努力將是徒勞的。然而，他似乎對我們在悲傷中的安慰提供得非常冷淡，因為他將神描繪成只是「發笑」。但如果神高度重視我們的救恩，他為何不起來抵擋我們敵人的狂怒，並有力地反對他們呢？我們知道，正如詩篇 2:4 所說，這是對我們忍耐的適當考驗，當神不立即全副武裝地出來擊敗惡人，而是暫時默許並收回他的手時。但由於感官的眼睛在這種情況下認為他延遲太久，並從這種延遲中得出結論，他沉溺於安逸，對人類事務不感興趣，因此，能夠藉著信心的眼睛看到他發笑，這不是一個小的安慰；因為那時我們確信他並非閒坐天上，也不閉上眼睛，將世界的治理交給機遇，而是故意延遲和保持沉默，因為他藐視他們的虛妄和愚蠢。

為了避免肉體仍然抱怨和發牢騷，要求神為何只嘲笑惡人，而不報復他們，他補充了理由，因為他看到他們毀滅的日子臨近：「因為他看見自己的日子將到。」我們因人的邪惡所遭受的傷害為何如此困擾我們呢？如果不是因為我們沒有得到迅速的補償，我們就開始絕望，認為永遠不會看到更好的局面呢？但那看到劊子手手持拔出的劍站在攻擊者身後的人，不再渴望報復，反而因即將到來的報應而歡欣鼓舞。因此，大衛教導我們，神看到惡人的毀滅臨近，不應像人一樣狂怒和煩躁，這是不合適的。因此，這裡對神和人之間作了默示的區分，人在世界的困境和混亂中，看不到惡人的日子將到，他們被憂慮和恐懼所壓迫，無法發笑，而是因為報復延遲，變得如此不耐煩，以至於他們抱怨和煩躁。然而，僅僅知道神的行為方式與我們完全不同是不夠的，除非我們學會在神發笑時耐心哭泣，這樣我們的眼淚才能成為順服的祭品。同時，讓我們祈禱他以他的光照亮我們，因為唯有藉著這種方式，我們才能藉著信心的眼睛看到他的笑聲，即使在悲傷中也能分享它。有些人確實以另一種意義解釋這兩節經文；彷彿大衛的意思是說，信徒生活得如此幸福，以至於惡人嫉妒他們。但讀者現在會明白，這與先知的意圖相去甚遠。

14. 惡人拔劍，彎弓。 大衛現在繼續說，不敬虔之人手持刀劍弓箭，威脅神的兒女致死；他這樣做是為了應對否則會壓倒他們的試探。神的應許並非在平靜安寧之時實現，而是在嚴峻而可怕的衝突之中。因此，大衛現在教導我們，即使惡人威脅他們即刻死亡，義人也不會失去他先前所說的平安。這句話應當這樣解釋：雖然惡人拔劍彎弓，意圖毀滅義人，但他們所有的努力都將歸到自己頭上，並導致他們自己的毀滅。但有必要注意這裡描述義人悲慘境況的具體措辭，直到神最終施恩幫助他們。首先，他們被稱為貧窮和困乏的；其次，他們被比作獻給毀滅的羊，因為他們沒有能力抵擋敵人的暴力，反而被壓在敵人腳下。由此可見，這篇詩篇並非應許他們在此世享有持續的安逸，而只是為他們擺上一個盼望，即他們的苦難和困境將有一個蒙福的結局，以此來安慰他們。但由於惡人常因其邪惡而受人憎恨和嚴厲對待，詩人補充說，那些受苦的人是「行事正直的」，這意味著他們是無故受苦。先前他稱他們為「心裡正直的」，以此稱讚內心的純潔；但現在他稱讚行為上的正直，以及對鄰舍盡一切本分；因此他不僅表明他們受到不公正的迫害，因為他們沒有對敵人做任何惡事，也沒有給他們任何冒犯的理由，而且，即使受到傷害的激怒，他們也絕不偏離職責的道路。

在第15節，大衛並非在談論神的嘲笑，而是在譴責不敬虔之人將面臨的報應，正如我們在詩篇第二篇第四節已經看到，雖然神有時會容忍惡人，讓他們暫時沉溺於各種狂歡和放蕩，但他最終會發怒對他們說話，將他們傾覆。這裡所說的重點是，惡人將毫無作為，他們所拔的刀劍將刺入自己的內臟，他們的弓也將被折斷。

16. 義人所有的雖少，卻強過…… 這節經文被各種翻譯，但都沒有充分的理由。希伯來文「הֲמוֹן（hămōn）」（hamon），被譯為「豐盛」，確實有時指一大群人，有時指豐富的財物；有時，複數形容詞也會與單數名詞連用。但那些將大衛的話曲解為「少數義人勝過眾多惡人」的人，顯然破壞了其原意，並扭曲了整句話的意義。我也不能接受其他人所給的解釋，即「義人所擁有的雖少，卻勝過惡人極大的豐盛」；因為我看不出有任何必要，違反語法規則，將表示「豐盛」的詞「הֲמוֹן（hămōn）」（hamon）與表示「許多」或「大」的詞「רַבִּים（rabîm）」（rabbim）連接，而不是與表示「惡人」的詞「רְשָׁעִים（rǝšāʿîm）」（reshaim）連接。因此，我毫不懷疑，大衛在這裡是將一個義人有限的財產與許多惡人的財富和資產作對比。然而，我譯為「許多」的希伯來文「רַבִּים（rabîm）」（rabbim），也可以恰當地指那些有大權勢和能力的人。當然，不難理解大衛的意思是說，雖然惡人在這世上顯赫，擁有極其豐富的財產並信賴他們的財富，但義人所擁有的雖少，卻遠勝過他們所有的寶藏。由此我們得知，大衛在這裡所說的，與其說是外在的顯赫和財富，不如說是神那真正使義人富足的隱秘祝福；因為雖然他們可能僅能糊口，卻彷彿從天上得食嗎哪；而不敬虔之人卻總是飢餓，或者在豐盛之中消瘦。

下一節經文所補充的理由也屬於此，即世上沒有什麼是穩固的，除非它由神的能力所維繫；但我們清楚地被告知，只有義人蒙他扶持，而不敬虔之人的能力將被折斷。我們再次看到，為了正確而恰當地評估真正的福樂，我們必須展望未來，或藉著信心的眼睛默想神隱秘的恩惠和他的隱藏判斷。除非我們憑信心確信神像父親對待兒女一樣將我們懷抱在懷中，否則我們的貧困將永遠是我們的煩惱之源；另一方面，除非我們牢記這裡關於惡人所說的，即他們的膀臂將被折斷，否則我們將過於看重他們目前的境況。但如果這教義深深地紮根於信徒心中，一旦他們學會信賴神的祝福，他們從微薄的儲蓄中所體驗到的喜悅和快樂，將與他們彷彿從高處俯視惡人所誇耀的巨大財富時的宏偉氣度相等。同時，這裡也告誡我們，當惡人信賴自己的力量並驕傲地誇耀時，我們應當耐心等候，直到神興起並將他們的膀臂折斷。至於我們，在我們的軟弱中，我們所能得到的最好安慰是，神親自扶持並堅固我們。

18. 耶和華知道正直人的日子。 大衛如此頻繁地教導這項教義，即義人蒙福是因為神供應他們的需要，這並非沒有充分的理由。我們看到人心多麼容易不信，又多麼被過度的憂慮和焦慮所困擾，無法自拔，而另一方面，他們又陷入另一個錯誤，即對未來過度焦慮，毫無理由；然而，無論他們在制定計劃上多麼積極和勤奮，他們常常期望落空，甚至屢屢失敗。因此，對我們而言，沒有什麼比持續將我們的目光定睛在神的護理上更有益處的了，唯有護理能為我們最好地供應一切所需。因此，大衛現在說，神知道義人的日子；也就是說，他並非不知道他們所面臨的危險，以及他們所需要的幫助。我們應當將這項教義視為在任何可能威脅我們毀滅的變故中，安慰的來源。我們可能以各種方式受困擾，被許多危險所困擾，這些危險每時每刻都威脅著我們的死亡，但這項考量應當成為我們足夠的安慰基礎，即我們的日子不僅由神數算，而且他也知道我們在世上的一切變故。既然神如此細心地看顧我們，維護我們的福祉，我們在世上的寄居生活中，就應當享有如同完全繼承了我們祖傳產業和家園一樣的平安和滿足。因為我們蒙神看顧，大衛由此得出結論，我們的產業是永遠的。此外，他宣告那些正直的人蒙神如此細心保護，以此勸勉我們真誠地追求真理和正直；如果我們渴望在神的保護下安穩，就讓我們培養溫柔，並憎惡這地獄般的諺語：「我們必須與狼共嚎。」

19. 在患難的時候，他們不致羞愧。 這節經文也向我們表明，信徒無權期望肉體所渴望的免於苦難和試煉，但他們確信最終會得蒙拯救；雖然這確實會實現，但其性質唯有憑信心才能領會。我們必須將這兩件事視為密不可分：即信徒在這世上與惡人混雜，所以飢餓和患難是兩者共有的。他們之間唯一的區別是，神在他們需要的時候向他自己的子民伸出援手，而他卻離棄不敬虔之人，不顧念他們。如果有人反駁說，惡人在飢荒時常常奢華宴樂，滿足他們所有的慾望，而信徒卻被貧困和缺乏所壓迫，我回答說，這裡所提到的豐盛主要在於此：信徒雖然生活節儉，常常辛勤勞動以維持生計，但他們卻真實地蒙神餵養，彷彿他們擁有比不敬虔之人更多的世上財物，而那些不敬虔之人貪婪地吞噬著各種豐富的今生美好事物，卻永不滿足。此外，正如我曾在別處說過，這些暫時的祝福並非總是以一貫的方式流動。神的手確實總是敞開的，但我們的慾望卻受到限制，以至於我們自己的不信對他的慷慨造成了不小的阻礙。再者，由於我們墮落的本性很快就會放縱過度，神對待我們更為節制；為了不讓我們因過度放縱而敗壞，他藉著節制地賜予，訓練我們節儉，而他本來準備豐盛地賜予我們。確實，凡是考慮到我們多麼沉溺於感官享樂的人，就不會驚訝於神會讓他的子民經歷貧困和缺乏。但即使神不賜予我們滿足我們慾望所需的一切，然而，除非我們自己的忘恩負義阻礙我們，否則即使在飢荒和缺乏中，我們也將體驗到他以恩惠和慷慨滋養我們。

20. 因為惡人必滅亡。 這裡譯為「因為」的因果連接詞「כִּי（kî）」（ki），也可以譯為表示轉折的「但是」或「雖然」，除非有人更喜歡將這句話解釋為具有更高的意義。但更可取的解釋是，這裡所談論的主題之間存在對比，即義人在飢荒時得飽足，而不敬虔之人在富裕中滅亡；因為當他們信賴自己的豐盛時，神卻藉著隱秘的方式使他們歸於無有。稱他們為「耶和華的仇敵」，他教導我們，他們因自己的邪惡而自招神的報應，這是理所當然的。當他說他們「必如羊羔的肥美消滅」，有些人理解為指羊的脂肪。但正如我曾在別處說過，「יְקָר（yǝqār）」（yakar）意為「卓越」，我毫不懷疑這個詞表達的是最上等的羊羔，那些特別肥美的：這與這裡所陳述的對比非常吻合。我們從中得知另一位先知也教導的，即惡人被養肥是為了宰殺之日；所以他們生活越奢華，他們的毀滅就來得越突然。被「消滅成煙」與「迅速消失」意義相同；彷彿是說，他們沒有穩定性或實質。那些將「יְקָר（yǝqār）」（yakar）理解為「脂肪」的人，將後一句解釋為：惡人像脂肪融化或消逝一樣，被消滅成煙。但讀者會發現第一種解釋更好。

21. 惡人借貸，卻不償還。 那些認為這裡是在責備惡人以欺詐手段奪取他人財物的不忠行為，並讚揚神的兒女樂於幫助貧困弟兄的仁慈，他們都錯了。先知反而是讚美神對敬虔之人的祝福；另一方面，他宣告惡人永不滿足。因此，其意義是，神豐盛地對待他自己的子民，使他們能夠幫助他人；而不敬虔之人卻總是缺乏，以至於他們的貧困導致他們訴諸欺詐和掠奪。如果我們不是被麻木和冷漠所蒙蔽，我們就不會看不到每天呈現在我們眼前的許多證據。無論惡人多麼豐盛，他們的貪婪卻是如此永不滿足，以至於他們像強盜一樣四處掠奪，卻從未能夠償還；而神賜予他自己的子民足夠的供應，不僅滿足他們自己的日常所需，而且使他們能夠幫助他人。我確實不否認，惡人因其揮霍無度而受到責備，他們藉此欺騙債權人應得的款項，也承認義人因恰當地使用神的恩惠而受到稱讚；但先知的目的是要彰顯神祝福的崇高價值。這由下一節經文所證實，其中他闡明了神的祝福與咒詛所帶來的差異。那麼，如果有人問，神的兒女為何能夠幫助有需要的人，並對他們施以慷慨？以及惡人為何不斷欠債，卻永遠無法擺脫？大衛回答說，前者蒙耶和華賜福，而後者則因他的咒詛而徹底毀滅。有些人將「מְבֹרָכָיו（mǝbōrākāw）」（meborakayv）這個詞解釋為主動語態，彷彿是說，「那些祝福義人的人將擁有……」；但這解釋牽強且荒謬。其意義僅僅是：我們維持生命所需的一切，以及對他人施以人道關懷所需的一切，既非來自天上，也非來自地上，而唯獨來自神的恩惠和祝福；如果他一旦收回他的恩典，全世界的豐盛也無法滿足我們。

23. 人的腳步由耶和華引導。 有些人將這兩件事結合起來：首先，敬虔之人的腳步由神的恩惠引導，因為人並非憑自己的力量行公義正直，而唯有在神的靈引導下才能如此；其次，神喜悅並認可屬於他自己的。但大衛只是繼續讚美神對信徒的祝福，其中特別值得銘記的是，他們所做的一切總是帶來有利和幸福的結果。同時，我們也應當留意神為何在我們一生中，使我們所有的努力都蒙福成功的原因，即因為我們所做的沒有不蒙他喜悅的。因為我認為這節經文第二句中的連詞「和」是代替因果連接詞「因為」使用的，並將整節經文這樣解釋：因為敬虔之人的道路蒙神悅納，他引導他們的腳步走向幸福的結局；所以其意義是，神看到信徒憑良心行事，不偏離他所指定的道路，他就祝福他們的努力。確實，既然先知是普遍而言——然而這裡所說的確是信徒——那麼第二句就必然被視為解釋性的話語。因此，「道路」一詞指的是他們的生活方式和歷程；彷彿是說，敬虔之人除了按照神的旨意塑造自己的生活，並順服他的命令之外，別無他求。「腳步」一詞我認為是指外在的成功。

24. 他雖跌倒，卻不致全然仆倒。 這節經文通常被解釋為一句諺語，意思是義人即使犯罪跌倒，他的跌倒也不是致命的；但這與先知的目的完全不符，他是在論述敬虔之人的幸福。其簡單的意義是，當神以嚴厲的苦難造訪他的僕人時，他同時也減輕苦難，使他們不致在其中昏厥；正如保羅所宣告的：

「我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不致失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不致死亡。」（哥林多後書 4:9）

有些人說義人不致全然仆倒，是因為他們不喪失勇氣，反而以不屈不撓的毅力承受任何加諸於他們的重擔。我欣然承認他們不致被壓垮的原因是，他們並非如此嬌嫩脆弱以致無法承受重擔。然而，我將這些話理解為更廣泛的意義，並這樣解釋：敬虔之人的苦難與神慈父般的憐憫如此調和，以至於他們不致在重擔下失敗，即使跌倒，也不致陷入毀滅。從這些話語中我們得知，敬虔之人雖然真誠地事奉神，努力過無可指責的生活，卻不被允許持續不動，總是處於相同的境況，而是常常被各種試煉所苦，被擊倒；他們與不信之人唯一的區別是，他們的跌倒不是致命的。我們知道，如果神擊打被遺棄之人，即使只是輕微的，也會成為他們最終毀滅的原因。所羅門說得更為明確，他說：

「因為義人雖七次跌倒，仍必興起，」（箴言 24:16）

藉著這些話語，他教導我們，敬虔之人不僅在今生頻繁遭受苦難，而且每天都面臨試煉，卻從未被主離棄。我們也必須簡要地觀察到，即使最輕微的跌倒也足以使我們徹底毀滅，如果神不以他的手扶持我們。

25. 我從前年輕，現在也年老了。 這些話的意義毫無疑問，即大衛即使年老，也未曾見過任何義人或他們的兒女乞討食物。但這裡出現了一個關於所陳述事實的難題；因為許多義人確實曾淪為乞丐。而大衛在這裡所宣告的，是他自己的經驗，卻適用於所有時代。此外，他在這節經文中提到了摩西的著作，因為在申命記 15:4 中，乞討被列為神的咒詛之一；那裡的律法明確將那些敬畏事奉神的人排除在外。那麼，既然基督將拉撒路置於最卑微的義人之中（路加福音 16:20），為何義人從未乞討食物這件事卻顯得前後一致呢？我回答說，我們必須牢記我之前關於這個主題所說的，即關於神賜予他子民的暫時祝福，無法建立一個確定或統一的規則。神在這世上不對所有敬虔之人平等地顯明他的恩惠，有各種原因。他懲戒一些人，卻寬恕另一些人：他醫治一些人隱秘的疾病，卻略過另一些人，因為他們不需要類似的療法：他操練一些人的忍耐，正如他賜予他們堅忍的靈；最後，他將另一些人作為榜樣。但總體而言，他藉著他憤怒的記號來謙卑他們所有人，使他們藉著隱秘的警告而悔改。此外，他藉著各種苦難引導他們，將思想專注於默想天上的生命；然而，這並非虛妄或想像之事，正如律法中所闡明的，神將地上的祝福賜予他的僕人，作為他對他們恩惠的證明。我承認，我說，應許敬虔之人有足夠的地上祝福，以供應他們一切所需，這並非虛妄或無益。然而，這總是必須在以下限制下理解：神只會在認為適宜的範圍內賜予這些祝福：因此，神的祝福可能在一般人的生活中顯明，但有些敬虔之人卻可能因貧困而受苦，因為這對他們有益。但如果信徒中有人淪為乞丐，他們應當將心靈高舉，仰望那蒙福的境況，在那裡神將豐厚地補償他們今生短暫祝福中所缺乏的一切。我們也必須牢記，如果神有時讓信徒遭受與他懲罰不敬虔之人相同的刑罰——例如，看到他們患上相同的疾病——這樣做並無不一致之處；因為雖然他們沒有達到輕蔑神的程度，也沒有沉溺於邪惡，甚至沒有隨心所欲地行事，也沒有像惡人那樣完全屈服於罪的影響，但他們並非毫無過失；因此，他們有時遭受暫時的懲罰，我們不必感到驚訝。然而，我們確信的是，神為他自己的子民如此預備，使他們滿足於自己的境況，永不缺乏；因為他們節儉生活，總有足夠，正如保羅所說，腓立比書 6:12：

「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富。」

26. 他終日施恩。 詩人在此重複他已經說過的話，即神的恩惠是所有祝福的源泉，永不枯竭；因此，當它向信徒顯現時，他們不僅有足夠的供應自己的需要，而且也能慷慨地幫助他人。他關於他們的後裔所補充的話有各種解釋。他所說的是敬虔之人的兒女，這毫無疑問；從前一節經文即可看出。但當他說他們「必為祝福」時，有些人理解為彷彿他說，他們將成為神慷慨的僕人：所以，根據他們的解釋，其意義是，他們將效法他們父親的好榜樣，幫助窮人，並對所有人施以慷慨。但我擔心這種解釋過於精妙。我也不接受其他人所給的解釋，即其意義是，神的恩惠將如此顯著地顯現於敬虔之人的兒女身上，以至於他們的名字將被用於禱告的形式，當人們祈求繁榮和成功時。我承認，這種表達方式在許多地方都應如此理解；但在這裡，我認為大衛的目的不過是讚美神恩惠從父輩延續到兒女：彷彿是說，神的祝福並不會隨著義人的死亡而終止，而是延伸到他的兒女。確實，沒有比這更確定的產業可以讓我們的兒女繼承了，那就是神同樣將他們納入他慈父般的恩惠中，使他們分享他的祝福。

27. 離惡行善。 在這節經文中，大衛論證說，為了實現他所說的福樂，我們必須遠離一切邪惡，履行人道職責，並努力為鄰舍行善。這項教義與墮落人性的指令相悖；然而，可以肯定的是，全人類所面臨的許多困擾和苦難，無非是源於此：每個人在自己的領域中，都沉溺於不義、欺詐、勒索和惡行，輕蔑地拒絕神的祝福。因此，正是由於人們自己設置的障礙，他們才無法在這世上獲得幸福，每個人在自己的位置上都無法擁有屬於他們的平安和寧靜。因此，大衛從前文的教義轉向這項勸勉，是極其恰當的：因為如果溫柔的人承受地土，那麼每個人，只要他顧念自己的幸福和平安，就應當努力正直行事，並致力於行善。也應當注意，他將這兩件事聯繫起來：首先，信徒應當嚴格行善；其次，他們應當約束自己不做惡事：他這樣做並非沒有充分的理由：因為正如我們在詩篇第三十四篇所看到的，常常發生這樣的情況：同一個人不僅對某些人友善，甚至慷慨地施捨自己的財物，卻同時掠奪他人，並藉著勒索積累財富，以此來展示他的慷慨。因此，凡是渴望自己的善行蒙神悅納的人，就應當努力幫助需要幫助的弟兄，但不要為了幫助一個人而傷害另一個人，或為了使一個人快樂而使另一個人受苦和悲傷。現在大衛用這兩個表達簡要地概括了律法第二塊誡命的職責：首先，敬虔之人應當使自己的手遠離一切惡行，不給任何人抱怨的機會；其次，他們不應當為自己而活，僅僅為了促進自己的私人利益，而應當根據自己的機會和能力，努力促進所有人的共同利益。但我們已經說過，應許義人「承受地土」的祝福，並非總是對所有神的子民都以同等程度實現；我們為此提出的理由是，神在人中間找不到如此正直的榜樣，即使最完全的人也因自己的過失而為自己招致許多苦難：因此，即使神在某種程度上收回他的祝福，我們也不必感到驚訝。我們也知道，肉體的慾望會放縱到何種程度，除非主加以約束。此外，沒有人會樂意投入默想神聖的生命，除非他受到各種動機的催促和鼓勵。因此，大衛在這裡賦予神的兒女的「承受地土」，並非（如律師所定義的）總是包括腳踏實地，並穩固地建立在其中；因為這裡有許多不安和苦難來困擾他們。然而，這並不意味著他所應許的只是一種虛構或想像。因為雖然日常經驗告訴我們，神的兒女尚未承受地土，但根據我們信心的程度，我們感受到神的祝福是多麼有效，它像一個永不枯竭的泉源，不斷流淌。確實，那些看不見義人目前擁有這份賞賜，即神以他的能力保護和扶持他們的人，是瞎了眼。

28. 因為耶和華喜愛公平。 應當注意的是，這是對前一句教義的證實；它在這裡建立在一個更高的原則上，即神喜悅公義和真理。這個論證確實看起來不完整；但由於大衛假定——這應當深深地紮根於所有信徒心中——世界是由神的護理所引導的，他的結論是令人讚嘆的。首先，必須承認人類的境況並非由機遇引導，而是由神的護理引導，世界是由他的旨意引導和治理的：所以他按照自己的喜悅來規範萬事的結局，並以他的能力控制它們；其次，必須補充大衛在這裡所說的，即公義和真理蒙神喜悅。由此可見，所有在人中間過正直無可指責生活的人都將幸福，因為他們蒙神恩惠，萬事最終對他們而言都將有幸福和成功的結果。但讓我們記住，這節經文中所說的應許應當這樣理解：神雖然承擔了保護敬虔之人的責任，但並非要持續地讓他們安逸舒適，而是在他暫時讓他們在十字架下受操練之後，最終來幫助他們：因為這裡所用的「耶和華不離棄他的聖民」這句話，在語氣上是極其強調的。因此，那些將忍耐的操練與神在今生賜予敬虔之人的恩惠分開的人，誤解了這篇詩篇。相反，為了避免任何人倉促輕率地判斷，先知懇求信徒暫緩判斷，直到神在惡人死後，藉著懲罰他們的後裔來顯明他的不悅：「惡人的後裔必被剪除。」這與他再次斷言的意義相同，即雖然神的審判並非立即在惡人和不敬虔之人身上執行，但他們並不會因此而有任何好處，因為他們應得的懲罰將延伸到他們的兒女。那麼，如果神的咒詛沒有立即降臨在他們身上，那麼他暫時延遲顯明他對信徒的恩惠，我們也不必感到驚訝。

29 義人必承受地土

此處重複同一教義並非多餘，因為要將其深刻銘記於我們心中實屬不易。因為儘管所有人都追求幸福，但百人之中幾乎無一人從神那裡尋求幸福；相反地，所有人在為自己謀劃時，反倒彷彿故意地激怒神的報應，並在此方面力求超越彼此，以至於有些人沾染欺詐與偽證，有些人沉溺於搶劫與勒索，有些人實行各種殘酷，還有一些人甚至用刀劍和毒藥施加暴力與暴行。此外，我剛才以及在其他幾個場合都已闡明，此處應許給義人的「在地上永遠的居所」應如何理解，即：儘管他們被世上的困境與變遷所環繞，然而神仍將他們保守在他的翅膀之下；儘管天下無物恆久或穩定，然而他卻保守他們安穩，彷彿他們庇護於一個安全的港灣。最後，他們還享有內心的平安，這平安勝過百倍生命，因此被公認為超越所有其他特權的價值與重要性。

30 義人的口說出智慧

由於偽君子慣於自信地將聖靈所宣告關於正直人的話語，曲解為對自己有利，大衛在此定義了神要求他兒女的義，並將其分為三個主要部分：一、他們的言語應當真誠與真實；二、神的律法應當在他們心中掌權；三、他們應當端正自己的行為。有些人對第一部分的解釋與我們不同：他們說義人作為教師和引導者，教導他人如何過好生活，並引導他們走正路；因此，在他們看來，「說出智慧」和「發出判斷」的意義相同，即教導他人聖潔的教義，並訓練他們敬畏神。我並不完全不贊同這種解釋，但我擔心它過於局限。此處的智慧與正直，既與惡人試圖抹去神之名的褻瀆與污穢言語相對立，也與狡猾、欺詐、各種詭計與欺騙相對立；同時也與惡人試圖恐嚇單純人的威脅與恐懼相對立。因此，其意義首先是：義人以尊崇與敬畏的態度談論神的義，以便在自己和他人心中廣泛培養對神的認識與敬畏；其次，無論在自己的事務還是他人的事務中，他們都毫不掩飾或欺騙地認可公正與合理之事，不以詭辯的色彩與粉飾來為錯誤辯護；最後，他們永不偏離真理。

此外，還加上了內心的正直：「耶和華的律法在他心裡。」這雖然在順序上應當在前，但在此處置於第二位也並非不妥。因為聖經在列舉美德與惡行時，並不特別講究精確的排列。此外，這種內心正直的源頭是神的律法在心中佔據地位；唯有它才能規定最佳的生活準則，約束所有敗壞的情感與私慾，並以對義的愛浸潤人心。若非被敬畏神所充滿，無人能恆久穩定地獻身於正直的生活，為他人而非自己的個人利益而努力，棄絕貪婪，制服驕傲，並與自己的本性持續爭戰。接下來是第三部分，涉及外在行為：「他的腳步不滑跌。」有些人確實認為這是一個應許；但我毫不懷疑，在此句中大衛仍在繼續定義義。因此，其意義是：儘管神的兒女以各種方式受誘犯罪，許多事情催促他們犯罪——儘管世人大多也盡其所能，以其惡意使他們偏離敬畏神——然而，因為神的律法在他們心中掌權與統治，他們不滑跌，而是以堅定不移的決心持守其目的，或至少堅持正道。

32. 和 33. 惡人窺探義人，等等。

大衛在此更清楚地闡明了他所說的承受地土的性質，即：儘管神的子民被敵人四面環繞，神仍保守他們。由此我們再次得知，前文並未應許信徒一種平靜、免於一切煩惱與困苦的生活狀態。若果真如此，這兩句話將會自相矛盾：首先，信徒承受產業，享受安息與喜樂；其次，他們卻每日像羊羔從狼口中被拯救出來。然而，這兩節經文包含一個特殊的安慰理由，即：信徒儘管被如此多樣的危險所環繞，仍將逃脫，並藉著神的幫助得以安全蒙保守。因此，大衛在此教導他們，當他們看見敵人窺探他們，並盡其所能地尋求騷擾他們時，他們反而應當思想神對他子民的福祉有多麼深切的關懷，以及他多麼仔細地看顧他們以保守他們的安全。大衛確實承認，惡人所採取的詭計，不僅旨在剝奪善人的財產，甚至奪取他們的生命，這些詭計本身是可怕的，因為他們殘酷地策劃毀滅；但同時他也教導我們，我們應當繼續保持堅定不移的勇氣，因為神已應許他將成為我們的守護者和捍衛者：「耶和華必不將他交在惡人手中。」然而，我們應當考慮這一情況：神並不總是立即賜予我們拯救，而是常常延遲，直到我們似乎瀕臨死亡。在該節經文的最後一句，我們也受到告誡，無論善人多麼小心謹慎，避免冒犯任何人，並努力贏得所有人的好感，避開爭論與紛爭，他們仍無法免於虛假的指控：「耶和華在他們受審時必不將他們定罪。」大衛並非說他們將獲得世人的讚揚，他們的美德將受到應得的頌揚；而是勸勉他們，當他們被拖到審判台前，彷彿被誹謗所淹沒，以至於他們已經像被定罪的人時，要滿足於神的保護，神最終將顯明他們的無辜，並維護他們對抗世人不義的判斷。如果有人反駁說，相反地，許多神的兒女在被定罪後，遭受了殘酷而痛苦的死亡，我回答說，他們的伸冤者仍在天上。基督以最殘酷的形式，在最屈辱的環境下被處死，但儘管如此，正如先知以賽亞所說（以賽亞書 53:8），「他從那困苦和定罪中被取去」；同樣地，神至今仍每日對那些屬於他身體的肢體如此行。如果仍有人反駁說，大衛在此談論的不是來生，而是敬虔之人在今生的狀態，我必須再次重複我之前給出的解釋，即：地上的福分由神支配，並完全按照他的旨意來調節；因此，他從不以相同的程度賜予所有人，而是根據他的智慧，並按他認為合適的方式，有時全部或部分地收回，有時則向所有人顯明。因此，聖潔的殉道者在被定罪後，也可能被處死，彷彿神已離棄他們；但這只是因為對他們自己更好，也因為他們只願藉著死亡榮耀神。然而，那允許惡人施展其殘酷的神，並未停止維護他僕人的義：因為他在天使和他的全教會面前公開表明他認可這義，並宣告他將為此追究；不僅如此，他將他們從隱藏的黑暗中提升，使他們的骨灰散發出甜美芬芳的氣息。最後，在主容許他們被羞辱和暴力淹沒之後，他將宣告判決，藉此為他們的義行辯護，使其免受邪惡的誹謗和虛假的指控。

34 等候耶和華，謹守他的道

大衛再次回到勸勉的語氣，為的是讓信徒信靠神的應許並受其扶持，不致被任何試探引誘偏離正道，走上彎曲罪惡之路，而是堅定不移地事奉神。首先，他勸勉他們要有盼望和忍耐，彷彿他希望他們在生命的喧囂與困境中信靠神，並保持靜默，直到神再次向他們顯現他暫時隱藏的面容。由此，其次產生了另一項勸勉，即他們不應偏離主的道；因為凡有盼望和忍耐之處，它們必能約束人心，使其不致做出任何不法和邪惡之事。無疑，每個人都試圖以邪惡手段謀取私利的原因，將會發現是：無人倚靠神，或者他認為，如果財富不迅速降臨於他，那麼他堅持公義正直的行為是徒勞的。此外，我們從此處可以學到，如果許多甚至善良正直的人都遭受貧困，過著長期苦難和試煉的生活，他們是理所當然地受罰，因為他們非但沒有堅信將僕人從糞堆中提拔，甚至從墳墓中帶出來是神的本職，他們之中幾乎沒有百分之一的人耐心等候神，並堅持不懈地走在正道上。大衛使用「高舉」一詞並非沒有充分理由，為的是讓我們知道，當信徒似乎被災難的重擔所淹沒時，神常常伸出援手。然後他補充說，惡人將在敬虔之人眼前滅亡。如果他們的結局與義人的結局沒有顯著不同，那麼被遺棄者暫時享受的狀態，很容易誘惑即使是最好的人去行惡。的確，如果我們有眼睛能看見神的判斷，神會每天讓我們看到這樣的景象。然而，儘管全世界都盲目，神仍不停止對人的邪惡施以公義的報應；但他以更隱秘的方式懲罰他們，使我們失去因自己的遲鈍而無法獲得的果實。

35. 和 36. 我曾見惡人可怕，等等。

大衛在此以自己的經驗證實了我剛才所說的，即：儘管惡人因其昌盛而陶醉，並因此受眾人欽佩，但他們的幸福是短暫而虛幻的，因此，不過是一種幻象。在第35節中，他告訴我們，惡人因其昌盛而自大，四處擴張，並給無辜者帶來恐懼，這並非奇特或不尋常之事。然後他補充說，他們曾被如此驚嘆的偉大，轉瞬即逝。關於詞語的意義，עריף (arits)，我們譯為「可怕的」，也可以譯為「強壯的」，因為其詞根有時表示「恐嚇」，有時表示「加強」。詞語מתערה (mithareh)，有些人解釋為「綠色的」，但它更意味著「顯露」或「擴張」，如同高大寬闊的樹木伸展其枝條。我毫不懷疑，大衛在此斥責那些過度自誇者的傲慢。在第36節中，「過去」用於表示「消失」；因此他告誡我們暫時靜觀，以便在它過去之後，顯明世人所欽佩惡人昌盛的一切，都只不過是一場迷霧。

37 觀察完全人

大衛勸勉信徒要殷勤思想他們所遇到的每一個神的恩典和審判的例子；但他同時教導說，任何人若僅憑事物的表面現象來判斷，都是徒勞的。當人們不耐心安靜地等候神按其美意所定的時間時，信仰常常會熄滅，對神應許的信靠也隨之消逝。這就是大衛勸勉我們觀察和思想的原因，因為當我們的思想被眼前所呈現的試探所佔據時，倉促的判斷便會導致我們受騙。但如果一個人像從瞭望塔上遠眺一樣，將視野延伸到很遠的地方，他就會發現，那句話說得真對：被遺棄者和義人的結局最終截然不同。關於這兩類人的結局，此句似乎是作為一種警示而添加的，為的是讓我們學會暫緩判斷，如果神沒有立即成就他所說的話。如果我們在慾望上變得不耐煩，讓我們藉著反思來節制自己的心靈：結局尚未到來，我們必須給神時間來恢復混亂的局面。有些人將我們譯為「惡人的結局」的詞語אחרית (acharith) 解釋為他們的後裔。然而，這是錯誤的。大衛僅指他們與義人在結局上的差異；因為神在嚴厲試煉他的僕人，並鍛鍊他們的忍耐之後，最終將他們的逆境轉化為祝福，而將惡人的歡樂轉化為悲哀。

39 義人的救恩來自耶和華

總而言之，無論發生什麼事，義人都必得救，因為他們在神的手中，永不會被他遺忘。這一點應當特別注意，使那些遭受極大苦難的人，能因確信他們所期盼來自神的救恩是絕對確定的而得到扶持，因為神是永恆的，並以他的權能治理世界；正如基督所說：

「我父把他們賜給我，他比萬有都大」（約翰福音 10:29）。

大衛仍然灌輸這一原則：既然義蒙神悅納，他絕不會離棄他忠心的僕人，剝奪他們的幫助。因此，他勸勉真信徒要倚靠神，不僅在事情如願順利時，即使在他們遭受嚴重苦難時也是如此。藉著這些話，他教導說，只要神賜予他的僕人力量，使他們在遭受嚴重苦難和被痛苦壓迫時不致昏厥，或者在沉重苦難的重壓下呻吟時不致沉淪，這就足夠了。大衛在最後一節經文中兩次使用的「神必拯救」一詞，也表達了同樣的意思。藉此他告誡神的兒女要學會耐心忍受苦難，如果神延長苦難，他們應當常常回想這一點：在神試煉他們的忍耐之後，他最終必會拯救他們。

詩篇第三十七篇

1. 不要因作惡的心懷不平，也不要因行不義的生出嫉妒。

2. 因為他們必像草一樣迅速被割下，又像青草一樣枯萎。

3. 你當倚靠耶和華而行善，安居在地，以信實為糧。

4. 又要以耶和華為樂，祂就將你心所求的賜給你。

5. 當將你的道路交託耶和華，並倚靠祂，祂就必成全。

6. 祂必使你的公義如光發出，使你的判斷如正午。

7. 你當在耶和華面前靜默，耐心等候祂；不要因那道路亨通的，和那惡謀得逞的人心懷不平。

8. 當止住怒氣，離棄忿怒；不要心懷不平，以致作惡。

9. 因為作惡的必被剪除；惟有等候耶和華的必承受地土。

10. 再過片時，惡人就不在了；你就是細察他的地方，也尋不著他。

11. 但謙卑人必承受地土，並在大享平安中得著喜樂。

12. 惡人圖謀攻擊義人，並向他咬牙切齒。

13. 主必嗤笑他，因為祂看見他的日子將到。

14. 惡人拔出刀來，彎弓搭箭，要使困苦和貧乏人倒下，要殺害行為正直的人。

15. 但他們的刀必刺入自己的心，他們的弓也必折斷。

16. 義人雖少，卻勝過許多惡人的財富。

17. 因為惡人的膀臂必被折斷；但耶和華扶持義人。

18. 耶和華知道正直人的日子，他們的產業必存到永遠。

19. 他們在患難的時候不致羞愧；在饑荒的日子必得飽足。

20. 因為惡人必滅亡，耶和華的仇敵必像肥美的羊羔被焚燒；他們必化為煙消散。

21. 惡人借貸卻不償還；義人卻施憐憫，慷慨給予。

22. 因為蒙祂賜福的必承受地土，受祂咒詛的必被剪除。

23. 人的腳步由耶和華所定，祂也喜愛他的道路。

24. 他雖失足，卻不致仆倒，因為耶和華用手扶持他。

25. 我曾年輕，現在也年老了；卻未曾見過義人被撇棄，也未曾見過他的後裔乞討食物。

26. 他終日施憐憫，借貸給人，他的後裔也蒙福。

27. 你當離惡行善，就必永遠安居。

28. 因為耶和華喜愛公平，不撇棄祂的聖民；他們必永遠蒙保守：惡人的後裔必被剪除。

29. 義人必承受地土，並永遠居住其上。

30. 義人的口說出智慧；

31. 他神的律法在他心裡；他的腳步必不滑跌。

32. 惡人窺探義人，並尋機要殺害他。

33. 耶和華必不將他留在惡人手中，也不在審判時定他的罪。

34. 你當等候耶和華，謹守祂的道，祂就必使你升高，承受地土：惡人被剪除的時候，你必看見。

35. 我曾見過惡人強盛，像一棵茂盛的月桂樹；

36. 但他過去了，就不在了；我尋找他的地方，卻尋不著。

37. 你當留意完全人，觀看正直人；因為這樣人的結局是平安。

38. 但悖逆的人必一同滅亡：惡人的結局必被剪除。

39. 但義人的救恩是從耶和華而來：祂在患難的時候必作他們的堅固保障。

40. 耶和華必幫助他們，搭救他們：祂必搭救他們脫離惡人：祂必拯救他們，因為他們倚靠祂。