約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 38
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol2）

然而，在此處他所談論的並非其悔改，而是他對自身悲慘境況的哀嘆；因此，「罪孽」與「不義」應理解為苦難與懲罰，這些是神忿怒的標誌；彷彿他是在說，神的手正與他為敵，且沉重地壓在他身上，以至於世人僅憑他所陷入的悲慘境地，便普遍將他視為一個被定罪、被遺棄之人。為使意義更為清晰，第18節與第19節必須一併閱讀，如下：「我聲明我的罪孽，而我的仇敵卻活著；我因我的罪而沮喪，但他們卻變得強盛。」然而，我並不否認他將所遭受的苦難視為源於他的罪。在此方面，敬虔之人與邪惡之人有所不同，因為他們在逆境中受到過犯的提醒時，便謙卑地將自己呈現在神的審判台前。因此，他從結果判斷原因，考慮到這兩件事：第一，他如此被壓垮、受苦，正承受著沉重的苦難；第二，所有這些禍患都是因罪而受的公正懲罰。

他將「活著」歸於他的仇敵，這意味著他們在一切事上都享有持續而豐盛的昌盛；因此他補充說，他們變得強盛並增長權勢。我在此處將「רבב（rbb）」（rabbab）這個詞解釋為「增長權勢」，因為若理解為他們「數量增多」，則語意不當。他在此並非抱怨他們數量增加，而是強調他們的強大，因為他們獲得的財富越多，在壓迫良善和單純之人時就越發膽大妄為。他告訴我們，他受到他們的攻擊是無緣無故、不公不義的，為的是要促使神對他更加施恩和憐憫。的確，如果我們希望神的恩惠成為我們的防衛，我們就必須時刻注意不傷害任何人，也不做任何事來激起他人的仇恨。

這在下一節中得到更充分的證實，其中他聲明他們以惡報答他所行的善。然而，大衛的言語所蘊含的意義不止於此。它意味著他不僅對仇敵 abstained from all hurtful dealing（避免一切有害的行為），而且盡其所能地對他們行了各樣的善；因此，惡人的狂怒更難以開脫，這狂怒不僅促使他們無故地傷害他人，而且任何對他們施予的善意都無法平息。的確，對於那些心性正直的人來說，沒有什麼比惡人與不敬虔之人以如此不光彩、不公正的方式報答他們更令人傷痛的了；但當他們反思這個安慰性的考量時，即神對這種忘恩負義的憤怒絲毫不亞於那些受害之人，他們就沒有理由過度煩惱。為了減輕他們的悲傷，讓他們頻繁默想這項教義：每當我們努力行善的惡人以惡報善時，神必將成為他們的審判者。最後，作為他們絕望邪惡的最高程度，經文補充說，他們恨大衛，因為他努力實踐正直：「他們與我為敵，因為我追求良善。」必須承認，那些極端頑固邪惡，甚至具有魔鬼性情的人，他們對正直如此憎惡，以至於蓄意與那些追求正直的人為敵。的確，這是一個非常嚴峻的試探，神的子民越是真誠地努力事奉祂，就越會為自己招致更多的麻煩和悲傷；但這個考量應該足以成為他們的安慰基礎，因為他們不僅有良心見證的支持，而且他們也知道神時刻預備著，而且正是為此原因，要向他們彰顯祂的憐憫。基於這份確信，他們敢於出現在神面前，並懇求祂，因為這是祂的事業，也是他們的事業，願祂維護並捍衛它。毫無疑問，大衛以自己的榜樣，為所有信徒規定了這條共同的規則：寧願招致世人的仇恨和惡意，也不願絲毫偏離職責之道，並且毫不猶豫地將那些他們知道與公義正直為敵的人視為仇敵。

在這些結尾的經文中，大衛簡要地陳述了他所渴望的重點，以及他整個禱告的總結；即，既然他被世人離棄，並在各方面受到嚴重苦難，願神接納他並再次扶持他。他使用了三種表達方式：首先，願神不離棄他，或不停止關照他；其次，願神不遠離他；第三，願神速速幫助他。大衛確實深信神總是親近祂的僕人，而且祂的延遲絕不會超過必要的一刻。但是，正如我們在別處所見，聖徒們在將他們的憂慮和悲傷傾訴於神懷中時，以符合肉體感受的語言提出請求，這絲毫不令人驚訝。他們不羞於承認自己的軟弱，也不宜隱藏心中產生的疑慮。然而，儘管等待對大衛而言，按著肉體是令人厭倦的，但他卻用一句話清楚表明他並非在不確定中禱告，因為他稱神為他的「救恩」，或他救恩的「作者」。有些人將其譯為「我的救恩」，但這有些牽強。大衛寧願將此作為一道防禦牆，抵擋所有我們所見其信心受攻擊的詭計，即無論發生什麼，他都確信他的救恩在神裡面。