約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 39
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol2、Psalms_Vol5）

詩篇開頭，大衛暗示他的心被極度的悲痛所攫住，以至於他不得不以過於激烈和熱切的方式發出抱怨。他承認，儘管他本意是保持沉默並操練忍耐，然而他卻被悲傷的猛烈程度所迫，爆發出他絕無意為之的過度情緒。接著，他敘述了自己夾雜著禱告的抱怨，這些抱怨顯示出他內心極大的困擾；由此可見，他在抵擋試探、以免陷入絕望的過程中，付出了非凡的努力。

交與伶長耶杜頓。大衛的詩。

眾所周知，耶杜頓是聖經歷史中提及的首席歌唱者之一（歷代志上 9:16；16:38, 41, 42）。因此，這篇詩篇很可能被交給他家族中的首席歌唱者。有些人確實將其理解為一種特定的曲調，並認為它是某首其他歌曲的開頭；但我認為這種解釋過於牽強。我也不同意另一些人的看法，他們認為大衛在此抱怨某種疾病；因為除非有緊急理由，否則將普遍陳述限制於特定情況是不恰當的。相反，從他在此描述的極端痛苦來看，可以推斷這裡包含了各種苦難，或者至少是指某種比其他所有苦難都更嚴重、且持續了很長時間的苦難。此外，應當考慮到，在這篇詩篇中，大衛並非在宣揚自己的功德，彷彿他在苦難中以真敬虔所啟示的語言和精神向神獻上禱告：他反而是承認自己因爆發出過度的悲傷，並被這種情感的猛烈程度引導至放縱於罪惡的抱怨，而顯露出的軟弱之罪。

1. 我說，我要謹慎我的行為。大衛藉此情況解釋並闡明了他悲傷的巨大程度，即他違背自己的意願和決心，爆發出最嚴厲的抱怨。其主要意思是，儘管他已使自己的心順服於忍耐，並決意保持沉默，然而他的悲傷如此猛烈，以至於迫使他打破決心，並，如果我們可以這樣說，從他口中逼出那些表明他已屈服於過度悲傷的言辭。「我說」這個表達，眾所周知，並不總是意味著口頭表達，而常被用來表示內心的意圖，因此有時會加上「在心裡」的字眼。大衛因此並非指他誇耀自己的堅韌和恆心，並在人前展示它們，而是指他在神面前，藉著持續的默想，已充分堅固和預備好，以忍耐他現在所遭受的試探。我們應當特別留意他所表現出的謹慎。他如此專注於自我警醒並非沒有原因。他這樣做是因為他意識到自己的軟弱，也深知撒旦的諸多詭計。因此，他左右觀望，四面警惕，以免試探從任何意想不到的方向悄然襲來，甚至觸及他的心。如果不是他極度的悲傷壓倒了他，打破了他的決心，那麼試探本來是不可能進入他內心的，因為它已四面封閉。當他說「我要用嚼環勒住我的口，免得我用舌頭犯罪」時，這不應被理解為他難以抑制和隱藏自己的悲傷（因為一個人若心裡仍充滿驕傲，卻在臉上和言語上表現出溫順，那只是偽裝）；而是因為沒有什麼比舌頭更滑溜或鬆散的了，大衛聲明他已如此仔細地努力勒住自己的情感，以至於連一句話也不會從他口中溜出，以免洩露絲毫的不耐煩。而那真正能不虛偽、深思熟慮地約束自己舌頭的人，確實必須具備非凡的堅韌。至於接下來的「惡人在我面前的時候」，通常被理解為大衛隱藏了他的悲傷，以免給惡人提供褻瀆的機會，因為惡人一旦看到神的兒女在苦難重壓下失敗，就會傲慢地嘲笑他們，這等同於蔑視神自己。但我認為，大衛藉著「站立」這個詞，意圖表達更多——即便是當他看到惡人掌權、行使權柄、被高舉至尊榮時，他仍決意不說一句話，而是耐心忍受貧困和屈辱，這些本來會使義人也相當悲傷和痛苦。因此，他不僅僅是說，當他在惡人面前時，他約束自己，以免遭受他們的嘲笑，而是說，即使當最邪惡的人昌盛，並因其高位而驕傲地蔑視他人時，他內心也完全決意不為此煩惱。藉此，他非常清楚地表明，他被那些時刻準備作惡的惡人所包圍，以至於他無法自由地嘆息，而不會成為嘲笑和輕蔑的對象。既然大衛約束自己的舌頭，以免因屈服於抱怨而犯罪，是如此艱鉅的任務，那麼讓我們從他的榜樣中學習，每當苦難困擾我們時，要努力克制我們的情感，以免任何不敬的、對神不滿的言辭從我們口中溜出。

2. 我默然無聲。他現在聲明，他所說的這個決心並非一時的念頭，而是他已藉著自己的行為表明，這確實是一個深植於心的決心。因此，他說他沉默了一段時間，彷彿他聾了一樣，這是他忍耐的獨特表現。當他如此決意沉默時，這並非像那些性情多變、幾乎從不了解自己心意、難以將願望付諸實行的人常做的決心：他已長期而堅定地使自己習慣於操練忍耐；他這樣做，不僅是藉著保持沉默，更是藉著使自己完全啞口無言，彷彿他被剝奪了說話的能力。有些人在解釋「從善」這個詞時，認為他不僅避免說出有罪和輕率的話，而且避免談論任何話題。另一些人則認為他「從善」而沉默，要麼是因為他被苦難和困境所淹沒，無論轉向何方都找不到解脫，要麼是因為他因悲傷過度而無法歌頌神。但我認為，自然的解釋是，儘管他能夠充分為自己辯護，而且無法證明他缺乏正當的抱怨理由，但他卻完全出於自己的意願而避免說話。他本可以以自己無辜的良好辯護來對抗不敬虔的人，但他寧願放棄追求自己的正義事業，也不願放縱任何過度的悲傷。他在本節的最後一句補充說，儘管他如此約束自己一段時間，但最終他的悲傷之猛烈突破了他為舌頭設置的所有障礙。如果大衛這位如此英勇的戰士在半途中失敗了，我們豈不更有理由害怕我們也會同樣跌倒嗎？他說他的悲傷被「攪動」，因為，正如我們很快會看到的，他情感的熱切被點燃，以至於變得騷動不安。有些人將這句話解釋為他的悲傷「腐敗了」，彷彿他的意思是它變得更糟；就像我們知道傷口腐爛或化膿時會惡化一樣：但這種解釋是牽強的。

3. 我心在我裡面發熱。他現在藉著一個比喻來闡明他悲傷的巨大程度，告訴我們，他的悲傷在內心被壓抑，反而更加熾熱，直到他靈魂的熱情持續增強。從中我們可以學到一個非常有益的教訓：一個人越是努力順服神，並竭盡全力操練忍耐，他就越會受到試探的猛烈攻擊：因為撒旦對那些漠不關心和粗心大意的人並不那麼麻煩，也很少靠近他們，卻會將他所有的力量以敵對的陣勢部署在那個個人身上。因此，如果我們在任何時候感到內心有熾熱的情緒在掙扎和騷動，我們就應該回想起大衛的這場爭戰，以免我們的勇氣喪失，或者至少我們的軟弱不會使我們陷入絕望。夏天太陽引起的乾燥和熾熱的蒸氣，如果大氣中沒有任何阻礙其上升的因素，就會平靜地升入空中；但當中間的雲層阻礙其自由上升時，就會產生衝突，從而產生雷電。對於那些渴望將心靈提升到神面前的敬虔之人來說，情況也是如此。如果他們任憑心中產生的虛妄想像，他們或許可以享受一種不受約束的自由，放縱於各種幻想；但因為他們努力抵制這些影響，並尋求將自己獻給神，來自肉體對抗的阻礙便開始困擾他們。因此，每當肉體發揮其作用，並在我們心中點燃火焰時，讓我們知道我們正經歷著與大衛曾遭受的痛苦和困擾相同的試探。在本節的結尾，他承認他所遭受的苦難的嚴重性最終戰勝了他，他允許愚蠢和輕率的話語從他口中說出。他以自己的經歷為我們樹立了一面人類軟弱的鏡子，使我們藉著所面臨的危險得到警示，及早學會在神的翅膀蔭下尋求保護。當他說他「用舌頭說話」時，這並非多餘的表達方式，而是對他罪惡的真實而更充分的承認，因為他不僅屈服於罪惡的抱怨，甚至發出了大聲的抱怨。

4. 耶和華啊，求你使我曉得我的結局。由此可見，大衛被一種不當且有罪的過度激情所驅使，以至於他抱怨神。這將在接下來的經文中更加清楚地顯明。確實，在接下來的經文中，他提出了敬虔而合宜的禱告，但在這裡他抱怨說，作為一個生命脆弱短暫的凡人，他沒有得到神更溫和的對待。約伯的言論幾乎充滿了這種和類似的抱怨。因此，大衛以這種方式說話，並非沒有憤怒和怨恨：「哦，神啊，既然你對我如此嚴厲，至少讓我曉得你為我命定活多久。但如果我的生命只是一瞬間，你為何如此嚴厲？你為何將如此沉重的苦難堆積在我頭上，彷彿我還有許多世紀可活？如果我必須在如此短暫的生命中，在苦難中度過，並被接連不斷的災難所壓迫，那麼我出生又有何益處呢？」

因此，本節應與下一節連讀。看哪，你使我的年日如手掌寬。手掌寬是四指的長度，在此指非常小的度量；彷彿在說，人的生命迅速飛逝，其終點彷彿觸及起點。因此，詩人得出結論，在神面前，所有的人都只是虛空。至於這些話的意義，他並非詢問他是否不知道人類生命的短暫。這種語言帶有一種諷刺意味，彷彿在說：「讓我們數算我在世上還剩下多少年日，這些年日足以彌補我所承受的苦難嗎？」有些人將希伯來文「חָדֶל（ḥādel）」（chedel）翻譯為「世俗的」；另一些人則翻譯為「暫時的」，即只持續一段時間的。但後者的翻譯在此處不適用：因為大衛尚未明確宣告他生命的短暫，而是繼續含糊地談論這個主題。如果採用「世俗的」這個詞，其意義將是：「向我顯明你是否會將我的生命延長到世界的末日。」但我認為，我所採用的翻譯更為恰當；此外，字母「ד（d）」（daleth）和「ל（l）」（lamed）可能發生了轉位，使「chedel」變成了「cheled」。然而，它也可以非常恰當地理解為一個時代或生命週期。當他說他的年歲在神面前彷彿「無有」時，為了更激發神的憐憫和同情，他訴諸神作為他脆弱的見證，暗示神並非不知道人的生命是何等短暫和轉瞬即逝。「全然虛空」這個表達意味著在全人類中，除了虛空之外別無他物。他對人宣告這一點，即使當他們「站立」時；也就是說，當他們處於生命的黃金時期和旺盛精力時，他們希望受到尊重，並自認為是具有相當影響力和權力的人。正是悲傷的痛苦迫使大衛發出這些抱怨；但必須注意的是，主要是在人們遭受逆境的嚴重壓迫時，他們才感受到自己在神面前的虛無。繁榮使他們如此陶醉，以至於他們忘記了自己的處境，沉溺於麻木不仁之中，夢想著在地上擁有不朽的狀態。了解我們自己的脆弱對我們非常有益，但我們必須警惕，以免因此陷入如此悲傷的狀態，以至於導致我們抱怨和發牢騷。大衛說得真實而明智，他宣告人，即使當他似乎已達到最高的偉大狀態時，也只像水面上被風吹起的泡沫；但他錯在以此為由抱怨神。因此，讓我們如此感受我們現狀的痛苦，以至於無論多麼沮喪和受苦，我們都能作為謙卑的懇求者，仰望神，懇求他的憐憫。我們發現大衛在糾正自己之後不久就這樣做了；因為他沒有繼續沉溺於輕率和不加思索的哀嘆，而是藉著信心提升他的靈魂，獲得了屬天的安慰。

6. 世人行動實係幻影。他仍在繼續闡述同一主題。藉著「幻影」這個詞，他的意思是，人裡面沒有任何實質，他只不過是，正如我們所說，一個虛假的表象，並且我不知道有多少的炫耀和誇飾。有些人將這個詞翻譯為「黑暗」，並將詩人的話理解為這個意思：人的生命在被認識之前就消逝了。但在這些話中，大衛只是簡單地宣告了每個人個體的情況，而保羅則將其擴展到整個世界，他說：

「這世界的樣子將要過去。」——哥林多前書 7:31

因此，他否認人裡面有任何持久的東西，因為他們身上暫時顯現的力量外表很快就會過去。他補充說，人「徒然忙亂」，這顯示了他們虛空的極致；彷彿在說，人似乎生來就是為了使自己越來越可鄙：因為儘管他們只像一個幻影，然而他們卻像傻瓜，或者說瘋子一樣，不必要地捲入煩惱的憂慮中，徒勞地折磨自己。他更清楚地表達了他們如何顯露自己的愚蠢，當他宣告他們在焦慮而仔細地積聚財富時，從未想過他們很快，甚至可能突然，就必須離開他們現在的居所。他們為何如此耗盡心神和身體，不正是因為他們想像自己永遠無法滿足嗎？因為他們對財富永不滿足的慾望，他們貪婪地攫取世上所有的財富，彷彿他們要活一百倍於人的生命。此外，大衛在此處嘲諷人的貪婪，其意義與所羅門在傳道書 5:10 中不同；因為他不僅談到他們的繼承人，而是普遍宣告，人徒然地為憂慮而煩惱和折磨自己，儘管他們不知道誰將收穫他們積聚財富的勞動成果。他們確實可能希望為自己預備；但他們卻用無休止且無益的憂慮來折磨自己，這些憂慮沒有確定的目標或限制，這是何等的瘋狂和愚蠢啊！大衛在此譴責那些熾熱而放縱的慾望，在這些慾望的影響下，世人被帶走，並以一種奇怪的方式說話，混淆了天地；因為他們不承認自己是必死的，更不考慮他們的生命被限制在手掌寬的狹窄範圍內。大衛是在一種心神失調和困擾的狀態下說話的；但他的話語中包含著這個非常有益的教訓：沒有什麼補救措施比回憶我們短暫的生命只不過是手掌寬，更能使我們超越所有不必要的憂慮。

7. 主啊，如今我等候什麼呢？大衛承認他的心曾過於受熾熱而猛烈的情緒影響，從中他經歷了極大的不安，現在他回歸到一種平靜而穩定的心境；由此，我之前所說的就更加明顯了，即這篇詩篇部分由合宜的禱告組成，部分由輕率的抱怨組成。我說大衛在此開始正確地禱告。確實，即使是世人有時也會感受到大衛在此承認他所感受到的同樣方式；但對自己虛空的認識並不會引導他們去神那裡尋求實質性的支持。相反，他們寧願故意使自己麻木不仁，以便不受干擾地沉溺於自己的虛空。我們可以從這段經文中學到，沒有人會仰望神，以便依賴他，並將希望寄託在他身上，直到他感受到自己的脆弱，甚至被歸於無有。副詞「如今」暗含著巨大的力量，彷彿大衛在說：「那些使人心靈沉睡於安全之中的奉承和虛妄幻想不再欺騙我，我現在已完全意識到我的處境。」但我們必須超越這個初級階段；因為僅僅被我們軟弱的意識所喚醒，以恐懼和顫抖的心尋求認識我們的職責是不夠的，除非同時神向我們顯現，我們所有的期望都應單單依賴他。因此，既然世人被說服他們徹底的虛空卻毫無益處，因為儘管被說服，他們從未因此而改進，那麼讓我們學習向前推進，取得更大的進步，以便我們，彷彿已死，卻被神所活化，因為創造萬物從無到有是神獨特的職責；因為人只有在神的幫助下，渴望屬天之事時，才不再是虛空，而開始真正地成為某物。

8. 求你救我脫離一切的過犯。在這節經文中，詩人仍在繼續他敬虔而神聖的禱告。他現在不再被悲傷的猛烈程度所驅使而抱怨神，而是謙卑地承認自己在神面前有罪，並求助於神的憐憫。他請求脫離他的過犯，將公義的讚美歸於神，同時將他所承受的一切苦難歸咎於自己；他責備自己，不僅僅是因為一個罪，而是承認他理應承擔多重過犯的責任。如果我們希望減輕我們的苦難，我們就必須遵循這個原則；因為，除非苦難的根源被乾涸，否則它們將永無止境地接連而來。大衛無疑希望減輕他的苦難，但由於他預期一旦他與神和好，他罪惡的懲罰也會停止，所以他在此只求神赦免他的罪。因此，我們從大衛的榜樣中學到，不僅要尋求從困擾我們的苦難中解脫，更要追溯其原因和根源，懇求神不要將我們的罪歸咎於我們，而是塗抹我們的罪孽。接下來關於愚昧人的羞辱或嘲笑，可以理解為主動和被動兩種意義，表示神不會將他遺棄給惡人的嘲弄，或者神不會使他陷入不敬虔之人所遭受的同樣恥辱。然而，由於這兩種意義都與詩人的意圖非常吻合，我將其留給讀者選擇他喜歡的解釋。此外，「נָבָל（nābāl）」（nabal）這個詞不僅指愚昧人，也指一個可鄙的人，一個完全無用和卑鄙的人。至少可以確定的是，這個詞指的是那些被聖經譴責為愚昧的被遺棄者；因為他們被剝奪了理性和理解力，在輕蔑和辱罵神方面爆發出各種過度行為。

9. 我默然無聲。大衛在此責備自己，因為他沒有保持那種沉默，而我們已經看到，他的悲傷之猛烈迫使他打破了這種沉默。因此，當他說他「默然無聲」時，他並非以此來稱讚他對自己始終如一、持之以恆的約束。這反而是對他錯誤的糾正，彷彿他責備自己的不耐煩，在心裡這樣說：「你做什麼？你曾命令自己沉默，現在你卻傲慢地抱怨神；你這種自以為是會得到什麼呢？」我們在此得到一個非常有益和啟發性的教訓；因為沒有什麼比回憶我們所面對的不是一個凡人，而是神，更能抑制悲傷的猛烈發作了，神將永遠維護他自己的公義，以對抗人類在抱怨中，甚至在暴怒的指責中所說的一切。為什麼絕大多數人會如此過度地不耐煩，不正是因為他們忘記了，這樣做就是膽敢與神爭辯嗎？因此，有些人將他們所有的苦難歸咎於命運，有些人歸咎於人，還有些人從他們自己想像的各種原因來解釋，而一百人中幾乎沒有一人認識到其中有神的手，他們任憑自己沉溺於痛苦的抱怨中，從未想過這樣做會得罪神。大衛卻相反，為了制服一切不聖潔的慾望和罪惡的過度行為，他轉向神，並決意保持沉默，因為他現在所遭受的苦難是來自神的。既然大衛，這位遭受最嚴峻考驗的人，仍然決意保持沉默，那麼讓我們從中學習，在神大能的手下謙卑自己，並順服他的判斷，不發怨言，這是我們信心的主要操練之一。必須注意的是，人只有當他們確信神不僅以他全能的力量做他所喜悅的一切，而且他也是一位公義的審判者時，才會謙卑而平靜地順服神；因為儘管惡人感受到神的手在他們身上，但由於他們指責神殘酷和暴虐，他們仍不斷地對他發出可怕的褻瀆。同時，大衛以如此敬畏和驚奇的心看待神隱秘的判斷，以至於他單單滿足於神的旨意，認為開口說一句反對神的話都是有罪的。

10. 求你把你的擊打從我身上挪去。大衛在此證實了他已經提出的禱告，即他既已從神那裡獲得赦免，同時也願神溫柔地對待他。然而，這個禱告並沒有打擾他剛才提到的沉默；因為我們的願望和禱告，如果它們是按照神話語的法則形成的，就不是輕率和喧囂的，以至於激怒神的憤怒，而是源於信心和忍耐在我們心中產生的平靜安寧。確實，當一個人懇切地向神禱告時，他必然會將自己的情感摻雜其中，傾訴他的抱怨，並表現出極度的熱切。但我們看到大衛，他先前曾大聲哀嘆他的苦難，現在卻平靜地審視和衡量他所應得的，並祈求赦免。他的意思是，神會減輕他所施加的懲罰。理由緊隨其後；因為「我因你手的擊打而消逝」。大衛這樣說，並非以此為藉口來減輕自己的過錯，而是希望神能容忍他的軟弱。正如他對自己個人而言，說他「消逝」，因為他感覺到神的手與他為敵，所以他立即在第11節中以普遍的措辭陳述了同樣的真理，告訴我們，如果神開始按照律法的嚴格要求對待我們，結果將是所有人都會滅亡，並在神的憤怒下徹底被淹沒。他清楚地表明，首先，他不是在談論某一個人，甚至也不是普遍的人類，因為他使用了一個希伯來詞，表示一個以其勇氣、膽量或卓越而聞名的人；其次，他說，如果神開始懲罰這樣的人，他們自認為寶貴的一切都會消逝或瓦解。總之，在人類中，沒有一個人擁有如此權力和榮耀，以至於神的憤怒如果猛烈地燃燒起來，不會立刻將他歸於無有。但有必要更仔細地審視這些詞語。大衛不僅僅是描述神憤怒的可怕性質；同時他也宣告並闡明了神在他對人類施加的所有懲罰中的公義。神的判斷有時會使異教徒的心中也產生恐懼和敬畏，但他們的盲目使他們充滿如此的憤怒，以至於他們仍然繼續與神爭戰。藉著「責備」這個詞，大衛指的是嚴厲的懲罰，這些懲罰是嚴格公義的標誌和神憤怒的徵兆。我們知道神常常對真信徒施加管教的杖，但他這樣做的方式是，在懲罰他們的同時，也讓他們嘗到他的憐憫和愛，並且不僅緩和了他對他們的管教，還將安慰摻雜其中，這使得管教更容易忍受。因此，大衛在此處並非在談論父愛的管教，而是神對被遺棄者施加的懲罰，當他像一個不屈不撓的審判官在履行職責時，對他們執行他們所應得的判斷。他告訴我們，當神使這種嚴厲被感受到時，沒有一個人不會立刻消逝或憔悴。乍看之下，將神比作蛀蟲可能顯得荒謬；因為，有人可能會說，一隻小小的蛀蟲與神無限的威嚴之間有什麼關係呢？我回答說，大衛非常恰當地使用了這個比喻，以便我們知道，儘管神沒有公開從天上向被遺棄者發出雷霆，但他的隱秘咒詛卻不斷地消耗他們，就像蛀蟲雖然不被察覺，卻以其隱秘的啃噬消耗一塊布料或木頭一樣。同時，他暗指人的卓越，他說當神被冒犯時，人的卓越彷彿被腐敗所摧毀，就像蛀蟲摧毀最珍貴的布料一樣。聖經常常非常恰當地以這種方式運用各種比喻，並習慣於有時從一個角度，有時從另一個角度來應用它們。當希西家（以賽亞書 38:13）將神比作獅子時，他是根據自己內心的感受這樣做的，因為他被恐懼和驚慌所擊垮和淹沒。但在這裡，大衛教導我們，儘管世界可能沒有察覺到神可怕的報應，但它卻藉著隱秘的啃噬來消耗被遺棄者。這句話，「人人都是虛空」，再次非常恰當地重複；因為除非我們被神的能力所勝過，並彷彿被謙卑到塵土中，否則我們從不審視自己的內心，以便對自己虛空的認識能剝奪我們所有的自以為是。為什麼人會如此愚蠢地滿足於自己，甚至自誇呢？除非是因為，只要神容忍他們，他們就故意對自己的軟弱視而不見。因此，治癒人驕傲的唯一補救措施是，當他們因感受到神的憤怒而驚恐時，他們不僅開始對自己不滿，而且謙卑自己，甚至到塵土中。

12 耶和華啊，求你聽我的禱告！

大衛在禱告中逐漸加強其懇切的程度。他首先提到「禱告」，其次是「呼求」，第三則是「眼淚」。這種層次遞進並非僅僅是修辭上的技巧，用以潤飾文風或以不同詞語表達同一件事。這表明大衛是真誠地、發自內心地為自己的處境哀慟；他藉由自己的榜樣，為我們樹立了禱告的規範。當他稱自己為「陌生人」和「寄居者」時，他再次顯示了自己處境的悲慘；他特別補充說「在神面前」，這不僅是因為世人活在世上時與神隔絕，更是沿用他先前所說「我的年日在你面前如同無有」的意義；也就是說，神無需任何人告知，就已然清楚地知道，世人在世上不過是短暫的旅程，很快便會抵達終點，或者說，他們僅僅是短暫地停留，如同那些付費租住房屋的人。詩人言論的要旨是，神從天上看到，若非祂的護理（Providence）以其恩惠（Grace）扶持我們，我們的處境將會何等悲慘。

13 求你寬容我，使我恢復力量。

字面意思是「停止對我施加」，因此有些人解釋為：「願我們之間築起一道牆，使你的手無法觸及我。」另一些人則補充「眼睛」一詞。然而，就意義而言，無論採用哪種解釋都無關緊要，因為其含義是相同的：大衛懇求神賜予他片刻的喘息，使他能恢復力量，或者至少在離世之前，能享受短暫的安寧。詩篇的最後一節關乎他肉體上所經歷的煩躁不安和罪惡情感；因為他似乎在抱怨神，請求至少能給他時間去死，如同那些被苦難嚴重折磨的人常說的話。我承認，他以合宜的方式說話，承認除非神停止顯露祂的不悅，否則他沒有恢復健康的希望；但他錯在，他請求喘息，僅僅是為了有時間去死。我們固然可以將此禱告視為可允許的，若理解為：「主啊，我將無法再承受你的打擊，若你繼續嚴厲地折磨我，我必將悲慘地滅亡，至少求你暫時寬容我，使我能在平靜安穩中將我的靈魂交託於你手中。」但我們很容易從他所用的語言推斷，他的心因悲傷的苦澀而深受影響，以至於他無法獻上一個純潔且充滿信心甘甜的禱告；因為他說「在我離去，不再存在之前」：這種說法幾乎暗示著絕望的情緒。這並非說大衛認為死亡是人的完全毀滅，也不是說他放棄了所有得救的希望，將自己交給毀滅；但他使用這種語言，是因為他先前因悲傷而極度沮喪，以至於無法以應有的喜樂來提升他的心。這種表達方式在約伯的抱怨中不止一次出現。因此，顯而易見的是，儘管大衛努力克制肉體的慾望，但這些慾望卻給他帶來如此多的煩躁和困擾，以至於迫使他在悲傷中超越了應有的界限。

詩篇第三十九篇

致領長，耶杜頓。大衛的詩。

1 我曾說：「我要謹慎我的行為，免得我舌頭犯罪；惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口。」

2 我默然無聲，連好話也不說；我的愁苦就更加激動。

3 我心裡火熱；我默想的時候，火就燒起；於是我用舌頭說話。

4 耶和華啊，求你使我曉得我的結局，我的壽數幾何，使我知道我的生命是何等短暫。

5 看哪，你使我的年日如手掌那麼短，我一生的年日，在你面前如同無有。世人站立的時候，全然是虛空。（細拉）

6 世人誠然在影兒中行走；他們誠然白白地煩擾；他們積聚財物，卻不知道誰要收取。

7 主啊，如今我等候什麼呢？我的指望在乎你。

8 求你救我脫離一切的罪孽，不要使我受愚頑人的羞辱。

9 我默然無聲，不開我的口，因為這是你所行的。

10 求你把你的擊打從我身上挪去；因你手的攻擊，我已衰敗。

11 你以責罰懲治人的罪孽，使他的美麗像蟲蛀般消滅；世人誠然是虛空。（細拉）

12 耶和華啊，求你聽我的禱告，側耳聽我的呼求；我流淚，求你不要緘默；因為我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一樣。

13 求你寬容我，使我復原，在我離世歸無有之先。

加爾文對詩篇第三十九篇的注釋

導言

本詩篇是大衛在極度痛苦和困境中向上帝發出的懇求。他不僅遭受外在的逼迫，更經歷內心的掙扎，意識到生命的短暫與虛空。大衛在此展現了聖徒在苦難中應有的態度：首先是謹慎自守，避免因言語而犯罪；其次是將一切指望單單寄託於上帝的護理（Providence），並承認自己的罪孽，祈求上帝的憐憫。這篇詩篇深刻地闡明了人類的全然敗壞（Total Depravity）與上帝的至高主權（Sovereignty），以及聖徒在苦難中對上帝恩惠（Grace）的堅定信心。

第1節

「我曾說：『我要謹慎我的行為，免得我舌頭犯罪；惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口。』」

大衛在此表達了他起初的決心。他意識到在惡人面前，言語極易成為陷阱，導致他偏離敬虔之道。他決意「謹慎他的行為」，這不僅指外在的舉止，更包含內心的意念。他特別強調「舌頭犯罪」，因為舌頭是人最難控制的肢體，正如雅各書所言，它能點燃生命的火。大衛深知，在那些不敬虔之人（ungodly man）面前，任何輕率的言辭都可能被他們曲解、利用，甚至成為他們攻擊上帝子民的藉口。因此，他決定「用嚼環勒住他的口」，這是一個強烈的比喻，表明他將以極大的自制力來約束自己的言語。這並非出於膽怯，而是出於智慧，避免給敵人留下任何把柄，同時也避免因一時的衝動而說出不敬虔或不合宜的話。這也提醒我們，在面對那些敵視真理的人時，我們應當更加謹慎，以免因我們的軟弱而使福音受損。

第2節

「我默然無聲，連好話也不說；我的愁苦就更加激動。」

大衛的決心在現實中遭遇了挑戰。他不僅勒住口不說惡言，甚至連「好話」也「默然無聲」。這裡的「好話」可能指他本想為自己辯護、為上帝的公義發聲，或表達他內心的痛苦與不滿。然而，他選擇了完全的沉默。這種沉默並非帶來平靜，反而使他的「愁苦就更加激動」。這揭示了人性的真實光景：當我們壓抑內心的情感，特別是那些因苦難而生的情感時，它們並不會消失，反而會在內心深處積聚，最終以更強烈的方式爆發出來。大衛的經歷表明，雖然謹慎是必要的，但過度的壓抑卻可能導致更大的內心掙扎。這也暗示了，有時我們需要向上帝傾訴，而不是一味地壓抑。

第3節

「我心裡火熱；我默想的時候，火就燒起；於是我用舌頭說話。」

這節經文描述了大衛內心掙扎的爆發。他內心的「火熱」和「火燒」是其愁苦積壓到極點的表現。這種內在的燃燒，最終使他無法再保持沉默，他「用舌頭說話」。這並非指他開始說出惡言，而是指他無法再抑制內心的痛苦，轉而向上帝發出呼求。這是一個重要的轉折點，表明大衛從對人的謹慎轉向對上帝的傾訴。他意識到，在人面前的沉默是必要的，但在上帝面前，他可以敞開自己的心扉。這也教導我們，當我們內心充滿愁苦時，最終的解決之道是將其帶到上帝面前，而不是在人面前尋求不恰當的發洩。

第4節

「耶和華啊，求你使我曉得我的結局，我的壽數幾何，使我知道我的生命是何等短暫。」

大衛在極度痛苦中，將目光轉向上帝，祈求對生命的真知。他並非出於好奇，而是出於對生命短暫和虛空的深刻體會。他祈求上帝使他「曉得我的結局」，即生命的終點，以及「我的壽數幾何」。這不是對死亡的恐懼，而是對生命有限性的認識，以便他能更清醒地認識到「我的生命是何等短暫」。這種認識對於聖徒而言至關重要，因為它能幫助我們擺脫對世俗事物的執著，轉而將注意力集中在永恆的價值上。當我們意識到生命的短暫時，我們才能更迫切地尋求上帝的國和祂的義，並將我們的指望（Hope）建立在永不朽壞的事物上。這也是對人類全然敗壞的另一種體現，即人無法憑藉自身的力量認識生命的真諦，唯有上帝的啟示才能使我們看清現實。

第5節

「看哪，你使我的年日如手掌那麼短，我一生的年日，在你面前如同無有。世人站立的時候，全然是虛空。（細拉）」

大衛在此進一步闡明了生命的短暫與虛空。他將自己的年日比作「手掌那麼短」，這是一個極其形象的比喻，強調了生命的微不足道。更重要的是，他指出「我一生的年日，在你面前如同無有」。這句話深刻地表達了上帝的永恆與人的有限之間的巨大鴻溝。在上帝的永恆面前，人類的生命無論多麼漫長，都如同瞬間即逝的泡沫。最後，他總結道：「世人站立的時候，全然是虛空。」這裡的「虛空」（vanity）是傳道書的核心主題，指一切世俗的追求和成就，在永恆的視角下都是毫無意義的。這並非宿命論的悲觀，而是對人類有限性的清醒認識，旨在引導我們將指望轉向上帝。這也再次強調了人類的全然敗壞，即人若不認識上帝，其一切努力都將歸於虛空。

第6節

「世人誠然在影兒中行走；他們誠然白白地煩擾；他們積聚財物，卻不知道誰要收取。（細拉）」

大衛繼續深化對人類虛空的闡釋。他將人類的生命比作「在影兒中行走」，這意味著我們的存在是短暫、虛幻且缺乏實質的。我們所追求的一切，如同影子般轉瞬即逝，無法帶來真正的滿足。他進一步指出，世人「白白地煩擾」，即他們為世俗的憂慮和追求而勞碌，卻毫無益處。這種「煩擾」是徒勞無功的，因為它無法帶來永恆的價值。最後，他以「他們積聚財物，卻不知道誰要收取」來總結世俗追求的荒謬。這句話直接挑戰了人類對財富的執著，因為財富的積累最終無法由自己掌控，而是會落入他人之手。這再次強調了人類的全然敗壞，即人若不認識上帝，其一切努力都將歸於虛空，其生命如同影子般飄忽不定。這也為我們指明了，真正的滿足和安全感唯有在上帝的護理（Providence）中才能找到。

第7節