約翰•加爾文 著作集

Works of John Calvin

聖經註釋 Commentary

詩篇 第40篇Chapter 40

原文:John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 40
出處:CCEL Calvin's Commentaries(Psalms_Vol2、Psalms_Vol5)

大衛從某個大危險中被拯救出來,或許不只一次,而是多次,他極力頌揚神的恩惠,因此他的靈魂充滿了對神護理的敬佩,這護理遍及全人類。然後他聲明他將完全獻身於事奉神,並簡要定義了事奉和尊崇神的方式。之後,他再次回到感恩的操練,藉著述說神許多榮耀和有力的作為來頌讚永恆者。最後,當他抱怨他的敵人時,他以新的禱告結束了這篇詩篇。

交與伶長。大衛的詩。

1. 我曾耐性等候

這篇詩篇的開頭是感恩的表達,大衛在其中敘述他不僅從危險中,而且從眼前的死亡中被拯救出來。有些人認為,但沒有充分的理由,這應該理解為疾病。更應當假設大衛在這裡包含了許多他所逃脫的危險。他確實不止一次面臨最大的危險,甚至是死亡,因此,他有充分的理由被說成是被死亡的深淵吞噬,沉入泥濘的淤泥中。然而,他的信心似乎仍然堅定,因為他沒有停止信靠神,儘管災難的長期持續幾乎耗盡了他的耐心。他不僅告訴我們他曾等候,而且藉著重複相同的表達,他表明他長期處於焦慮的懸念中。因此,他的考驗越是延長,他以平靜和心平氣和的態度忍受延遲的信心證據和證明就越明顯。簡而言之,其意義是,儘管神延遲了他的幫助,但大衛的心並沒有因延遲而沮喪或疲憊;而是在他似乎已經充分證明了他的耐心之後,他最終被聽見了。在他的榜樣中,我們看到這個非常有用的教義,即儘管神可能不會立即顯現來幫助我們,反而故意讓我們處於懸念和困惑中,但我們絕不能失去勇氣,因為信心除非經過長期的忍耐,否則不會被徹底考驗。他所稱讚的結果也應當激勵我們增強勇氣。神可能比我們期望的更慢地幫助我們,但是,當他似乎沒有注意到我們的狀況,或者,如果我們可以這樣說,當他似乎不活躍或睡著時,這與欺騙完全不同:因為如果我們能夠藉著信心不可戰勝的力量和權能來忍受,我們得救的適當時機最終會到來。

2. 他從那吼叫的坑裡,從淤泥中把我拉上來。

有些人翻譯為「從荒涼的坑裡」,因為動詞שָׁאָ(ʾā)ה (shaah),其名詞שָׁאוֹ(ʾō)ן (shaon) 源自於此,既有毀滅或荒廢的意思,也有迴響或回音的意思。但更恰當的解釋是,這裡暗指深淵,水流以洶湧的力量噴湧而出。藉著這個比喻,他表明他處於與死亡同樣迫近的危險中,彷彿他被投入一個深坑,水流的狂暴怒吼著。淤泥的比喻也表達了同樣的意思,他暗示他幾乎被災難的重擔所淹沒,以至於很難將他從中解脫出來。接著,發生了突然而不可思議的變化,他藉此向所有人顯明了賜予他的恩惠之大。他宣告他的腳被立在磐石上,而以前他曾被水淹沒;他的腳步被堅立或扶持,而以前它們不僅不穩和滑溜,而且還深陷在泥濘中。

3. 他使我口唱新歌

在本節的第一句中,他總結了神為他所做之事的描述。藉著神使他口唱新歌,他表示他的拯救已告完成。無論神樂意以何種方式幫助我們,他所要求的無非是我們應當感恩並銘記在心。因此,每當他賜予我們恩惠時,他便開啟我們的口來讚美他的名。既然神藉著慷慨待我們而鼓勵我們歌頌他,大衛有充分的理由認為,他既蒙如此奇妙的拯救,便有了新歌的題材。他使用「新」這個詞,意指精妙而非尋常,正如他蒙拯救的方式是獨特且值得永遠紀念的。的確,神的恩惠無論多麼微小,都不應當不引發我們最高的讚美;但神越是強有力地伸出援手幫助我們,我們就越應當激勵自己,以熱切的熱情投入這神聖的操練,使我們的歌聲與所蒙恩惠的偉大相稱。

許多人必看見

詩人在此進一步擴展了他所經歷的幫助的果效,告訴我們,這將成為對所有人共同的教導。的確,神的旨意是,他賜予任何一位信徒的恩惠,都應當成為他持續向所有信徒施恩的證據,這樣,一個人藉著另一個人的榜樣受教,就不會懷疑同樣的恩惠也會顯明在他自己身上。「懼怕」和「盼望」或「信靠」這些詞乍看之下似乎不協調;但大衛將它們結合在一起並非不當;因為除非一個人的心首先被敬畏神所充滿,否則他絕不會懷有對神恩惠的盼望。我將「懼怕」理解為廣義的虔誠情感,這種情感是藉著認識神的能力、公義和憐憫而在我們心中產生的。神對大衛的敵人所施行的審判,的確能激發所有人的懼怕;但在我看來,大衛更想表達的是,藉著他所獲得的拯救,許多人將被引導歸向事奉神,並以一切敬畏順服他的權柄,因為他們將認識他是世界的審判者。現在,凡是真心順服神旨意的人,必然會將盼望與懼怕結合起來;特別是當神的恩惠的證據呈現在他眼前時,神通常藉此吸引所有人歸向他自己;因為我已經說過,神以慈愛和良善待人,是為了讓我們確信他也會同樣待我們。至於大衛所使用的「看見」這個詞,我們應當理解它不僅指眼睛,更主要指心靈的領悟。所有人都毫無區別地看見所發生的事,但對他們中的許多人來說,從未想到要將大衛的拯救視為神的作為。因此,既然有這麼多人對神的作為視而不見,我們就應當學習,只有那些被賜予理解之靈的人才被視為看得清楚,這樣他們就不會將心思停留在僅僅發生的事件上,而能藉著信心辨識出其中神隱秘的手。

4. 那倚靠耶和華,不理會驕傲人

大衛在此敘述他的拯救將給所有信徒帶來何種美好的盼望;因為他們將因此受到鼓勵,撇開世上一切誘惑,自信地將自己交託給神的護佑;他們不僅確信單單信靠神的人是有福的,而且所有與此相悖的其他期望都是虛假和受咒詛的。這種確信並非我們天生所有,而是部分來自神的話語,部分來自神的作為;儘管,正如我之前所說,單單默想神的作為並不能在我們心中點燃這道光,除非神藉著他的話語光照我們,向我們顯明他的仁慈。在應許對我們施恩之後,他藉著無可置疑的證據顯明他的良善,親手證實了他先前口中所說的話。因此,大衛從他從死亡深淵中被恢復生命的事實,公正地宣告,信徒從這個證據中被教導——這是人們天生如此不願相信的——單單信靠神的人是有福的。

由於我們本性的不穩定性通常會使我們墮落,並且我們所有人都因容易受騙而受到許多邪惡榜樣的誘惑,大衛立即補充說,那不理會驕傲人的人是有福的。有些人確實將רְהָבִי(hābî)ם (rehabim) 翻譯為富人或世上的偉人,但在我看來,這是不恰當的;因為驕傲和偏離謊言是大衛在此結合在一起的兩件事。因此,不理會世上的偉人,並不像他們所認為的那樣,是依賴他們的力量和財富,彷彿一個人的福祉取決於此,而是指被他們的榜樣所帶走,模仿他們的行為。當我們到處不斷看到那些驕傲自大、藐視神、將最高幸福置於野心、欺詐、勒索、詭計中的人時,一種模仿他們的邪惡慾望會逐漸侵入我們;特別是當一切都如他們所願時,一種虛幻的期望會誘使我們嘗試同樣的道路。因此,大衛明智地,並非沒有充分理由地警告我們,為了使我們的心始終單純地信靠神,我們必須提防那些總是試圖從四面八方引誘我們背離神的邪惡榜樣。此外,當他說驕傲人偏離謊言或虛妄時,他以此簡要描述了肉體愚蠢的自信。那些將自己的幻想置於神之上的人的驕傲,除了虛妄的幻覺之外,還能是什麼呢?的確,那個被自負的氣息所吹脹,絲毫自以為是的人,是在自欺欺人,自取滅亡。簡而言之,驕傲和虛妄與單單信靠神的聖潔信心是對立的;因為對肉體來說,沒有什麼比單單信靠神更困難的了,而世界總是充滿了驕傲自大的人,他們用虛妄的誘惑來安慰自己,如果沒有這種約束,像韁繩一樣限制他們錯誤和過度的觀點,他們很快就會腐蝕敬虔之人的心靈。

5. 耶和華我的神啊,你所行的奇事,並你向我們所懷的意念甚多

解經家對這些話的理解並不完全一致;但普遍認為大衛在此以敬佩的心默想神在治理人類方面的護理。首先,他驚呼神的作為奇妙或眾多;藉此,他意指神以其不可測度的智慧治理人類事務,以至於他的作為,因人們對其持續的熟悉而鮮少被思量,卻遠遠超越人類理解的範疇。因此,我們發現他從一個特定的種類上升到整個類別;彷彿他說,神不僅藉著這特定的行動證明了他對人類的父愛關懷,而且總體而言,他奇妙的護理在創造的各個部分中閃耀。然後他補充說,神對我們的旨意是如此高深莫測,以至於不可能按照其本質清晰而和諧地將它們一一列舉出來。有些人認為「向我們」(אֵלֵינוּ(ʾêlênû), elenu)這個詞是比較性的用法,意思是:神的旨意遠遠超出我們的理解範圍(但大衛更是在稱讚神對我們的關懷);而且,這樣一來,詞語的連接就被打斷了,他們被迫將我翻譯為「數算」的詞「עָרוֹךְ(ʿārōkǝ)」(aroch)翻譯成不同的意思,即沒有人能與神相等,或能與他相比。但我不想進行冗長的駁斥,有智慧的讀者會同意我的看法,認為真正的意思是:神以其不可思議的智慧治理世界,以至於我們無法按其正確的順序數算他的作為,因為我們的思想因其遲鈍而無法達到如此高的高度。因此,這歸於你,因為儘管我們在某種程度上反思主如何奇妙地供應我們的需要,但這種反思受到我們理解的不完善的限制:因此它遠遠不及神無限的榮耀。那些解釋說神的旨意沒有歸於他,因為大多數人想像一切都受制於機遇和命運,彷彿大衛是順便譴責那些剝奪神讚美之人的忘恩負義,他們無疑誤解了其意義。大衛隨後立即指出,無論他如何努力述說神的作為,他仍然無法說出其中一半;——他這樣說,充分表明敬虔和虔誠的默想,神的兒女經常參與其中,只給他們帶來了些許的體驗,僅此而已。我們現在已經理解了詩人的意思。他之前談到神賜予他的拯救,藉此機會闡述了神在滋養和維持人類方面的普遍護理。他這樣做的目的也是為了勸勉信徒默想神的護理,使他們毫不猶豫地將一切憂慮都交託給它。當有些人因自己的焦慮和不滿而持續痛苦,或因最輕微的風吹草動而顫抖,而另一些人則努力藉著世俗的幫助來鞏固和維護自己的生命時,——所有這些都源於對神按照自己的美意治理世界事務這一教義的無知。由於絕大多數人以自己的理解來衡量神的護理,邪惡地模糊或貶低它,大衛將其置於正確的基礎上,明智地消除了這個障礙。因此,這句話的意思是,在神的作為中,人們應當恭敬地敬佩他們無法憑理性理解的事物;每當肉體驅使他們反駁或抱怨時,他們就應當超越世界。如果神停止工作,他似乎就在睡覺,因為我們將他的手綁在外部手段的使用上,卻沒有考慮到他藉著隱秘的手段工作。因此,我們可以從這裡學到,儘管他作為的理由可能對我們隱藏或未知,但他仍然在他的旨意中是奇妙的。

這節經文與前一節緊密相連。沒有人能像他應當那樣完全信靠神,除非他對外在環境視而不見,讓自己按照神的美意被他治理。此外,大衛迄今為止一直使用第三人稱,現在卻突然轉向對神的直接說話,然而這並非不經考慮,而是為了更有效地引導我們達到這種清醒和謹慎。然而,當他斷言神的作為不能被我們清楚地認識時,這並不是為了阻止我們尋求認識它們,或阻止我們審查它們,而只是為了約束我們的魯莽,否則在這方面我們將會超越適當的界限。為此,特意使用了「向你」或「在你面前」這些詞,藉此提醒我們,無論一個人多麼勤奮地默想神的作為,他只能達到它們的邊緣或界限。因此,儘管如此高的高度遠非我們所能及,我們仍然必須盡力藉著不斷的進步,越來越接近它;正如我們也看到神的手伸出來,在適當的範圍內向我們揭示那些我們自己無法發現的奇蹟。沒有什麼比自願地對神的護理表現出粗俗的無知更荒謬的了,因為我們還不能完全理解它,而只能部分地辨識它;正如今天我們發現有些人竭盡全力將其埋葬在遺忘之中,其藉口無非是它超越了我們的理解,彷彿不允許神擁有任何超出我們肉體理性認為正確和適當的事物是不合理的。大衛對此的態度截然不同。他感到自己所有的感官都被一種不可思議的威嚴和光輝所吞噬,他無法承受直視,他坦率地承認這些是奇妙的事物,他無法理解其原因;但他仍然沒有完全和到處不提及它們,而是根據自己的能力,虔誠地默想它們。從中我們學到,說「不應談論神的旨意或目的,因為它們高深莫測」這種警示是多麼愚蠢和徒勞。大衛恰恰相反,儘管他幾乎要被重擔壓垮,但他沒有停止默想它們,也沒有停止談論它們,因為他覺得自己無法勝任述說它們的任務,但他滿足於在表達了對此的信心之後,以敬佩結束他的論述。

6. 祭物和供物,你都不喜悅

大衛在此不僅獻上讚美的祭,或如先知何西阿所說的(何西阿書 14:2),「嘴唇的祭」,而且,作為他感恩的標誌,他將自己完全獻給神;彷彿他說,我現在完全獻身於神,因為我藉著他奇妙的能力蒙拯救,我的生命雙倍地歸他所有。同時,在論述神的真敬拜時,他表明它不在於外在的儀式,而在於屬靈的敬拜。因此,其意義是,他來到神面前,不僅僅是藉著律法外在的排場、儀式和預表,而是他帶著內心真正的虔誠。我們確實知道,所有人的心中都印有某種宗教意識,以至於沒有人敢公然完全脫離他的事奉,然而大多數人卻偏離了彎曲的道路;因此,在敷衍了事地事奉神時,他們的敬拜幾乎無異於對神的嘲弄。我們因此看到大衛在此時此刻表明神的真敬拜包含什麼的原因;這是為了區分他自己和那些偽君子,他們只用嘴唇親近神,或者至少試圖用冷淡而無意義的儀式來安撫他。

我們現在來解釋這些詞。我毫不懷疑大衛在此列舉的四種不同祭物中,包含了律法所有的祭物。他的意思,簡而言之,是神不要求事奉他的人僅僅獻上儀式,而是他只滿足於內心的真誠、信心和聖潔的生活:他並不單單喜悅可見的聖所、祭壇、焚香、宰殺牲畜、燈火、昂貴的服飾和外在的潔淨。由此他得出結論,他在事奉神時應當遵循另一種原則,遵守另一條規則,而不是僅僅關注這些——他應當將自己完全獻給神。

你已經開通我的耳朵

有些人認為,大衛使用這種表達方式,是指律法中我們在出埃及記 21:6 讀到的條例。如果任何僕人,當他被釋放的期限到來時,不重視他的自由,他就會被帶到公共審判場所,在那裡聲明他希望繼續為奴,他的主人就會用錐子刺穿他的耳朵,作為永久為奴的標誌。但這種解釋方式似乎過於牽強和精巧。另一些人更簡單地認為,它的意思與「使適合」或「使有資格服役」相同,因為大衛不僅提到一隻耳朵,而是兩隻。我們知道,人天生是聾的,因為他們如此遲鈍,直到神開通他們的耳朵。因此,這種表達方式表示我們藉著聖靈的恩惠所達到的順服和塑造。然而,我將這種表達方式更緊密地應用於我們面前這段經文的範圍,並將其解釋為:大衛不像一般人那樣聽覺遲鈍,以至於他只能在祭物中辨識出世俗的事物,而是他的耳朵已經被潔淨,因此他能更好地解釋律法,並能將所有外在的儀式歸結為對神的屬靈事奉。他將「你已經開通我的耳朵」這句話,彷彿括號般地插入,而他正在專門論述祭物,因此這句話可以這樣解釋:主啊,你已經開通我的耳朵,使我能清楚地理解你關於祭物的一切吩咐,即它們本身並不能使你喜悅:因為你,作為靈,不喜悅這些屬世的元素,也不需要肉或血;因此,你要求更高、更卓越的事物。然而,如果有人反駁說祭物是按照神的明確命令獻上的,我剛才說大衛在這裡區分了對神的屬靈事奉和由外在預表和影兒組成的事奉。在進行這種比較時,發現他說祭物沒有價值,這並不奇怪,因為它們只是引導人歸向真正虔誠的幫助,並且傾向於一個比最初顯現的更高遠的目標。既然神只使用這些元素來引導他的子民進行信心和悔改的操練,我們就得出結論,他並不喜悅藉著祭物來敬拜。我們必須始終記住,凡是本身不討神喜悅,而只是在引導到其他目的時才討神喜悅的事物,如果被置於他真正的敬拜和事奉的位置,就會被他拒絕和拋棄。

7. 那時我說:看哪,我來了!

藉著「那時」這個副詞,他暗示,直到神開通他的耳朵,他才是一個好學生,能夠從教導中獲益;但一旦他藉著聖靈隱秘的感動受教,他告訴我們,那時他的心就準備好樂意而歡快地順服。這裡將真正的順服與被迫和奴役般的順從區分開來,這是非常恰當的。因此,無論人向神獻上何種事奉,如果他們不同時獻上自己,那在神眼中都是徒勞和冒犯的;而且,這種獻上自己如果不是出於自願,就毫無價值。這些話「看哪,我來了!」應當被留意,同樣,「我樂意遵行你的旨意」這些話也應當被留意;因為希伯來文詞חָפַצְתִּ(paṣǝti)י (chaphatsti) 的意思是「我甚喜悅」或「我樂意屈尊」。大衛在此表明他樂意順服,以及他內心的真誠情感和堅定不移的決心。他的話語暗示,他真心將事奉神置於所有其他慾望和關懷之上,並且不僅樂意順從,而且以堅定不移的決心擁抱敬虔和聖潔生活的準則。他在本節的第三句中進一步證實了這一點,他說神的律法深深地銘刻在他的心腸中。由此可見,首先,無論人的作為看起來多麼美麗和輝煌,但除非它們源於心靈的活根,否則它們不過是虛假的偽裝;其次,腳、手和眼睛被造來遵守律法是徒勞的,除非順服從心開始。此外,從聖經其他地方可以看出,將神的律法銘刻在我們心中是聖靈獨特的職責。的確,神在我們裡面工作,並非將我們視為石頭或木頭,在我們沒有感覺或內心沒有向他感動的情況下將我們吸引到他自己。但由於我們天生有意志,然而它因我們本性的敗壞而墮落,以至於它總是使我們傾向於犯罪,神將它改變為更好的,因此引導我們真心尋求公義,而我們的內心以前完全厭惡公義。由此產生了我們在神塑造我們的心時所獲得的真正自由,而我們的心以前是罪的奴役,現在則順服於他。

書卷上已經記載了我的事

由於七十士譯本使用「頭」而不是「書卷」這個詞,有些人傾向於對這句話進行過於精密的哲學思辨,以至於他們因其愚蠢和荒謬的發明而自取其辱。但「בִּמְגִלַּת(bimǝgilat)」(bemegilath)這個詞的詞源與拉丁文的「volumen」相同,我們稱之為「書卷」。有必要確定大衛以何種意義將所有人都共同或相似的事物獨特地歸於自己。既然律法為所有人規定了聖潔和正直生活的準則,那麼這裡所說的似乎不屬於任何一個人或任何一群人。我回答說,儘管律法的字面教義屬於所有人的共同,但由於它本身是死的,只不過是空談,神以另一種方式教導他自己的子民;而且,由於聖靈內在而有效的教導是獨特屬於他們的寶藏,所以只有他們的事才被記載在神隱秘的書卷中,他們應當遵行他的旨意。的確,神的聲音響徹全世界,以至於所有不順從的人都無可推諉;但它只滲透到敬虔之人的心中,為他們的救恩而命定。因此,正如將軍登記士兵的名字,以便知道他們的確切人數,正如老師將學生的名字寫在名冊上,神也將他兒女的名字寫在生命冊上,以便將他們保留在他的紀律之下。

這段經文還有另一個難點。使徒在希伯來書 10:5 中,似乎曲解了這段經文,他將所有蒙揀選者所說的話限制在基督一人身上,並明確主張律法的祭物,大衛說與內心的順服相比,神不喜悅這些祭物,已被廢除;並且在引用七十士譯本的詞語而非先知的詞語時,他從中推斷出比大衛原意更多的教導。至於他將這段經文限制在基督的位格上,解決方案很簡單。大衛不僅以自己的名義說話,而且普遍地表明了所有神的兒女所擁有的。但當他將教會的整體呈現出來時,他有必要將我們引向元首本身。大衛隨後將他所遭受的苦難歸咎於自己的罪,這並不是反對意見;因為以不完全正確的表達方式將我們的錯誤轉移到基督身上,這絕非不尋常。至於律法下祭物的廢除,我這樣回答:它們的廢除可以從先知的話語中合理地推斷出來;因為這不像許多其他地方,神譴責並拒絕偽君子所獻的祭物,這些祭物因其不潔而理應令他不悅:因為在這些地方,神譴責外在的儀式,因為它的濫用和腐敗,使它不過是虛假的嘲弄;然而在這裡,當先知談到自己是一個真誠敬拜神的人,卻否認神喜悅這些祭物時,可以很容易地推斷出,神暫時吩咐他古老子民的初步教導有其他目的,並且只像嬰兒的教導一樣,旨在為他們準備更高的境界。但如果它們的真理和實質包含在基督裡,那麼它們的廢除是隨著他的降臨而確定的。它們在大衛時代確實仍然在使用:然而他提醒我們,即使沒有祭物,對神的真正事奉在各方面都是完美和完整的,而且無處不在;而儀式是那些可以被視為非本質的,正如我們所說的,是附加的東西。這值得注意,以便我們知道,即使神移除了他暫時吩咐的預表,他仍然始終如一;因為在這些外在的事奉中,他只考慮到人。至於使徒,遵循七十士譯本,將「身體」這個詞用於他自己的目的,而大衛在這裡沒有使用這個詞,這種暗示並沒有不一致;因為他並沒有明確地承諾在每一點上闡明和解釋詩人的意思:但他既然說,藉著基督的一次獻祭,所有其他的獻祭都已被廢除,他同時補充說,一個身體已經為基督預備,藉著獻上這個身體,他可以遵行神的旨意。

9. 我在大會中傳揚了祢的公義。 大衛在此再次表達他的感恩,其唯一目的就是為了促使神繼續向他施恩。神每當向我們彰顯祂的慷慨時,都會鼓勵我們向祂獻上感謝;當祂看見我們感恩並銘記祂為我們所做的一切時,祂也會繼續以同樣的方式對待我們。首先,大衛僅使用「公義」一詞;但必須理解為神的公義,他隨後也明確提及。他並非說他只是在內心深處或私下向神獻上讚美,而是他已在莊嚴的會眾中公開傳揚,正如當時的信徒在脫離任何重大危險時,習慣藉著獻上平安祭來表明他們的虔誠。他所說的「大會」不應理解為法庭或公共市場所聚集的人群,而是指真正且合法組成的神的教會,我們知道這教會聚集在祂的聖所之地。因此,他宣告他沒有將神的公義隱藏在心中,這公義是我們應當公開宣揚以彼此造就的。那些將其隱藏在心中之人,無疑是盡其所能地企圖讓神的記憶被遺忘。他呼求神作證,這不僅是為了區分他自己與那些偽君子——他們常常大聲疾呼、竭盡全力地讚美神,卻毫無情感的火花;更是為了更充分地表明他真誠且全心全意地發出對神的讚美,並小心翼翼地不剝奪神任何一部分的榮耀。這項肯定教導我們,這裡所討論的主題絕非小事;因為儘管神不需要我們的讚美,但祂卻願意這項操練因許多原因而在我們中間盛行。

10. 我未曾將祢的公義藏在心裡。 在此必須留意所使用的詞語堆疊,它們都旨在表達同一件事。詩人將神的公義與祂的信實、祂的救恩和祂的慈愛並列。這樣做的目的是什麼呢?無非是藉著眾多詞語或讚美之詞來頌揚並彰顯神的良善。然而,我們必須注意這些詞語在哪些方面有所不同;因為如此我們才能確定它們如何適用於大衛在此論述的拯救。如果這四件事按其適當順序排列,慈愛將居首位,因為唯有藉著慈愛,神才被感動,願意眷顧我們。祂的公義是祂不斷保護祂子民的屏障,也是祂的良善,正如我們在別處所說,祂藉此保守他們。為了避免任何人懷疑這公義將會持續不斷地流淌,大衛在第三位加上了信實;藉此我們得知神始終如一,永不厭倦幫助我們,也永不收回祂的手。同時,這也暗示了應許的彰顯;因為除非人接受並持守神在聖言中所提供的公義,否則他絕無法正確地把握神的公義。救恩是公義的果效,因為神持續向祂的子民彰顯祂白白的恩惠,每日賜予他們幫助和扶持,直到祂完全拯救他們。

11. 耶和華啊,求祢不要向我收回祢的慈悲。 我們現在更清楚地看到,正如我剛才所提及的,大衛談論他的感恩,是為了確保神對他的恩惠得以持續;他開口讚美神,是為了不斷獲得新的恩惠,而我們悖逆和忘恩的沉默卻常常關閉了這扇門。因此,我們應當仔細觀察大衛聲稱他沒有閉口不言的這句話,與其後所說的,即神不會收縮或堵塞祂慈悲的流動,兩者之間的關係;因為藉此我們得知,神總是樂意以祂的良善來幫助我們,或者說,祂的良善會像永不枯竭的泉源般流向我們,如果不是我們自己的忘恩負義阻礙或切斷了它的流動。神在此所說的「慈悲」,他用希伯來文「רַחֲמֶיךָ(raḥămeykā)」(rachamecha)來表達,與祂的良善相去不遠。然而,大衛選擇做出這種區分並非沒有原因。這只能是,首先,因為他無法以其他方式滿足自己對神恩惠的頌揚;其次,因為有必要表明神慈悲和良善的源頭,當祂因憐憫我們的苦難而感動,來幫助和扶持我們時。然後,他將他得救的信心建立在神的良善和信實之上,因為我們必須(正如我剛才所說)從神白白的恩惠開始,這樣祂的慷慨才能臨到我們。但是,由於我們無法辨識神對我們有恩,直到祂賜予我們一些祂愛的確據,因此,祂在遵守應許方面的恆久不變,與祂的信實恰當地聯繫在一起。

12. 因有無數的禍患圍困我。 這句話在原文中表達的意義比英文翻譯所能表達的更多;因為他說「עָלַי(ʿālay)」(alay),意思是「在我身上」,藉此表明他不僅四面受困,而且禍患也堆積在他的頭上。然而,他現在並非抱怨自己受到的懲罰不公,或超出他應得的,而是坦率地承認這是他罪孽應得的報應。因為儘管「עָוֹן(ʿāōn)」(avon)這個詞,我們譯為「罪孽」,也指罪孽的懲罰(正如我們在別處不止一次見過);但我們必須考慮這個詞的詞源。因此,既然大衛稱他所忍受的苦難是他過犯的果實或結果,這其中就包含著謙卑的認罪,從中我們可以得知他以何等敬畏和溫順的態度順服神的審判,因為當他被堆積如山的苦難所淹沒時,他卻將自己的罪孽及其嚴重性全然陳明,以免他懷疑神過於嚴厲。當我們看到大衛受到如此嚴厲的對待時,我們也應當學習,當我們被極端苦難壓迫,並在其中呻吟時,要謙卑地懇求我們審判者的恩惠和憐憫。他並非要表明他曾愚鈍或剛硬,當他說他的心「衰敗」或「離棄」了他。他的話語意味著,他不僅心碎,而且彷彿已死。然而,我們必須將這種心靈的昏厥或衰敗理解為肉體的感受;因為他持續的禱告是確鑿的證據,證明他的信心從未完全熄滅。但是,既然就人而言,他缺乏謀略,並且完全沒有力量,他稱他的心衰敗了,這並非沒有原因。

13. 耶和華啊,求祢樂意搭救我。 大衛在此使用的動詞,意指從純粹的仁慈和善意中渴望某事。因此,他渴望藉著神白白的慈悲得蒙拯救。至於他渴望神「趕快」的請求,我們已在別處討論過。即使神延遲幫助我們,我們也有責任與疲憊感抗爭;但祂的良善是如此,祂允許我們使用這種禱告形式,即祂會按照我們的願望「趕快」。然後,他按照他慣常的做法,將他的仇敵傳喚到神的審判台前,他確信,由於他們的殘酷、不義和邪惡的仇恨,他將會得到他所求的。我們必須堅守一個固定原則:我們的仇敵越是不義地苦待我們,越是殘酷地傷害我們,神就越是傾向於幫助我們。這是一個不小的安慰,即神的慈悲與他們的邪惡相抗衡,所以我們的仇敵越是猛烈地追擊我們以圖傷害,祂就越是樂意幫助我們。我們已經多次討論過大衛發出這些咒詛時的情感,在此有必要再次提醒我們,以免任何人放縱自己的情慾時,援引大衛的例子作為開脫或藉口。那些追隨肉體強烈衝動而非聖靈引導的人,這種邪惡而虛假的模仿,永遠應當受到譴責。

當詩人禱告(第15節)願他的仇敵因他們的羞恥而滅亡時,其意義是:正如他們唯一的願望是使我蒙羞,以便在我如此沮喪和困惑時,他們可以嘲笑我;願同樣的羞辱也降在他們自己頭上。在該節的第二句中,他藉著敘述他們邪惡的誇勝之詞來描述這種羞辱的性質,他們藉此在他被苦難和困境壓迫時,對他施以輕蔑。我們在此得知,當我們的仇敵將我們迫害到極點時,報應也為他們預備好了;神將會轉回,使他們所圖謀的一切惡事都降在他們自己頭上;這教義應當約束我們,使我們對鄰舍表現出憐憫和仁慈。

16. 願所有尋求祢的人都因祢歡喜快樂。 大衛在此運用了另一個論證——他常在別處援引的——以求得拯救;這並非因為需要提出理由來說服神,而是因為藉著這些支持來堅固我們的信心是有益的。因此,既然神願意祂的恩慈特質不僅被一兩個人,而是被所有的人普遍認識,每當祂施恩拯救祂的任何一個兒女時,這都是一個共同的益處,所有信徒都應當將其應用到自己身上,當他們在一個人身上看到神——祂從不自相矛盾——將如何對待祂所有的子民時。因此,大衛表明他為自己所求的,無非是關乎整個教會的事。他禱告願神使所有聖徒的心歡喜,或為他們提供共同的歡樂理由:這樣,他們確信祂樂意幫助他們,就能更積極地歸向祂。由此我們得出結論,在每個個體身上,神都向我們證明了祂的良善。所補充的「那些愛祢救恩的人」也值得我們留意。我們可以從中推斷,我們的信心唯有在我們不期望也不渴望從神以外的任何地方獲得保守時,才被證明是真實的。那些為自己在世上設計各種保存方式和手段的人,輕視並拒絕了神教導我們唯獨從祂那裡期望的救恩。先前所說的「那些尋求祢的人」也是同樣的道理。如果任何一個人願意完全倚靠神,並渴望藉著祂的恩典得救,他就必須放棄一切虛妄的希望,並將他所有的思想都投入到接受祂的力量上。在此,我們再次必須注意兩件事是相互對比的。先前大衛曾說惡人尋索他的性命;現在他將完全相反的情感歸於信徒,即他們尋求神。同樣地,他曾敘述不敬虔之人的責罵和嘲笑,他們說:「啊哈!啊哈!」而現在他引入敬虔之人以截然不同的方式說:「願耶和華被尊為大!」

17. 但我貧窮困苦。 在這結尾句中,他將禱告與感恩交織在一起,儘管這也可能是他記錄了他在極端危險中提出的請求。這節經文的第一句可以這樣翻譯:儘管我貧窮困苦,神卻顧念我。正如一個人受苦的程度越大,他越被世人輕視,我們就想像他也被神忽視了,因此,我們必須堅定地持守,我們的苦難絕不會使神對我們產生厭倦感,以至於幫助我們對祂來說成為麻煩。然而,我們寧可這樣讀這句話:當我貧窮困苦時,主顧念我的需要:這樣,藉著這個情況,他更彰顯了神的恩典。如果神以祂的良善預先幫助我們,而不等到逆境壓迫我們,那麼祂對我們的恩惠就不那麼明顯了。因此,這種比較非常清楚地闡明了神在大衛得救中的榮耀,因為祂樂意向一個被所有人輕視和拒絕,甚至缺乏一切幫助和希望的人伸出援手。現在,如果大衛必須被逼到這種絕境,那麼,如果處於更私人地位的人常常以這種方式被謙卑,以便他們能認真地感受並承認他們是藉著神的手從絕望中被拯救出來的,這就不足為奇了。這禱告的簡單而自然的意義是:主啊,祢是我的幫助和我的拯救者,因此不要遲延來幫助我。由於以懷疑和動搖的心態親近神是愚蠢的,詩人便鼓起勇氣,正如他慣常從自己的經驗中獲得的那樣,並說服自己,神迄今為止保守他的幫助不會離棄他。

詩篇第四十篇

致領長。大衛的詩。

1 我曾耐心等候耶和華,祂就垂聽我的呼求。

2 祂從那喧囂的坑中,從泥濘的淤泥裡,把我拉上來,使我的腳立在磐石上,堅固我的腳步。

3 祂使我口中唱出新歌,就是讚美我們神的歌。許多人看見了,就必敬畏,並信靠耶和華。

4 那以耶和華為信靠,不理會驕傲人,也不轉向虛謊之人的,這人有福了。

5 耶和華我的神啊,你所行的奇事何其多!你向我們所懷的意念,無法向你一一數算。我願宣揚並述說,但它們多得不可勝數。

6 祭物和供物非你所喜悅;你卻開通了我的耳朵。燔祭和贖罪祭非你所要求。

7 那時我說:「看哪,我來了!經卷上已經記載我的事,

8 我的神啊,我樂意遵行你的旨意;你的律法在我心裡。」

9 我在大會中宣揚你的公義;看哪,我的嘴唇不閉口。耶和華啊,這是你所知道的。

10 我沒有將你的公義隱藏在心裡;我已宣揚你的信實和你的救恩;在大會中,我沒有隱瞞你的慈愛和你的信實。

11 耶和華啊,求你不要向我止住你的憐憫;願你的慈愛和你的信實常常保守我。

12 因為無數的禍患環繞我;我的罪孽抓住了我,多得我無法看見;它們比我的頭髮還多,我的心因此灰心喪膽。

13 耶和華啊,求你樂意搭救我;耶和華啊,求你速速幫助我。

14 願那些尋索我性命要毀滅我的人,一同蒙羞受辱;願那些圖謀加害於我的人,都退後蒙羞。

15 願那些對我說「啊哈!啊哈!」的人,因他們的羞辱而滅亡。

16 願所有尋求你的人,都因你歡喜快樂;願那些愛你救恩的人,常常說:「願耶和華被尊為大!」

17 至於我,我是困苦貧窮的。耶和華顧念我;你是我的幫助,我的拯救者。我的神啊,求你不要遲延。