約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 41
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol2、Psalms_Vol5）

大衛在遭受上帝嚴厲的苦難時，意識到自己被那些視他為已被定罪、註定永遠滅亡的人不公正地指責。在這次試煉中，他藉著盼望的安慰來堅固自己。同時，他抱怨敵人的殘酷和背叛。儘管他承認所遭受的苦難是自己罪惡應得的懲罰，但他仍指責敵人殘酷和惡毒，因為他們攪擾和苦待一個總是努力對他們好的人。最後，他記錄了自己感恩和喜樂的表達，因為他蒙上帝的恩惠得以保全。

交給詩班長。大衛的詩。

1. 智慧地判斷窮人的人有福了。解經家普遍認為，這裡讚揚的是在關懷和幫助困苦之人時所展現的仁慈和憐憫。然而，那些認為詩人在此讚揚那些在逆境中能智慧且仁慈地判斷他人的深思熟慮的坦誠之人，對其原意有更佳的理解。事實上，分詞 מַשְׂכִּי（maśǝkî）ל (maskil) 無法以其他方式解釋。同時，應當注意大衛為何宣告那些對上帝用以管教僕人的苦難能作出智慧和審慎判斷的人有福。我們曾說，他必須在內心與愚昧邪惡之人的乖謬判斷爭戰，因為當苦難沉重地壓在他身上時，許多人認為他已陷入絕望境地，完全沒有復原的希望。無疑，他所遭遇的，正如聖潔的族長約伯所遭遇的，當約伯的朋友們看見上帝嚴厲對待他時，便認為他是最邪惡的人之一。的確，這是一個在人類中過於普遍的錯誤，即將那些受苦難壓迫的人視為被定罪和遺棄的。一方面，大多數人從不確定且短暫的繁榮狀態來判斷上帝的恩惠，他們讚揚富人，以及那些所謂「命運眷顧」的人；另一方面，他們卻輕蔑那些困苦悲慘的人，愚昧地想像上帝恨惡他們，因為上帝對他們不像對遺棄者那樣寬容。我們所說的這種錯誤，即不公正和邪惡的判斷，在所有時代都盛行。聖經在許多地方清楚明確地宣告，上帝因各種原因用逆境試煉信徒：有時是為了訓練他們忍耐，有時是為了制伏肉體的罪惡情慾，有時是為了潔淨他們，彷彿從他們內心殘存的肉體慾望中煉淨他們；有時是為了謙卑他們，有時是為了使他們成為他人的榜樣，有時是為了激勵他們默想神聖的生命。然而，大多數時候，我們常常對他人輕率且不加區分地說話，甚至可以說，將那些身處苦難的人推入最深的深淵。為了抑制這種輕率和放縱的靈，大衛說，那些不讓自己隨意說話、嚴厲判斷鄰舍的人有福了；相反，他們能正確辨識所遭受的苦難，藉著聖靈的智慧，減輕我們天生易犯的嚴厲和不公正的判斷。我剛才以約伯為例，他的朋友們看見他陷入極度悲慘時，毫不猶豫地將他視為被遺棄者，一個完全沒有希望的人。如果任何一個具有坦誠和仁慈性情的人遇到這樣的情況，他會以大衛在此所讚揚的同樣的判斷力來對待。至於我們自己，受聖靈這見證的提醒，讓我們學習警惕過於倉促的判斷。因此，我們必須審慎地判斷那些身處苦難的弟兄；也就是說，我們必須對他們的救恩抱持美好的盼望，以免我們在時機未到之前無情地定罪他們，這種不公正的嚴厲最終會落在我們自己頭上。然而，尤其應當注意的是，正如我已經指出的，大衛的目的是，當他看見自己被那些針對他的惡毒和殘酷判斷所淹沒時，藉此作為安慰的基礎來堅固自己，以免他在試探中沉淪。因此，如果撒旦在任何時候試圖藉著人們輕率和傲慢的判斷來摧毀我們信心的根基，我們也應當學習訴諸這種智慧的策略，以免我們不知不覺地陷入絕望。這就是這段經文所包含教義的正確應用。

耶和華必在患難之日搭救他。有些人將「在患難之日」這些詞與前一句連接起來；這種讀法確實可以接受；但我所採用的區分方式更符合原意，也得到希伯來文重音符號的支持。這樣，從這些詞中推導出的教義至少可以有更豐富的意義，即耶和華必在困苦之日搭救窮人。有些人認為大衛在此為正直和有憐憫心的人祈求祝福；彷彿他說：「如果他們在任何時候遭受嚴重苦難，願耶和華親自報答他們的仁慈！」另一些人則認為大衛在此記錄了這些人的話語，從中我們可以認識他們的智慧和正直。然而，在我看來，兩者在將這句話讀作願望或禱告的形式上都同樣錯誤。無論大衛是以自己的名義說話，還是以他人的名義說話，他都簡潔地推薦並命令我們應當對受苦之人施予仁慈；因為儘管上帝可能暫時對他們顯出不悅，但他仍會恩待他們，以致最終的結局將比我們從當前事物表象所形成的判斷更幸福、更喜樂。我們現在看到，我所解釋的這節經文的意義更為豐富和充實，即我們應當在逆境之日也盼望從耶和華手中得著救恩和拯救；因為否則，一旦陷入悲傷和憂愁的人，就永遠無法再次站起來。我這樣說，是因為聖靈在這段經文中的目的不僅是勸勉信徒在看見弟兄受苦時樂於施予仁慈，而且也指出當我們的信心因逆境而動搖時，為減輕我們的悲傷所預備的補救之道。

2. 耶和華必保全他，使他存活。大衛在此延續了前一節經文所表達的相同情感，他說耶和華必保全受苦之人，而那些殘酷不義之人卻認為他們的毀滅是不可避免的。同樣，我們也必須始終牢記「患難之日」與「拯救的祝福」之間所陳述的對比。在這節經文中，表示恢復生命和在地上蒙福的表達具有相似的含義。藉著這些表達，大衛意在表明，儘管他表面上已是個死人，但他自己和所有信徒的生命盼望並未熄滅。的確，他承諾自己將在今世過幸福生活，這可能顯得有些不一致，因為如果我們沒有來世更美好狀態的盼望，我們在此的境況將確實悲慘。但對此的回答是，由於許多人對他的康復感到絕望，他明確宣告他將恢復到以前的狀態，並繼續活著，甚至在他身上將看到上帝恩惠的明顯標誌。他絕沒有藉著這些表達排除死後更美好生命的盼望。接下來關於悲傷之床的內容，導致一些人形成了一個在我看來完全不可信的推測。大衛所說的普遍苦難，沒有確定是哪種苦難，他們卻認為僅適用於疾病。但對於那些心靈悲傷和憂愁的人來說，躺在床上尋求安息並非罕見；因為人的心有時因悲傷而比因疾病更痛苦。的確，大衛當時很可能遭受了某種沉重的災難，這可能是一個跡象，表明上帝對他頗為不悅。這節經文的第二句有些模糊。有些人將「轉床」這個表達理解為，上帝為了在患難時給予僕人一些緩解，為他鋪床和整理床鋪，就像我們對病人所做的那樣，讓他們躺得更舒服。另一些人則認為，而且在我看來更正確，當大衛恢復健康時，他以前用作病榻的床被「轉動」了，也就是說，改變了。因此，其意義將是，儘管他現在在悲傷中憔悴，而耶和華正在管教他並藉著苦難訓練他，但他很快就會從同一位上帝手中經歷到解脫，從而恢復他的力量。

4. 我曾說：「耶和華啊，求你憐憫我！」藉著這節經文，他表明在逆境中，他沒有像大多數人那樣，試圖用奉承來撫慰自己的心靈，他們試圖用一些虛假的安慰來減輕悲傷。的確，一個受上帝聖靈引導的人，當上帝藉著所降的苦難警告他時，會坦率地承認自己的罪，並安靜地順服弟兄們的勸誡，甚至會藉著自願的認罪來預先回應他們。大衛在此提出一個標誌，藉此將自己與被遺棄者和惡人區分開來，他告訴我們，他懇切祈求自己的罪不被歸算，並且他已尋求上帝的憐憫作為避難所。他確實請求在他所忍受的苦難中得到一些緩解：但他上升到一個更高的救濟源頭，當他請求藉著罪的赦免而與上帝和好時。正如我們在別處所說，那些只尋求解決他們所遭受的外在苦難，卻同時忽略其原因的人，顛倒了事物的自然秩序；他們就像一個病人，只求止渴，卻從未想到他所患的熱病，而這才是他痛苦的主要原因。因此，在大衛談到他靈魂的醫治，也就是他的生命之前，他首先說：「求你憐憫我！」我們必須將這句話與緊隨其後的原因聯繫起來——「因為我得罪了你。」這樣說，他承認上帝對他發怒是公正的，他只有藉著罪被塗抹才能再次恢復上帝的恩惠。我將助詞 כִּ（ki）י (ki) 取其固有和自然的意義，而不是像有些人所理解的那樣，取其轉折意義。因此，他請求上帝憐憫他，因為他犯了罪。從那裡產生了靈魂的醫治，他將其插入他的禱告和認罪之間，作為上帝憐憫和慈悲的結果；因為大衛期望一旦他獲得赦免，他也會從苦難中獲得解脫。

5. 我的仇敵議論我說惡言。這裡的「說」是用作「咒詛」的意思。大衛如此描述他仇敵不當的行為，正如在別處所說，是為了促使上帝憐憫他：因為上帝越是看見自己的子民遭受殘酷對待，就越是傾向於慈悲地幫助他們。因此，大衛藉著自己的榜樣，激勵和鼓勵我們對上帝有更大的信心；因為我們的仇敵對我們越是殘酷，就越能為我們在上帝面前贏得恩惠。他的仇敵發出這種咒詛的言辭，顯示出他們對他懷有多麼殘酷的仇恨，因為只有他的毀滅，而且是伴隨著羞恥和恥辱的毀滅，才能平息他們的仇恨；他們希望他的生命連同他名字的記憶一同被抹去。

6. 他若來看我，就說謊話。這節經文所包含的內容與他那些虛偽和背叛的朋友有關。那些公開的敵人毫不隱瞞他們對他的敵意，而是公開迫害他；這一點他已在前一節經文中表明。除此之外，他現在抱怨許多人帶著對他的忠誠之詞來見他，彷彿他們是他的朋友，然而，他們之後卻在暗中發洩對他的惡意。這類敵人，如此掩蓋和隱藏他們的惡意，並以美好的外表偽裝自己，只為暗中傷害我們，確實比那些公開宣稱其邪惡意圖的人更令人懼怕。因此，在抱怨了他的公開敵人之後，他接著談到他那些假裝的朋友，他宣告他們來看他，目的無非是說謊，然而他們同時卻在策劃一些欺騙和惡毒的陰謀對付他，甚至他們在暗中積蓄不義，可以說，將其儲存在他們心中；然後他補充說，當他們離開他面前時，他們就顯露出他們的虛偽和欺騙。

7. 凡恨我的，都交頭接耳議論我。這裡他似乎普遍地包括了兩類敵人：那些公開地、以公開敵人的身份試圖壓迫他的人；以及那些假借友誼之名，試圖以欺騙和詭計做同樣事情的人。因此，他說他們所有人都密謀毀滅他，正如我們所知，惡人常常為他們預謀的背叛行為進行許多秘密的商議，並彼此耳語。因此，他補充了「默想」或「圖謀」這些詞，用來指稱他們卑鄙的陰謀和罪惡的商議。

8. 有惡事，就是彼列的惡事，緊緊地附著在他身上。從這節經文看來，他們之所以密謀毀滅他，是因為他們認為他是一個惡人，一個該死千次的人。他們對他所表現出的傲慢和狂妄，源於他們對他所形成的錯誤和邪惡的判斷，這在詩篇開頭他已提及。因此，他們說「彼列的惡事」將他困住，彷彿將他緊緊綁住。動詞 יָצוּ（yāṣû）ק (yatsuk) 正是這個意思；但在翻譯這節經文時，我採用了最普遍接受的譯法，讀作「緊緊地附著在他身上」等等。這個表達被其他人譯為「散佈在他身上」，但我認為這種解釋過於牽強。至於「彼列」這個詞，我們在第十八篇詩篇中已經談過。但由於語法學家認為它是由 בְּלִ（bǝli）י (beli) 和 יַעַ（yaʿa）ל (ya’al) 組成，意為「不上升」，因此「彼列的事」（希伯來文直譯如此）我在此理解為一種非凡而可憎的罪行，正如我們常說的，永遠無法贖清，也無法逃脫；除非有些人寧願將其歸因於他所遭受的苦難本身，彷彿他的敵人說他被某種不治之症所困。但無論如何，他的敵人認為上帝完全與他為敵，永遠不會與他和好，因為上帝如此嚴厲地管教他，這是絕對確定的。當他們在下一句補充說「他永不能再起來」時，這清楚地表明他們完全斷絕了他復原的一切希望。的確，這對大衛來說是一個嚴峻的試探，他內心有著良心的見證，卻被世人視為被上帝報復追趕的人，甚至他們將他推入地獄。但上帝樂意如此試煉他的僕人，使他信賴自己良心的見證，不顧世人所說的，也不為他們對他的指責所困擾。上帝的目的也是藉著他的榜樣教導我們，我們必須在今世之外尋求我們公義的獎賞，因為我們看到世人常常用多麼不平等的秤來衡量美德與邪惡之間的差異。

9. 連我平安的人。大衛在此宣告，他最大的朋友中，甚至許多人，也對他施以同樣的背叛，這可說是所有苦難的頂峰。因為希伯來語中數字的變化非常頻繁，所以他可能將幾個人說成一個人。因此，其意義將是：不僅是普通百姓，或我所不認識的陌生人，連我最親密的朋友，甚至那些我最親近的家人，那些我曾邀請與我同桌吃飯的人，都以輕蔑的態度攻擊我。在希伯來人中，「平安的人」這個表達指的是他們的親屬和關係；但與大衛一同吃飯，分享他的餅，是一種更為親密的關係，理應確保更嚴格地遵守友誼的法則：因為這就像他使用了「我的同伴」這個稱呼。然而，如果有人寧願將其理解為某個特定的叛徒而非幾個人，我也不反對。在我看來，「舉起腳跟」應當理解為隱喻，意指輕蔑地攻擊一個受苦和倒下的人。其他人將這個表達解釋為「暗中設伏」；但前一種解釋更為恰當，即惡人看到大衛處於困境，或已倒地不起，便藉此機會間接地攻擊他，但始終帶著傲慢；這種情況通常發生在邪惡和奴性的人群中。基督在引用這段經文時（約翰福音 13:18），將其應用於猶大。的確，我們應當明白，儘管大衛在這篇詩篇中談論自己，但他並非以一個普通或私人身份說話，而是作為基督的代表，因為他可以說是整個教會應當效法的榜樣——這一點值得我們注意，以便我們每個人都能為同樣的境況做好準備。在大衛身上開始的，必須在基督身上完全成就；因此，同樣的事情也必然會發生在基督的每個肢體身上，即他們不僅要遭受外在的暴力和武力，還要遭受內在敵人的攻擊，這些敵人隨時準備背叛他們，正如保羅宣告教會將不僅遭受「外面的爭戰」，也遭受「裡面的懼怕」（哥林多後書 7:5）。

10. 耶和華啊，求你憐憫我。從敵人不義的殘酷中，他再次得到鼓勵來禱告。他所說的話中包含著上帝與人之間無言的對比；彷彿他說：「既然世上找不到任何幫助或援助，反而到處充斥著奇特的殘酷或隱秘的惡意，那麼，主啊，至少求你以你的憐憫來幫助我。」這就是所有被世人不公正迫害的受苦之人應當遵循的道路；也就是說，他們不僅應當專注於哀嘆所遭受的不義，而且應當將自己的案件交託給上帝：撒旦越是試圖推翻他們的信心，分散他們的思緒，他們就越應當專心仰望上帝。詩人使用這樣的語言，再次將他的復原歸因於上帝的憐憫。他在此節經文結尾所說的「報復」似乎嚴厲且難以解釋。如果他在詩篇的前半部分真誠地承認上帝如此苦待他是公正的，那麼他為何不寬恕他人，正如他希望自己得到寬恕一樣呢？的確，如果我們蒙上帝恢復和赦免之後，卻拒絕效法他的榜樣施予憐憫，那將是對上帝恩惠的羞恥濫用。此外，大衛即使在死亡的邊緣，卻渴望報復，這也與謙卑或仁慈的情感相去甚遠。但這裡有兩點需要考慮：首先，大衛並非普通百姓，而是上帝所膏立、被賦予權柄的君王；其次，他之所以宣告敵人應得的懲罰，並非出於肉體的衝動，而是出於他職分的本質。因此，如果每個人都隨意地以大衛的榜樣為自己報復敵人的辯護，那麼首先，我們必須考慮我們與大衛之間因上帝所安排的環境和地位而存在的差異；其次，我們必須確定我們是否也擁有他那樣的熱心，或者說，我們是否受同一位神聖聖靈的引導和管理。大衛身為君王，有權憑藉其王權對惡人執行上帝的報復；但對我們而言，我們的雙手是受束縛的。其次，正如他代表基督的位格，他內心懷有純潔聖潔的情感：因此，他在這節經文中說話時，並非放縱自己的怒氣，而是忠實地履行了上帝所召喚他擔任的職責。簡而言之，他這樣做是執行上帝公義的審判，正如我們祈求主親自報復不敬虔之人是合法的；因為，既然我們沒有佩劍的權力，我們的職責就是訴諸天上的審判者。同時，在懇求他藉著報復我們的敵人來顯明自己是我們的守護者和捍衛者時，我們必須保持平靜安穩的心態，並警惕小心，以免我們過於放縱自己的慾望，拋棄聖靈所規定的法則。至於大衛，他的職責要求他採取措施制伏叛逆者，並且他必須真正成為上帝的僕人，對所有惡人施加懲罰。

11. 因此我知道你喜悅我。大衛現在轉向感恩的操練；除非，藉著改變動詞的時態，我們寧願像某些人那樣將這節經文與前一節連接起來讀作：「因此我將知道你喜悅我，如果你不讓我的敵人勝過我」；但將其理解為因上帝所賜的某種拯救而表達的喜樂，更為恰當。在獻上禱告之後，他現在將他的拯救歸因於上帝，並將其視為他從上帝那裡得到的明顯而獨特的恩惠。然而，可能會有人問，上帝不讓我們的敵人勝過我們，這是否足以讓我們確切地知道上帝對我們的愛呢？因為常常會發生這樣的情況：一個人脫離了危險，但上帝卻不喜悅他；此外，上帝對我們的善意主要從他的話語中得知，而不僅僅是憑經驗。對此的回答很簡單：大衛並非缺乏信心，而是為了堅固信心，他利用了上帝後來加添給他話語的幫助。他這樣說，似乎不僅指上帝對所有信徒普遍的恩惠和善意，更指上帝在揀選他作王時所賜予他的特殊恩惠；彷彿他說：「主啊，現在我越來越確信你已樂意收納我作地上君王中的長子。」因此，他將上帝的幫助擴展到整個國家的狀況，藉此他從某種特定的災難中被拯救出來。

12. 至於我，你必因我的正直扶持我。有些人將這句話解釋為：因為大衛追求正直，所以上帝向他伸出援手。但這種解釋與前面一句話不太吻合，他在那裡承認自己受到上帝公正的懲罰。降臨在他身上的災難使他遭受敵人的侮辱和嘲笑；但他們不太可能是災難的始作俑者：因此，在此援引他的正直是不合時宜的，因為當上帝保護我們免受敵人侵害，並將我們從人的暴行中解救出來時，才說他顧念我們的正直。因此，我們必須尋求另一種意義。我們譯為「正直」的希伯來詞既可以指身體，也可以指心靈，因此可以理解為：我將保持健全，因為你必保守並堅立我。然而，他似乎將上帝的恩惠延伸得更遠；彷彿他說，他不僅一次蒙上帝之手幫助，而且在他享受繁榮的整個時期，他始終蒙上帝大能的扶持而得以保全。如果有人寧願將此詞理解為大衛所特有的虔誠和真誠的性情——這種意義將非常恰當——這並不意味著大衛誇耀他過去的生活，而只是宣告，在考驗中，或在爭戰中，即使撒旦和惡人試圖動搖他的信心，他也沒有偏離敬畏上帝的道路。因此，藉著這些話，他見證了他的忍耐，因為當他遭受嚴重困擾和折磨時，他沒有放棄正直的道路。如果採用這種意義，就必須注意，這種恩惠，即大衛保持不屈不撓，勇敢地承受這些試探的攻擊，隨後立即歸因於上帝，並且大衛期望未來只藉著上帝的扶持大能才能得以保全。如果將這些話理解為指他的外在境況，這將同樣符合經文的宗旨，其意義將是，上帝將永不停止顯明他的恩惠，直到他將他的僕人安全地保守到底。至於「上帝使他們立在他的面前」這種表達形式，這是指那些蒙他如此保護和保守的人，他藉著明顯的標誌顯明他對他們的父愛關懷；反之，當他似乎忘記自己的子民時，就說他向他們掩面。

13. 耶和華以色列的上帝是應當稱頌的，從亙古直到永遠。詩人在此確認並重複了前一節經文所包含的感恩之詞。他明確稱上帝為以色列的上帝，證明他內心深處對上帝與列祖所立的聖約有著深刻而徹底的印象；因為這是他得蒙拯救的源頭。「阿們」一詞重複兩次，以表達更大的熱切，並使所有敬虔之人更有效地被激勵來讚美上帝。

詩篇第四十一篇

致詩班長。大衛的詩。

1. 凡明智地判斷窮乏人的，有福了！在患難之日，耶和華必拯救他。

大衛在此以普遍的教義開始，這教義對所有敬虔之人都是有益的。他並非僅僅為自己祈求，而是為所有以憐憫之心對待窮乏人的人宣告神的護理（Providence）。這並非說神會以屬世的豐盛來回報他們，因為我們知道，許多敬虔之人一生都在貧困中度過。然而，大衛在此所指的「福樂」，是超越物質層面的。他強調的是，那些以真誠的信心和愛心幫助窮乏人的人，必蒙耶和華的眷顧。這與那些僅僅出於虛榮或律法主義而行善的人截然不同。真正的憐憫源於對神的認識，即認識到神是所有受造物的至高主宰（Sovereignty），祂將窮乏人安置在我們中間，是為了考驗我們的信心和愛心。

「明智地判斷窮乏人」（judgeth wisely of the poor）並非指僅僅施捨，而是指以智慧和洞察力去理解窮乏人的處境，並以合宜的方式提供幫助。這包括對他們的困境有真誠的同情，並以敬虔的態度去服事他們，如同服事基督一般。那些輕視窮乏人、對他們的苦難漠不關心的人，實際上是在輕視神自己。因此，大衛在此強調的「智慧」，是一種屬靈的洞察力，它使我們能看見基督在窮乏人身上的形象。

「在患難之日，耶和華必拯救他。」這應許並非保證信徒不會遭遇患難，而是應許在患難之中，神必以祂的護理（Providence）保守他們。這拯救可能表現為從困境中解脫，也可能是在困境中賜予力量和忍耐。無論如何，神必不離棄那些以憐憫之心對待窮乏人的人。這應許是基於神的信實，祂必堅守祂的聖約（Covenant）。

2. 耶和華必保守他，使他存活；他必在地上蒙福；你必不將他交給他仇敵所願的。

這裡進一步闡明了神對憐憫人的應許。

1. 「耶和華必保守他，使他存活。」 這不僅指肉體的生命，更指屬靈的生命。神必以祂的恩惠（Grace）保守那些敬虔之人，使他們在信心和聖潔中成長。即使他們面臨死亡的威脅，神也能以祂的至高主權（Sovereignty）使他們存活，或賜予他們在死亡中得勝的恩典。這與那些不敬虔之人形成鮮明對比，他們即使在世上享盡榮華富貴，最終也必歸於虛無。

2. 「他必在地上蒙福。」 這「福」並非僅指物質的富足，而是指一種內在的平安和滿足，是神所賜予的。即使在貧困中，敬虔之人也能體驗到這種福樂，因為他們的盼望不在於屬世的財富，而在於神自己。這福樂是神對那些遵行祂旨意之人的獎賞，是祂在聖約（Covenant）中對他們的應許。

3. 「你必不將他交給他仇敵所願的。」 這是一個重要的應許，尤其對於那些因敬虔而遭受逼迫的人。仇敵的願望往往是毀滅信徒，使他們跌倒，甚至從地上被剪除。然而，神以祂的護理（Providence）保守祂的子民，不讓仇敵的惡謀得逞。這並非說信徒不會遭受仇敵的攻擊，而是說神必限制仇敵的權勢，不讓他們完全得勝。這應許是基於神的至高主權（Sovereignty），祂掌管一切，包括仇敵的行動。

3. 耶和華必在病榻上扶持他；他在病中，你必將他的床鋪翻轉。

這節經文進一步強調了神對敬虔之人的護理（Providence），尤其是在他們最脆弱的時刻——疾病之中。

1. 「耶和華必在病榻上扶持他。」 疾病是人類共同的苦難，即使是敬虔之人也無法倖免。然而，對於那些以憐憫之心對待窮乏人的人，神應許在他們生病時扶持他們。這扶持可能表現為減輕痛苦，賜予忍耐，或奇蹟般的醫治。更重要的是，神在疾病中與他們同在，使他們不至於絕望。這是一種屬靈的扶持，使他們即使在肉體軟弱時，也能在信心上堅固。這與那些不敬虔之人形成鮮明對比，他們在疾病中往往陷入絕望和苦毒。

2. 「他在病中，你必將他的床鋪翻轉。」 這是一個生動的隱喻，意指神必使病人的痛苦轉變為安舒。當一個人臥病在床時，他的床鋪往往成為痛苦和折磨的象徵。然而，神應許將這床鋪「翻轉」，使其成為安息和恢復的場所。這並非說疾病會立刻消失，而是說神會以祂的恩惠（Grace）減輕痛苦，賜予安慰，並最終帶來醫治或在苦難中的平安。這再次強調了神的護理（Providence），祂不僅在我們健康時眷顧我們，更在我們最需要幫助時伸出援手。這應許是基於神對祂子民的慈愛，祂必不離棄他們。

4. 我曾說：「耶和華啊，求你憐憫我！醫治我的靈魂，因為我得罪了你。」

大衛在此將普遍的教義應用到自己身上。他承認自己是個罪人，需要神的憐憫和醫治。這表明即使是敬虔之人，也無法避免犯罪，也需要不斷地悔改（Repentance）並尋求神的恩惠（Grace）。

1. 「耶和華啊，求你憐憫我！」 這是一個謙卑的禱告，承認自己的不配，並完全仰賴神的憐憫。大衛知道，他無法憑藉自己的功德獲得神的恩惠，唯有神的憐憫才能拯救他。這與那些自以為義的人形成鮮明對比，他們認為自己可以憑藉善行來取悅神。

2. 「醫治我的靈魂，因為我得罪了你。」 大衛在此明確指出，他的疾病不僅是肉體上的，更是靈魂上的。他將自己的苦難歸因於自己的罪。這表明他對罪有深刻的認識，知道罪不僅會帶來肉體的痛苦，更會傷害靈魂，使人與神隔絕。因此，他祈求的「醫治」不僅是肉體的康復，更是靈魂的潔淨和與神的和好（Reconciliation）。這醫治唯有藉著基督的代贖（Atonement）和歸算（Imputation）才能實現。

這節經文也暗示了，大衛所遭受的苦難，可能與他過去的罪有關。雖然神並非總是因罪而降下疾病，但大衛在此承認自己的罪，並將其與自己的苦難聯繫起來，這表明他對神的公義和自己的罪性有深刻的認識。他尋求的醫治，是從罪的捆綁中得釋放，並恢復與神的關係。這正是重生（Regeneration）的果效。

5. 我的仇敵議論我說：「他幾時死，他的名何時滅亡呢？」

大衛在此揭示了他所面臨的仇敵的惡毒。這些仇敵不僅希望他死，更希望他的名被徹底抹去，這表明他們對他的恨意極深。

1. 「我的仇敵議論我說。」 這表明仇敵的攻擊不僅是公開的，更是私下的、陰險的。他們在背後竊竊私語，散佈惡言，試圖摧毀大衛的聲譽。這與撒旦的策略相似，牠總是試圖以謊言和誹謗來攻擊神的子民。

2. 「他幾時死，他的名何時滅亡呢？」 仇敵的願望是徹底的毀滅。他們不僅希望大衛肉體死亡，更希望他的名聲和影響力被徹底抹去。這表明他們對大衛的恨意是如此之深，以至於他們希望他的一切都被遺忘。這也反映了他們對神的至高主權（Sovereignty）的蔑視，因為他們試圖干預神的護理（Providence），決定大衛的命運。

大衛在此將自己的