約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 42
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol2、Psalms_Vol5）

首先，大衛表明，當他因掃羅的殘酷被迫逃亡，過著流亡生活時，最令他悲痛的是他被剝奪了進入聖所的機會；因為他將事奉神置於一切世俗利益之上。其次，他表明，當他被絕望試探時，他必須在這方面進行一場非常艱難的爭戰。為了堅固他的盼望，他也引入了禱告和對神恩惠的默想。最後，他再次提及他與所經歷的悲傷之間的內心衝突。

交與伶長。可拉後裔的訓誨詩。

這篇詩篇的題注中沒有明確提及大衛的名字。許多人推測可拉的後裔是這篇詩篇的作者。我認為這根本不可能。既然這篇詩篇是以大衛的口吻寫成的，而眾所周知，大衛比其他人更蒙預言之靈的恩賜，誰會相信這篇詩篇是由另一個人為他寫作和譜曲的呢？他通常是整個教會的教師，也是聖靈傑出的器皿。他已經將其他詩篇交給利未人（其中可拉的後裔是其中一部分）來歌唱。那麼，他何必需要借用他們的幫助，或求助於他們，來處理他自己比他們更能勝任的事情呢？因此，對我來說，更可能的是，這裡提及可拉的後裔是因為這篇詩篇作為珍貴的寶藏被委託給他們保存，正如我們所知，在歌唱者中，有些人被選派為詩篇的保管者。沒有提及大衛的名字本身並不構成任何困難，因為我們在其他詩篇中也看到同樣的省略，儘管有最強烈的理由斷定他是作者。至於「מַשְׂכִּיל（maśǝkîl）」（maskil）這個詞，我已經在第三十二篇詩篇中做了一些評論。這個詞，的確，有時出現在其他詩篇的題注中，而不僅僅是大衛聲明他曾受神管教的詩篇。然而，必須注意的是，它恰當地應用於管教，因為管教的目的是教導神的兒女，當他們從教義中獲益不足時。至於這篇詩篇寫作的具體時間，解經家們並不完全一致。有些人認為大衛在這裡抱怨他的災難，當時他被兒子押沙龍逐出王位。但我更傾向於另一種觀點，如果我沒有弄錯的話，這是基於充分的理由。押沙龍的叛亂很快就被鎮壓了，所以它並沒有長期阻止大衛接近聖所。然而，他在這裡所發出的哀嘆明確指的是一種長期的流亡狀態，他在這種狀態下憔悴，甚至因悲傷而消瘦。他在第三節所描述的並非僅僅是幾天的悲傷；不，整篇作品的範圍將清楚地表明，他長期處於他所說的悲慘境況中。有人提出反對將這篇詩篇歸因於掃羅統治時期的論點，即約櫃在掃羅統治時期被忽視了，所以大衛當時不太可能在聖所進行定期的合唱事奉；但這個論點並不是很具說服力：因為儘管掃羅只是形式上敬拜神，但他不願被視為除了虔誠人之外的任何其他身份。至於大衛，他在其他著作中表明了他如何勤奮地參加聖會，尤其是在節日。當然，我們將在詩篇 55:14 中遇到的這些話：「我們與群眾同行，到神的殿去」，指的是掃羅時期。

1. 鹿切慕溪水，等等。這兩節經文的意思很簡單，就是大衛將進入聖所的機會置於世上一切享樂、財富、歡樂和榮譽之上，以便他能藉著律法所規定的操練來培養和堅固他的信心和虔誠。當他說他切慕永生神時，我們不應僅僅理解為對神熾熱的愛和渴望：但我們應該記住神如何吸引我們歸向祂，以及祂如何提升我們的心靈。祂並沒有命令我們立即升天，而是顧及我們的軟弱，降臨到我們這裡。因此，大衛考慮到進入聖所的道路被堵塞，他向神呼求，因為他被排除在聖所的外在事奉之外，而這事奉是與神交通的神聖紐帶。我並不是說遵守外在儀式本身就能使我們蒙神喜悅，但它們是我們因軟弱而無法承受缺乏的宗教操練。因此，大衛被排除在聖所之外，他的悲傷不亞於他與神自己分離。的確，他在此期間並沒有停止向天，甚至向聖所本身禱告；但他意識到自己的軟弱，特別悲傷的是，信徒藉以親近神的道路被堵塞了。這個例子足以羞辱那些毫不在乎地忍受被剝奪這些方法的人的傲慢，或者更確切地說，那些傲慢地藐視這些方法的人，彷彿他們能夠瞬間飛升天堂；不，彷彿他們在熱心和心靈的敏捷方面超越了大衛。然而，我們絕不能想像先知讓自己停留在屬世的元素中，而只是將它們用作梯子，藉以升到神那裡，因為他發現自己沒有翅膀可以飛到那裡。他從鹿身上取來的比喻旨在表達他渴望的極度熱切。有些人解釋這個比喻的意思是，鹿急切地尋找水，以便從疲勞中恢復過來；但這可能過於局限。我承認，如果獵人追逐鹿，狗也緊追不捨，當它來到河邊時，它會因跳入河中而獲得新的力量。但我們也知道，在一年中的某些季節，鹿以幾乎令人難以置信的渴望，比單純的口渴更強烈地尋找水；儘管我不會為此爭辯，但我認為先知在這裡指的是這個。

第二節更清楚地闡明了我已經說過的，大衛並非單純地談論神的同在，而是談論與某些象徵相關的神的同在；因為他將會幕、祭壇、祭物和其他儀式擺在自己面前，藉此神已證明祂將親近祂的子民；而且信徒在尋求親近神時，必須從這些事開始。並非他們應該繼續依附於這些事，而是他們應該藉助這些記號和外在方法，尋求瞻仰神的榮耀，而這榮耀本身是隱藏不見的。因此，當我們看到神同在的標記銘刻在聖言或外在象徵上時，我們就能像大衛一樣說那裡有神的榮面，只要我們以純潔的心靈以屬靈的方式尋求祂。但當我們想像神的同在與祂在聖言和祂敬拜的神聖制度中所啟示的不同時，或者當我們對祂屬天的威嚴形成任何粗俗或屬世的觀念時，我們只是為自己創造了虛幻的表象，這些表象扭曲了神的榮耀，並將祂的真理變為謊言。

3. 我的眼淚作了我的食物。詩人在此提及另一支尖銳的利箭，惡人和惡意之人藉此嚴重傷害了他的心。毫無疑問，撒旦利用這些手段煽動了吞噬他悲傷的火焰。「你想要什麼？」我們可能會想像那仇敵說，「你難道沒有看到神已經拋棄了你嗎？因為祂當然希望在會幕中受敬拜，而你現在沒有機會進入，你彷彿被放逐了。」這些是猛烈的攻擊，足以推翻這位聖人的信心，除非他以超乎尋常的程度，藉著聖靈的能力支持，進行了強烈而有力的抵抗。顯然，他的情感確實受到了強烈的影響。我們可能經常感到不安，但還不至於到不吃不喝的程度；但當一個人自願禁食，並沉溺於哭泣，以至於他每天都忽略正常的飲食，並不斷被悲傷淹沒時，顯然他所受的困擾絕非輕微；而是他受到了嚴重的傷害，甚至傷及心靈。現在，大衛說，他在任何事情上都沒有從哭泣中得到更大的解脫；因此，他沉溺於其中，就像人們在飲食中尋求樂趣和享受一樣；他說這種情況每天都發生，而且不是短暫的。因此，每當不敬虔的人在我們的苦難中得意洋洋，並惡意嘲諷我們說神與我們為敵時，我們絕不能忘記是撒旦驅使他們這樣說，目的是要推翻我們的信心；因此，當一場如此危險的戰爭向我們發動時，我們不是安逸或漠不關心的時候。還有另一個原因應該激發我們這種情感，那就是神的名被不敬虔的人嘲笑；因為他們不能嘲笑我們的信心而不大大羞辱祂。那麼，如果我們不是完全麻木不仁，我們在這種情況下就必須感到最深切的悲傷。

4. 當我追想這些事。這節經文因希伯來文時態的變化而有些晦澀。然而，我毫不懷疑其真實而自然的意義是，大衛回憶起他以前的境況時，將其與他現在的境況相比，經歷了更大的悲傷。我說，對過去的回憶對加劇他的痛苦有不小的影響，因為他想到，他以前曾扮演領袖和旗手，引導他人參加聖會，現在卻被禁止進入聖殿。我們知道，那些從小就習慣受苦的人會變得麻木不仁，而苦難的持續本身就會使我們產生一定程度的麻木，以至於我們不再思考它，也不再認為它有什麼不尋常。那些不習慣受苦的人則不同。因此，如果大衛，他不是普通百姓，而是最近在王子中佔據首位，並且是信徒中最前線的領袖，當他看到自己完全被拋棄，甚至不被允許進入最低層的地位時，會更加嚴重地不安，這並不奇怪。因此，我將指示代詞「這些」與隨後的聲明聯繫起來，即他記得他曾經習慣於與敬虔的人群混雜，並帶領他們到神的殿。傾倒靈魂被一些人比喻為表達他的悲傷；另一些人則認為，它意味著極大的喜樂，或者，正如我們通常所說的，在喜樂中融化或消融。在我看來，大衛更想說的是，他的情感在他裡面彷彿融化了，無論是喜樂還是悲傷。正如人的靈魂支撐著他，只要它保持其能量的集中，同樣，當任何情感因過度放縱而佔據上風時，它也會在他裡面沉淪，彷彿消失了。因此，當一個人如此興奮，以至於他的情感失去活力，並開始流淌出來時，他就被稱為傾倒靈魂。大衛的語言暗示，當他想到自己所墮落的境況時，他的靈魂因巨大的悲傷而在他裡面融化和昏厥。如果有人寧願將其理解為喜樂，那麼這種語言可以這樣闡釋：以前我非常喜歡走在人群的前面，帶領他們遊行到聖所，以至於我的心因喜樂而在我裡面融化，我完全被它陶醉了：因此，如果我再次恢復到同樣幸福的境況，我所有的情感都會被同樣的喜悅所陶醉。然而，我已經說明了我認為最好的解釋。我們絕不能想像大衛被世俗的悲傷所淹沒；而是，在他目前的苦難中，他辨識出神的憤怒，他以敬虔的方式悲傷，因為他因自己的過錯而激怒了神對他的不悅。而且，即使不觸及他悲傷的這個原因，我們也看到了它的來源。即使他遭受了如此多的個人匱乏，他仍然只為聖所悲傷，這表明對他來說，被剝奪生命比繼續流亡於神的同在之外的狀態痛苦要小。而且，我們應該這樣規範我們所有的情感：一方面，我們的喜樂可能與神對我們的父愛和恩惠有關，另一方面，我們悲傷的唯一原因可能來自於感覺到祂對我們發怒。這就是保羅在哥林多後書 7:10 中所說的「依著神的意思憂愁」。至於「數目」這個詞，在希伯來文中稱為「סַךְ（sakǝ）」（sach），我毫不懷疑大衛指的是隊伍或遊行隊伍；因為當他們在聖日去會幕時，他們不是混亂或擁擠地去，而是有秩序地行走（路加福音 2:44）。

5. 我的心哪，你為何憂悶？由此可見，大衛極力與他的悲傷爭戰，以免他屈服於試探：但我們主要應該注意的是，他在戰勝悲傷之前，經歷了一場強烈而痛苦的爭戰；或者我們更確切地說，他並非在一次驚人的攻擊後就擺脫了悲傷，而是經常被召喚進入新的衝突場景。他如此不安和沮喪，這不足為奇，因為他無法辨識出神對他施恩的任何跡象。但大衛在這裡將自己描繪成彷彿形成了兩個對立的陣營。就他在信心中依靠神的應許而言，他被不可戰勝的堅毅之靈武裝起來，他將自己置於肉體情感的對立面，以約束和制服它們；同時，他斥責自己的懦弱和心靈的軟弱。此外，儘管他與魔鬼和世界作戰，但他並沒有與他們進行公開和直接的衝突，而是將自己視為他主要想與之爭戰的敵人。毫無疑問，戰勝撒旦的最佳方式不是走出我們自己，而是與我們內心的慾望進行內部衝突。然而，應該注意的是，大衛承認他的靈魂在他裡面憂悶：因為當我們的軟弱如潮水般湧來，彷彿海浪般要淹沒我們時，我們的信心似乎會失敗，結果我們被單純的恐懼所壓倒，以至於我們缺乏勇氣，害怕進入衝突。因此，每當這種冷漠和膽怯的狀態抓住我們時，讓我們記住，管理和制服我們內心的慾望，特別是與所有人都自然的懷疑感作鬥爭，是敬虔之人經常被召喚的衝突。但這裡指出了兩種邪惡，它們雖然表面上不同，卻同時襲擊我們的心：一種是沮喪，另一種是不安。當我們完全沮喪時，我們並非沒有不安感，這會導致我們抱怨和發牢騷。這兩者的補救方法在這裡也補充了，就是仰望神，這獨自能首先在最大的困境中激勵我們的心靈，其次，藉著忍耐的操練，使它們保持平安。在接下來的經文中，大衛用這些話很好地表達了盼望的力量和本質：「我還要稱讚祂」；因為它具有提升我們的思想去默想神的恩惠的作用，當神的恩惠從我們眼前隱藏時。藉著「還要」這個詞，他承認目前，就神的讚美而言，他的口被堵住了，因為他四面受壓和被困。然而，這並沒有阻止他將他的盼望延伸到未來遙遠的時期；為了擺脫他目前的悲傷，並彷彿超越它的範圍，他向自己承諾他尚未看到會獲得的解脫。這並非幻想的心靈所產生的虛幻期望；而是，他依靠神的應許，不僅鼓勵自己懷抱美好的盼望，而且也向自己承諾確定的解脫。我們只有首先向自己的心靈見證神的恩惠，才能成為我們弟兄們稱職的見證人。接下來的「祂臉上的幫助」可以有不同的解釋。解經家們大多補充了「因為」這個詞：因此，根據這種觀點，大衛在這裡表達了感恩的內容或原因——他還要為祂臉上的幫助稱讚或感謝神。我欣然接受這種解釋。同時，如果我們將這些詞分開閱讀，意義也不會不恰當，即：「幫助或拯救來自神的臉」；因為一旦祂樂意看顧祂的子民，祂就會使他們得救。神的臉被理解為祂恩惠的顯現。祂的臉對我們來說顯得平靜和慈愛；相反，逆境，就像中間的雲彩，會使祂仁慈的面容變暗或模糊。

6. 我的神啊，我的心在我裡面憂悶。如果我們假設這節經文不需要補充，那麼它將由兩個獨立的句子組成。字面上可以這樣讀：「我的神啊，我的心在我裡面憂悶，因此我要記念你，等等。」但大多數解經家將「עַל־כֵּן（ʿal-kên）」（al-ken）這個詞翻譯為「因為」，所以它被用來表達前一句話的原因。當然，在這個意義上會非常恰當，即每當大衛從約旦地（他現在作為流亡者藏身的地方）開始思想聖所時，他的悲傷就越發加劇。然而，如果有人寧願像我已經說過的那樣，將這節經文分為兩部分，那麼它必須理解為大衛在流亡中思想神，不是為了滋養他的悲傷，而是為了減輕它。他沒有像那些在苦難中除了忘記神之外找不到任何解脫的人那樣行事；因為儘管他被神的手所傷，他仍然沒有不承認祂是他的醫治者。因此，整節經文的含義將是：我現在過著流亡生活，被逐出聖殿，似乎是神家中的外人；但這不會阻止我仰望祂，並投靠祂。我現在被剝奪了慣常的祭祀，而我非常需要這些祭祀，但祂並沒有奪走我的聖言。然而，由於第一種解釋是更普遍接受的，而且這似乎也是作為闡釋而添加的，所以最好不要偏離它。大衛因此抱怨他的靈魂被悲傷所壓迫，因為他看到自己被逐出神的教會。同時，這些話中含有一種默契的對比；彷彿他說：讓我如此悲傷的不是渴望回到我的妻子、我的家或我的任何財產，而是令人痛苦的考量，即我現在發現自己無法參與神的服事。我們應該從中學習，儘管我們被剝奪了神為建立我們的信心和虔誠所指定的幫助，但我們仍然有責任勤奮地激勵我們的心靈，使我們永遠不會忘記神。但最重要的是，必須注意的是，正如我們在前一節經文中看到大衛勇敢地與自己的情感爭戰，所以現在我們在這裡看到他藉著什麼方法堅定地站穩腳跟。他藉著投靠神的幫助，並將其作為一個神聖的避難所。而且，確實，如果對神的應許的默想沒有引導我們禱告，它將沒有足夠的力量來支持和堅固我們。除非神賜予我們力量，否則我們如何能夠制服不斷在我們心中升起的許多邪惡思想呢？人的靈魂彷彿是撒旦的作坊，在其中鍛造一千種絕望的方法。因此，大衛在與自己進行了一場嚴峻的衝突之後，訴諸禱告，並呼求神作為他悲傷的見證，這並非沒有道理。約旦地是指相對於猶大而言，位於約旦河對岸的地區。這從「黑門山」（Hermonim或Hermons）這個詞看得更清楚。黑門山是一個山區，延伸很遠；因為它有幾個山頂，所以用複數形式「Hermonim」來稱呼。

或許大衛也特意使用複數，因為他因恐懼而被迫頻繁更換住所，四處流浪。至於「米薩」（Mizar）這個詞，有些人認為它不是一座山的專有名詞，因此將其翻譯為「小」，認為這裡間接將黑門山與錫安山進行比較，彷彿大衛的意思是說，錫安山雖然相對較小，但在他看來比高聳的黑門山更偉大；但在我看來，這將是一種牽強的解釋。

7. 深淵與深淵響應。這些話表達了他所遭受苦難的嚴重性、數量和持續時間；彷彿他說，我不僅被一種苦難壓迫，而且各種苦難接踵而至，以至於似乎沒有盡頭也沒有限度。首先，藉著「深淵」這個詞，他表明他所遭受的試探是如此，以至於它們可以與海中的深淵相提並論；然後他抱怨它們的長期持續，他用非常恰當的比喻來描述，即他的試探從遠處呼喊，彼此呼應。在經文的第二部分，他繼續使用相同的比喻，當他說：「你的瀑布發聲，你的波浪洪濤漫過我身。」藉此他意味著他被苦難的堆積所淹沒，彷彿被吞噬了。然而，必須注意的是，他將掃羅和其他敵人的殘酷稱為「神的洪濤」，以便在我們所有的逆境中，我們都能永遠記住謙卑自己，服在擊打我們的神大能的手下。但更重要的是超越這一點，並考慮到，如果神樂意猛烈地降雨在我們身上，一旦祂打開祂的閘門或水閘，我們的苦難將永無止境，直到祂息怒；因為祂有奇妙而未知的方法來執行祂對我們的報復。因此，一旦祂的怒氣向我們發作，將不僅有一個深淵吞噬我們，而且深淵將與深淵響應。由於人的麻木不仁，他們對神的威脅沒有應有的敬畏，每當提及祂的報復時，讓我們回想這節經文。

8. 白晝，耶和華必命定祂的慈愛。這裡使用的動詞是將來時態；但我並不否認，根據希伯來語的慣用語，它可以翻譯成過去時態，就像一些人所做的那樣，他們認為大衛在這裡列舉了他以前從神那裡得到的恩惠，以便通過對比來加強他對目前悲慘境況的抱怨；彷彿他說，神以前對我如此仁慈，現在卻彷彿改變了心意，對我如此嚴厲，這是怎麼回事？但由於沒有充分的理由改變動詞的時態，而且另一種解釋似乎更符合經文的範圍，所以我們堅持這種解釋。我確實不否認，為了堅固他的信心，大衛回憶起他已經從神那裡經歷過的恩惠；但我認為他在這裡向自己承諾未來的解脫，儘管它目前對他來說是隱藏的。因此，我不想就動詞應該是將來時態還是過去時態進行任何討論，只要完全承認大衛的論點是這樣的：我為什麼不期望神會憐憫我，以至於在白晝祂的慈愛可以向我顯現，而在夜間我的床上會有歡樂的歌聲呢？他無疑將這種安慰的理由與他可能從前一節經文中列舉的可怕的神不悅的跡象中預期的悲傷相對立。他在此節經文末尾所說的禱告不應理解為受苦或悲傷之人的禱告；它包含了一種喜悅的表達，當神藉著向我們顯現祂的恩惠，使我們自由地進入祂的同在時，所經歷的喜悅。因此，他也稱祂為他生命的神，因為從對此的認識中產生了心靈的歡樂。

9. 我要對神我的磐石說。如果我們將前一節經文讀作過去時態，那麼這節經文的意思將是：既然神以前這樣向我顯明祂的慈愛，我現在就更有信心地向祂禱告：因為我所經歷的祂的良善將激勵我。但如果前一節經文是將來時態，那麼大衛在這節經文中將其中包含的禱告與信心引導他所做的反思結合起來。而且，確實，凡是因確信神的父愛而為自己預期大衛剛才描述的同樣恩惠的人，也會受他的榜樣影響，更有信心地為此禱告。那麼，意思將是：既然我期望神會恩待我，因為祂白晝向我顯明祂的恩惠，並繼續這樣做，以至於即使在夜間我也有機會讚美祂，我將更坦率地在祂面前哀嘆我的苦難，說：「主啊！我的磐石，你為何忘記我呢？」在發出這樣的抱怨時，信徒不應被理解為意味著神完全拒絕了他們：因為如果他們不相信他們在祂的看顧和保護之下，他們呼求祂就是徒勞的。但他們是根據肉體的感覺這樣說的。因此，這種遺忘既與外表有關，也與信徒根據肉體所受的困擾有關，儘管在此期間，他們藉著信心確信神看顧他們，並且不會對他們的請求充耳不聞。

10 這如同我骨中的殺戮。 本節的表達方式有些複雜，但其意義卻毫無晦澀之處。大衛在此聲明，他因仇敵的譏諷所經歷的悲痛，其傷害程度絲毫不亞於骨頭被刺穿。希伯來文「בְּרֶצַח（bǝreṣaḥ）」（beretsach）意為「殺戮」；因此，我在翻譯時保留了這個意思。然而，我並不否定那些將其譯為「殺戮之劍」的觀點。這裡存在讀法上的差異，源於字母「ב（b）」（beth）與表示相似性的字母「כ（k）」（caph）之間的高度相似性。由於字母「ב（b）」（beth）常是多餘的，在這種不確定的情況下，我寧願完全省略它。但如我所言，其意義是完全清楚的，只是解經家們似乎沒有充分考慮到，透過「我骨中的」這個詞語，所指的是悲痛的劇烈程度；因為骨頭所受的任何傷害，我們感受到的痛苦遠比刀劍刺穿內臟或身體其他柔軟易受傷的部位更為劇烈。神的兒女不應將此比喻視為誇張；若有人疑惑大衛為何如此痛心仇敵的嘲諷，這只表明他自己的麻木不仁。因為在我們所遭遇的一切苦難中，沒有什麼能比看到惡人撕裂神的威嚴，並企圖摧毀和顛覆我們的信心，更能給我們帶來嚴重的傷害。保羅在加拉太書 4:24 論及以實瑪利的逼迫，其教義眾所周知。許多人認為他孩童般的戲弄微不足道，但由於其目的在於使神的聖約被視為毫無價值，因此，根據聖靈的判斷，這應被視為最殘酷的逼迫。因此，大衛將仇敵的嘲諷比作刺入骨髓的殺戮之劍，他看到自己的信心和神的話語被踐踏，這是非常恰當的。願所有自稱是神兒女的人，都能學會更耐心地忍受個人的冤屈，並在他們的信心受到攻擊、羞辱神，以及那賜予他們生命的話語也同樣受到羞辱時，展現出大衛在此所特有的那種熾熱的熱情！

11 我的心哪，你為何憂悶？ 這種重複表明，大衛並非在一次交鋒或一次非凡的努力中就完全克服了他的試探，以至於他無需重新進入同樣的爭戰。因此，藉著這個例子，我們被勸誡，儘管撒但的攻擊常常使我們重新陷入同樣的困境，我們也不應喪失勇氣，或讓自己沮喪。本節的後半部分與第五節只有一個詞不同，其他方面都相同。在第五節中是「祂臉上的幫助」，但這裡我們有第一人稱的關係代詞，因此是「我臉上的幫助」。或許在此處，希伯來文中表示第三人稱的字母「ו（w）」（vau）缺失了。然而，由於所有其他譯本都與我所採用的讀法一致，大衛稱神為「我臉上的幫助」或「我臉上的拯救」並無不妥，因為他滿懷信心地期待著明顯而確定的拯救，彷彿神將以可見的方式顯現為他的辯護者和福祉的保護者。然而，毫無疑問，在此處「幫助」或「拯救」一詞應被視為神的稱謂；因為緊接著就是「我的神」。

第二部分

致詩班長。可拉後裔的訓誨詩。

1. 鹿怎樣切慕溪水，我的心也照樣切慕你，我的神啊！

2. 我的心渴想神，就是永生神；我幾時才能朝見神的面呢？

3. 我晝夜以眼淚為食物，人終日對我說：「你的神在哪裡呢？」

4. 我回想這些事，我的心就向我傾倒，因為我曾與眾人同行，領他們到神的殿，有歡呼和讚美的聲音，眾人歡樂跳舞。

5. 我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當等候神，因為我還要稱謝他，因他臉上的救恩。

6. 我的神啊，我的心在我裡面憂悶；因此我從約旦地、從黑門山、從米薩山記念你。

7. 你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應；你的波浪洪濤都漫過我身。

8. 白晝，耶和華必命定他的慈愛；夜間，他的歌必與我同在，就是向我生命之神的禱告。

9. 我要對神我的磐石說：「你為何忘記我呢？我為何因仇敵的欺壓而哀痛呢？」

10. 我的仇敵辱罵我，如同刺傷我的骨頭，終日對我說：「你的神在哪裡呢？」

11. 我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因為我還要稱謝他，他是我臉上的救恩，是我的神。