約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 43
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol2、Psalms_Vol5）

這篇詩篇與前一篇非常相似。大衛，很可能是這篇詩篇的作者，因著仇敵不義的暴力和暴政而被追逐並逐出自己的國家，他呼求神施行報復，並鼓勵自己盼望得以復興。

1. 神啊，求你為我伸冤！ 大衛首先抱怨仇敵極端的殘酷；但在緊隨其後的經文中，他表明他感到最痛苦的莫過於被剝奪了進入聖所的機會。他將自己的案件交託給神辯護，這證明他擁有良心的見證。他首先使用的「伸冤」（judge）一詞，無非是承擔為某人辯護的責任；他藉著補充「為我辨屈」（plead my cause）更清楚地表達了他的意思。他禱告的實質和目的，確實是希望從那些不義地迫害他的邪惡和惡毒之人手中得蒙拯救。但由於神應許幫助那些無辜受苦、蒙受不白之冤的困苦之人，大衛首先將自己交由神審察，以便神在發現並徹底證明他案件的正直性之後，最終賜予他幫助。對我們而言，發現神不屑於審理我們的案件，這是一個最令人振奮的安慰來源；同樣，如果我們自己的正直性不明顯到足以使神在我們與對手之間偏袒我們，那麼我們期望神為我們所受的傷害和不公報仇，也是徒勞的。「不虔誠的國」（unmerciful nation）應理解為大衛所有仇敵的整體，他們殘酷無情，缺乏一切人性的情感。接下來關於「詭詐不義的人」（deceitful and wicked man）的描述，固然可以應用於掃羅；但這似乎更是一種修辭手法，藉著轉喻（enallage），以單數代替複數。

2. 因為祢是賜我力量的神。 這節經文與前一篇詩篇的第九節相差無幾，其差異更多在於措辭而非實質。他將自己曾經歷神同在的能力作為抵擋試探的盾牌，卻抱怨自己的生命在悲傷中度過，因為他看到自己彷彿被遺棄在仇敵的擺佈之下。他確信仇敵對他無能為力，除非是主允許他們；因此他問道，彷彿這完全不可理解，為何當他處於神確定的保護和監護之下時，仇敵卻能勝過他。由此他鼓起勇氣禱告，求神再次顯明祂的恩惠，這恩惠似乎暫時向他隱藏了。「光」（light）一詞應理解為恩惠；因為正如逆境不僅遮蔽了神的容顏，也彷彿用雲霧籠罩了天空，同樣，當我們享受神使人富足的祝福時，這就像晴朗日子裡歡快的陽光照耀著我們；或者說，是生命之光，驅散了籠罩我們於悲傷中的一切濃密黑暗。藉著這個詞，詩人暗示了兩件事：首先，我們所有的苦難都源於神收回了祂父愛的記號；其次，一旦祂樂意向我們顯現祂平靜而恩慈的容顏，拯救和救恩也就隨之而來。他補充了「真理」（truth），因為他只從神的應許中期待這光。不信者渴望神的恩惠，但他們不仰望祂的光；因為人的天性總是傾向於塵世，除非他的心靈和所有情感都被神的話語提升到高處。因此，為了鼓勵自己盼望獲得神的恩典，大衛滿懷信心地安息於此：神是真實的，不能欺騙任何人，祂已應許幫助祂的僕人。因此，我們必須這樣解釋這句話：「發出祢的光，讓它成為祢真理的記號和見證，或者讓它真實有效地證明祢在應許中是信實無欺的。」誠然，對神恩惠的認識必須在神的話語中尋求；信心除了祂的話語之外，沒有其他可以安穩立足的基礎；但當神伸出援手幫助我們時，這種經歷對話語和信心都是不小的確證。大衛宣告了他渴望的主要目標，以及他尋求從苦難中得蒙拯救的目的，他說：「願它們引導我，領我到祢的聖山。」正如他悲傷的主要原因在於他被逐出敬虔者的會眾，所以他將他所有享受的最高點置於此：他可以自由地參與宗教活動，並在聖所中敬拜神。大衛確實默然向神許下感恩的誓言；但毫無疑問，藉著這些話，他暗示他尋求從苦難中得蒙拯救的目的，是為了像以前一樣，可以自由地回到聖所，他曾被仇敵的暴政驅逐出那裡。值得特別注意的是，儘管他被剝奪了妻子，財物，房屋，以及所有其他世俗的安慰，但他始終對來到聖殿懷有如此熱切的渴望，以至於他幾乎忘記了其他一切。但目前我簡要提及這一點就足夠了，因為在前一篇詩篇中，我已更詳細地論述了大衛這種聖潔的渴望，這應當為所有信徒所效法。然而，仍然可能有人會問，為何這裡提到了錫安山，而錫安山直到掃羅死後才被指定用於神的崇拜？我能給出的唯一解決這個難題的辦法是，大衛在生命後期創作這篇詩篇時，根據後來賜給他的啟示，使用了這樣的語言，否則他會更普遍地只談論會幕，而根本不指定地點。對此我認為沒有任何不一致之處。

4. 我就走到神的祭壇。 在這裡，他應許向神獻上莊嚴的祭物，以紀念他將從神那裡獲得的拯救；因為他不僅談論每日或例行的事奉，而且在提及祭壇時，祭壇上通常獻上平安祭，他表達了我所說的感恩和感謝的記號。因此，他也稱神為「我喜樂的神」（the God of his joy），因為他從悲傷中得蒙拯救，恢復了喜樂的狀態，他決心公開承認這莫大的恩惠。他稱神為「我歡樂的喜樂」（the joy of his rejoicing），是為了更顯赫地彰顯他得蒙拯救的恩典。第二個屬格詞是作為一個形容詞添加的，藉此他表示，當神出乎所有人意料地恢復他時，他的心充滿了非同尋常的喜樂。至於第五節，我已在前一篇詩篇中充分論述，因此在此贅述實屬多餘。

詩篇第四十三篇

導論

這篇詩篇與前一篇（詩篇四十二篇）有著密切的關聯，以至於許多人認為它們原本是一篇詩篇。兩者都以相同的副歌作結，這強烈暗示了它們的統一性。然而，它們之間也存在一些差異，足以證明它們是獨立的詩篇。詩篇四十二篇的作者似乎身處異鄉，遠離聖殿，而這篇詩篇的作者則渴望回到聖殿。儘管如此，兩篇詩篇都表達了對神的渴望，以及在困境中對神的信心。

釋義

1. 神啊，求你為我伸冤，為我辨屈，脫離不敬虔的民，脫離詭詐不義的人。

詩人在此呼求神的護理介入，為他伸張正義。他所面對的敵人，不僅是「不敬虔的民」，更是「詭詐不義的人」。這表明他的敵人不僅缺乏對神的敬畏，更在行為上充滿了欺騙與邪惡。詩人深知，唯有神的至高主權才能將他從這般惡劣的境況中拯救出來。他並非訴諸人的審判，而是直接向那施行公義的護理之神懇求。這也提醒我們，當我們面對不公義時，應當將我們的案件呈到神的面前，因為祂是最終的審判者。

2. 因為你是我的力量之神，為何丟棄我呢？我為何因仇敵的欺壓，時常哀痛呢？

詩人在此表達了內心的掙扎。他承認神是他的「力量之神」，這句話強調了神的至高主權與無窮能力。然而，他卻感到自己被神「丟棄」，這是一種極其痛苦的感受。這種感受並非基於神真實的遺棄，而是詩人在苦難中對神護理的暫時性困惑。他因仇敵的欺壓而「時常哀痛」，這反映了全然敗壞的人性在苦難面前的脆弱。然而，即使在這樣的哀痛中，詩人仍然稱神為「我的力量之神」，這表明他對神的信心並未完全動搖。這也教導我們，即使在最深的絕望中，我們也應當持守對神護理的信靠，即使我們無法理解祂的預旨。

3. 求你發出你的亮光和真實，引導我，帶我到你的聖山，到你的居所。

詩人在此祈求神的「亮光和真實」。這「亮光」不僅指引導，更指神的啟示，即祂的聖言。而「真實」則是指神的聖約信實，祂的應許永不落空。詩人渴望被這兩者「引導」和「帶領」，回到神的「聖山」和「居所」，這顯然是指耶路撒冷的聖殿。這不僅是地理上的回歸，更是靈性上的復興。他渴望再次經歷與神的奧秘聯合，在聖殿中敬拜祂。這也預示了新約時代，信徒藉著基督，得以坦然無懼地進入至聖所，與神相交。這也強調了Sola Scriptura的原則，即唯獨聖經是我們生命和信仰的最終權威。

4. 我就到神的祭壇，到我最喜樂的神那裡。神啊，我的神，我要彈琴稱頌你。

詩人在此表達了他對回到聖殿的熱切渴望。他將到「神的祭壇」，這祭壇是代贖與挽回祭的象徵，預表了基督在十字架上為我們成就的救贖。他稱神為「我最喜樂的神」，這表明他對神的愛與恩惠有著深刻的體會。即使在苦難中，他仍然能從神那裡找到真正的喜樂。他承諾要「彈琴稱頌」神，這是一種發自內心的敬拜。這也提醒我們，真正的敬拜不僅是外在的儀式，更是內心對神至高主權的尊崇與感恩。這也預示了Sola Deo Gloria的原則，即唯獨神得榮耀。

**5. 我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神