約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 44
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol2、Psalms_Vol5）

這篇詩篇主要分為三個部分。首先，信徒們記錄了神對祂子民無限的憐憫，以及祂藉此顯明祂父愛的多重憑據。接著，他們抱怨神如今不再像從前對待他們的列祖那樣施恩於他們。第三，他們提及神與亞伯拉罕所立的聖約，並聲明他們雖遭受嚴峻的苦難，卻仍忠實地持守這約。同時，他們抱怨自己無故遭受殘酷迫害，僅僅因為他們堅定不移地持守對神的純正敬拜。最後，他們祈求神不要忘記祂僕人所受的不公壓迫，因為這尤其會給信仰帶來羞辱和誹謗。

交給歌詠長，可拉子孫的訓誨詩。

這篇詩篇的作者是誰尚不確定；但顯然，它並非大衛所作。其中所包含的抱怨和哀嘆，很可能與安提阿古（Antiochus）的暴虐統治摧毀一切的悲慘時期有關。有些人或許傾向於更廣泛地應用它；因為猶太人從巴比倫被擄歸回後，幾乎從未擺脫過嚴峻的苦難。這種觀點顯然不適用於大衛的時代，因為在他的統治下，教會享有繁榮。也可能是在巴比倫被擄期間，某位先知以全體人民的名義寫下了這篇抱怨。然而，同時也應當注意，這裡所描述的是基督顯現之後教會的景況。保羅在羅馬書 8:36 中，正如我們稍後將在適當之處看到，並非將這篇詩篇理解為僅僅描述某個時代的教會景況，而是警告我們，基督徒被命定要經歷同樣的苦難，不應期望他們在世上的處境，直到世界的末了，會與神藉著猶太人從被擄歸回後的例子所啟示的有所不同。誠然，基督後來顯現為教會的救贖主。然而，祂的顯現並非為了讓肉體在地上安逸享樂，而是為了讓我們在十字架的旗幟下爭戰，直到我們被接入天國的安息。至於「מַשְׂכִּיל（maśǝkîl）」（maskil）這個詞的意義，已在其他地方解釋過。它有時出現在主題歡快的詩篇標題中；但更常用於處理痛苦主題的詩篇；因為當神藉著降服我們剛硬的心，使我們順服祂的軛時，這是一種獨特的方式引導我們從祂的教導中獲益。

1. 神啊，我們親耳聽見了。神的子民在此追述神從前向他們的列祖所顯明的恩惠，藉此顯明他們自身處境的巨大差異，以促使神減輕他們的苦難。他們首先聲明，他們所說的並非未知或可疑之事，而是敘述那些其真實性已由無可挑剔的見證人所證實的事件。「我們親耳聽見了」這句話，不應被視為冗餘的表達，而是極具分量的。它旨在指出神對他們列祖的恩惠是如此聞名，以至於對此不容置疑。他們補充說，他們對這些事的認識是藉由親身經歷者代代相傳的。這並非指那些從埃及被領出來的列祖，在千年五百年後，向他們的後裔宣告神所賜的恩惠。這句話的含義是，不僅是最初的拯救，而且神為祂子民所行的各種其他作為，都如同手手相傳，不間斷地傳承下來，直到最晚近的時代。因此，那些在許多世代之後，成為神向這子民所施恩惠的見證人和傳揚者，是根據第一代人的傳聞而說的，信徒們在此有理由說，他們的列祖向他們宣告了他們確實知道的事，因為這知識並未因其古老而失傳，而是藉由列祖傳給子孫的記憶而持續保存下來。總之，神向亞伯拉罕的子孫顯明祂的恩惠，不僅僅是十年或二十年，而是自從祂接納他們進入祂的恩寵以來，祂從未停止賜予他們持續的恩惠憑據。

2. 你曾用你的手趕出列邦。這是對前一節的闡明：因為受默示的作者尚未明確提及神的那項作為，其聲譽已由他們的列祖保存下來。因此，他現在補充說，神用祂自己的手趕出列邦，以便在他們的位置上栽種亞伯拉罕的子孫；並且祂毀滅並消滅了他們，以便使亞伯拉罕的後裔增長繁衍。他將迦南地的古老居民比作樹木；因為他們長期佔據這片土地，已然在此生根。因此，他們所經歷的突然變化，就如同一個人將樹木連根拔起，以便在原地栽種其他樹木。但是，僅僅將神的古老子民最初栽種在這片土地上是不夠的，這裡又添加了另一個比喻，藉此信徒們見證神的祝福已使這被揀選的子民增長繁衍，就像一棵樹，將其根和枝葉廣泛伸展，在它被栽種的地方獲得更大的力量。此外，必須注意信徒在此頌揚神恩典的顯現是為了什麼目的。當我們開始斷定神已棄絕我們，因為祂不再像祂的恩惠曾賜予我們的列祖那樣持續賜予我們同樣的恩惠時，我們自己的心常常會給我們帶來絕望的理由。但是，信徒在此預備他們的心禱告，卻讓這樣的障礙阻止他們行使禱告中應有的信心，這將是完全不一致的。我坦承，我們越思想神賜予他人的恩惠，當祂在我們的逆境中不施援手時，我們所經歷的悲傷就越大。但是信心引導我們得出另一個結論，即我們應當確信我們也將在適當的時候經歷一些解脫，因為神始終不變。毫無疑問，信徒們現在回憶起神從前為祂教會的福祉所做的事，是為了激勵他們心中更強烈的盼望，正如我們在詩篇第二十二篇開頭看到他們以類似方式行事。他們並非簡單地進行比較，這會導致在那些從前藉神的能力蒙保守的人與那些現在在苦難中勞苦呻吟的人之間劃清界限；相反，他們將神的聖約視為他們與列祖之間神聖聯盟的紐帶，以便從中得出結論，無論教會在任何時候從神那裡經歷了多少恩惠，也都屬於他們。起初，他們確實使用抱怨的語氣，詢問為何神對祂子民的父愛恩惠似乎中斷了；但他們立刻糾正了錯誤，並從一個新的考量中獲得勇氣——這個考量就是，神既揀選了他們也揀選了他們的列祖，祂是信實不變的。然而，即使在禱告中，信徒心中有各種衝突的情感，這也並非什麼大驚小怪的事。但是住在他們裡面的聖靈，藉著平息他們悲傷的劇烈程度，平息了他們所有的抱怨，並引導他們耐心而衷心地順服。此外，當他們在此說他們的列祖向他們宣告了神為祂教會所成就的拯救時，列祖在這方面所做的與律法的誡命相符，律法命令列祖教導他們的兒女。所有信徒都應當反思，神至今仍將同樣的職責託付給他們。祂將救恩的教義傳達給他們，並將其託付給他們，目的是讓他們將其傳給他們的後裔，並盡其所能努力擴展其權威，以便祂的敬拜能夠代代相傳。

3. 因為他們不是靠自己的刀劍得地為業。聖經作者在此藉由對比來證實他剛才所說的；因為如果他們不是靠自己的能力和技巧得地為業，那麼他們就是藉由他人的手被栽種在那裡。從埃及出來的人數眾多；但他們未受過戰爭訓練，只習慣於奴役勞動，很快就會被在人數和力量上遠勝於他們的敵人擊敗。簡而言之，不乏明顯的跡象，使百姓認識到自己的軟弱以及神的能力；因此，他們有義務承認這片土地不是靠自己的刀劍征服的，而且，是神的手保守了他們。詩人不僅提到「你的右手」，還加上「你的膀臂」，以擴大其意，並增加其話語的分量，使我們知道他們是以奇妙的方式蒙保守的，而非藉由任何尋常的手段。「你臉上的光」在此處，如同在其他地方一樣，指神恩惠的顯現。一方面，當神嚴厲地苦待我們時，祂似乎對我們皺眉，並用濃厚的烏雲遮蔽祂的臉；另一方面，當以色列人藉著祂的能力，輕而易舉地擊敗敵人，並在各處遠近追擊他們時，據說他們那時看見神的臉是平靜安詳的，就好像祂以可見的方式顯現於他們身邊。這裡必須注意先知所使用的推理方式，當他論證百姓藉由神的白白恩賜得地為業時，因為他們並非靠自己的能力獲得。當我們認識到自己的力量是多麼微不足道時，我們才真正開始將屬於神的歸給祂。的確，人們之所以輕蔑地隱藏和忘記神所賜的恩惠，原因必然在於一種錯覺，使他們將某些東西歸功於自己，視為理所當然。因此，在我們心中習慣性地培養對神的感恩之心的最佳方法，就是從我們心中驅除這種對自己能力的愚蠢看法。在這一節的結尾部分，還有另一句話，其中包含對神恩典更為輝煌的見證，當詩人將一切歸結於神的「美意」時：「你喜悅他們。」先知並未假設亞伯拉罕有任何價值，也未想像他的後裔有任何功德，以致神如此豐盛地對待他們，而是將一切歸因於神的「美意」。他的話語似乎取自摩西的莊嚴宣告：

「耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民，其實你們的人數在萬民中是最少的。只因耶和華愛你們，」（申命記 7:7, 8）。

這裡特別提到迦南地；但先知已闡明了神為何樂意將那百姓視為祂的羊群和特別產業的一般原則。的確，教會的源頭和起源是神白白的愛；祂賜予教會的一切恩惠，都源於同一源頭。因此，我們被聚集到教會中，並蒙神的手滋養和保護的原因，只能在神裡面尋找。詩人在此並非論及神對全人類的普遍仁慈；而是論及選民與世上其餘之人之間的區別；而這種區別的原因在此歸因於神單純的「美意」。

4. 神啊，你是我唯一的君王。在這節經文中，信徒們更清楚地表達了我之前稍有提及的觀點，即神的恩惠不僅顯明在祂子民的拯救上，而且代代相傳，持續不斷地流向他們；因此說：「你，唯有你，是我的君王。」在我看來，指示代詞「הוּא（hûʾ）」（hu）的含義，就好像先知在第一次拯救之後，將神的一系列恩惠串聯起來；這樣就可以看出，那位曾經是祂子民拯救者的神，對他們的後裔也同樣顯現。除非，或許可以將其視為強調語，用來更強烈地斷言所陳述的事，即信徒們唯獨讚美神為他們福祉的守護者，排除了所有其他，並放棄了來自任何其他方面的幫助。因此，他們也祈求神為祂的子民命定並發出新的拯救；因為，既然祂擁有無數的保守和拯救方式，祂就被說成是隨祂所喜悅，命定並發出拯救作為祂的使者。

5. 我們藉著你用角抵觸我們的敵人。先知在此宣告神如何顯明自己是這百姓的君王。祂藉著賜予他們力量和權柄，使他們所有的敵人都懼怕他們。他在此使用的牛的比喻，旨在表明他們被賦予了超乎常人的力量，使他們能夠攻擊、推翻並踐踏一切與他們為敵的事物。「在神裡面」和「奉神的名」意義相同，只是後者表達了百姓之所以得勝，是因為他們在神的權柄和引導下爭戰。應當注意的是，他們先前對列祖所說的，現在應用在自己身上，因為他們仍然是教會同一身體的一部分。

他們這樣做是為了激勵自己充滿信心和勇氣，因為如果他們與列祖分離，這種區別在某種意義上會中斷神恩典的流動，使其不再流向他們。但現在，既然他們承認神賜予列祖的一切也賜予了他們，他們就可以大膽地祈求祂繼續祂的工作。同時，在此處也應再次注意，正如我之前稍有提及的，他們將勝利完全歸於神的原因是，他們無法憑藉自己的刀劍或弓箭達到這樣的成就。當我們被引導去思考我們自己的軟弱是多麼巨大，以及沒有神我們是多麼微不足道時，這種對比就更清楚地闡明了神的恩典。他們再次聲明（第7節），他們是藉著神的能力得救的，而且祂也趕走了並羞辱了他們的敵人。

8. 我們終日以神為誇耀。這是詩篇第一部分的結尾。簡而言之，他們承認，在所有世代中，神對亞伯拉罕的子孫的恩惠是如此之大，以至於為他們提供了持續感恩的理由。彷彿這件事仍然呈現在他們眼前，他們承認，他們應當不停地讚美神，因為他們不僅僅在一個世代或短暫的時期內繁榮昌盛並得勝，而是因為他們代代相傳地持續如此，因為無論他們遭遇何種繁榮，他們都將其歸因於神的恩惠。的確，當人們從所遭遇的繁榮中體驗到一種聖潔而有秩序的喜樂，並將其爆發為對神的讚美時，那才是真正的喜樂。那麼，首先，讓我們記住這節經文與神向祂子民顯明祂恩惠的喜樂和繁榮時期有關；其次，信徒在此顯明他們並非忘恩負義，因為他們拋棄了一切虛妄的誇耀，承認所有使他們偉大和聞名的勝利都來自神，而且他們之所以能存活至今並蒙保守，完全是藉著祂的能力；第三，他們獲得喜樂的理由不僅僅是一兩次，而是長期存在，因為神在漫長而不間斷的時期內向他們顯明了祂父愛恩惠的各種憑據和標誌，因此，這種持續性，可以說，他們所經歷的長期經驗，應當成為堅固他們盼望的手段。

9. 然而你卻厭棄了我們。接著是抱怨，他們在此哀嘆他們目前的苦難和極端災禍。這裡描述的變化不僅表明神已停止向他們施予祂慣常的恩惠，而且祂公然與祂的子民為敵。首先，他們抱怨自己被棄絕，彷彿是出於憎恨，因為「זָנַחְתָּ（zānaḥǝtā）」（zanachta）這個詞的本義就是如此，我與其他人一樣將其翻譯為「厭棄」。然而，如果有人寧願將其翻譯為「忘記」或「被拋棄」，我也不會太反對。他們接著補充說，他們蒙受羞辱，因為失去了神的保護，一切必然會對他們不利。他們隨後立即聲明這一點，說神不再與他們的軍隊一同出征——不再作為他們的領袖或旗手，當他們出征作戰時。

10. 你使我們從敵人面前轉身退後。神的子民在此進一步抱怨，神使他們在敵人面前逃跑，並將他們交給敵人吞噬。正如聖徒們堅信，人之所以強壯勇敢，僅僅是因為神以祂奧秘的能力扶持他們，他們也得出結論，當人逃跑並被恐懼抓住時，是神使他們心生恐懼，以致這些可憐的受造物喪失理智，他們的技巧和勇氣都離棄了他們。這裡使用的表達方式取自律法，申命記 32:30，摩西說：

「若不是他們的磐石賣了他們，耶和華交出他們，一人焉能追趕千人？二人焉能使萬人逃跑呢？」

信徒們完全確信這個真理，他們不將發生在他們身上的變化歸因於命運，即那些曾經勇猛無畏地攻擊敵人的人，現在卻被敵人的出現嚇得魂飛魄散；相反，他們確信這是出於上天的旨意，他們才如此潰敗，在敵人面前逃跑。正如他們先前承認他們所擁有的力量是神的恩賜，同樣，他們也承認他們現在所受的恐懼是神對他們的懲罰。當神如此剝奪他們的勇氣時，他們說他們被暴露在敵人的意願之下；因為我將「לָמוֹ（lāmō）」（lamo）這個詞解釋為「為他們自己」，即他們的敵人隨心所欲地摧毀他們，沒有任何抵抗，將他們視為獵物。

同樣的，在第11節中還有另一個比喻，他們說他們被當作羊群來宰殺。先知藉此暗示，他們在戰鬥之前就已經被擊敗，如同倒在地上，準備被敵人吞噬，除了滿足他們永不滿足的殘酷之外，別無他用。應當注意的是，當信徒將他們的災難歸因於神時，並非以抱怨祂的方式，而是為了更有信心地從那擊打並傷害他們的手中尋求解脫。那些將他們的苦難歸咎於命運的人，確實不可能真誠地歸向神，或從祂那裡尋求幫助和救恩。因此，如果我們期望神為我們的苦難提供補救，我們就必須相信這些苦難並非出於命運或偶然，而是確實由祂的手加諸於我們。在聲明他們如此被遺棄在敵人手中之後，他們同時補充說，他們被分散在列邦之中：這種分散對他們來說比死亡嚴重一百倍。那百姓的全部榮耀和幸福在於，他們在一位神和一位君王之下聯合，形成一個身體；而既然如此，被混雜在列邦之中，像破碎的肢體一樣四散，就表明神的咒詛沉重地落在他們身上。

12. 你賣了你的百姓，卻沒有得利。說他們被賣卻沒有任何收益，意思是他們被當作卑賤、毫無價值的奴隸出售。在第二句「也沒有加增他們的價錢」中，似乎暗示了拍賣物品，將其賣給出價最高者的習俗。我們知道，那些被賣的奴隸，在價格被競標抬高之前，是不會交給買主的。因此，信徒們的意思是，他們被拋棄，完全一文不值，以至於他們的處境比任何奴隸都更糟。既然他們是向神呼求，而不是轉向他們的敵人——儘管他們有充分的理由抱怨敵人的驕傲和殘酷——我們就應當從中學習，在逆境中，沒有什麼比默想神的護理和審判對我們更好、更有益的了。當人攪擾我們時，無疑是魔鬼驅使他們這樣做，我們所要對付的是魔鬼；但我們仍然必須將我們的思想提升到神自己那裡，以便我們知道我們是受祂的考驗和試煉，或是為了管教我們，或是為了操練我們的忍耐，或是為了制服我們肉體的罪惡慾望，或是為了謙卑我們，訓練我們實踐捨己。當我們聽到律法下的列祖受到如此羞辱的對待時，如果神在任何時候認為合適讓我們遭受任何暴行或虐待，我們也沒有理由因此而氣餒。這裡並非簡單地說神賣了一些人，而是說祂賣了祂自己的百姓，彷彿祂自己的產業在祂眼中毫無價值。即使在今天，我們在禱告中仍然可以發出同樣的抱怨，只要我們同時利用這個例子來支持和堅固我們的信心，這樣，無論我們遭受多大的苦難，我們的心也不會喪失。在以賽亞書 52:3 中，神用同樣的說法說祂無價賣了祂的百姓；但在那裡，其意義不同，即表明祂將毫不費力地救贖他們，因為祂對那些買他們的人沒有任何義務，也沒有從他們那裡得到任何回報。

13. 你使我們受鄰邦的羞辱。詩人在此談到他們的鄰邦，他們都懷有某種隱秘的惡意，或是對神的子民公開的敵意。的確，鄰里關係本應是維繫友誼的手段，卻常常滋生各種不和與爭鬥。但對猶太人而言，有其特殊原因；因為他們不顧一切地佔據了這片土地，他們的信仰令他人憎惡，可以說，這就像一支號角，激起了戰爭，並使他們的鄰邦對他們充滿憤怒。許多人也對他們懷有嫉妒之情，例如以東人，他們因自己的割禮而自大，並想像他們也像猶太人一樣敬拜亞伯拉罕的神。但對他們而言最大的災難是，他們因敬拜真神而受到那些憎恨他們的人的羞辱和嘲笑。信徒們藉由另一個情況進一步闡明他們災難的巨大，在這一節的最後一句告訴我們，他們四面受辱；因為他們被敵人團團圍住，若非神奇妙地保守他們，他們將永無片刻安寧。不，他們甚至進一步補充（第14節），他們在遠方的列國中也成了諺語、笑柄或戲謔。詞語「מָשָׁל（māšāl）」（mashal），被翻譯為諺語，既可以理解為嚴厲的咒詛或詛咒，也可以理解為笑柄或戲謔；但其本質意義是相同的，即在天下沒有比他們更受憎惡的民族，以至於他們的名字在各處被用作諺語般的暗示，成為一種羞辱的稱謂。同樣的，在詩篇22篇中也出現了搖頭或擺頭，我們已經談過。毫無疑問，信徒們認識到這是神報復的懲罰，律法中曾提及此事。為了激勵自己思考神的審判，他們仔細將神所施加的一切懲罰與神的威脅進行比較。但律法早已明確預言了外邦人的這種嘲笑，他們現在將其敘述為已發生的事（申命記 28:3）。此外，當說「在列邦中」和「在萬民中」時，這種重複極具強調性和表現力；因為外邦民族竟敢以嘲笑折磨神的選民，並隨意用褻瀆之言辱罵他們，這是一件極不合適且不可容忍的事。敬虔之人抱怨這些事並非無故，這從西塞羅在為弗拉庫斯辯護的演說中可見一斑，那位異教演說家以其慣常的驕傲，不僅嘲笑猶太人，也嘲笑神，聲稱他們是一個被諸神憎恨的民族，因為他們屢次，可以說代代相傳，遭受如此多的不幸，最終淪為最悲慘的奴役，被羅馬人踩在腳下，這顯然是無可辯駁的。

15. 我的羞辱終日在我面前。希伯來文「כָּל־הַיּוֹם（kāl-hayōm）」（col-hayom）意為「終日」，表示長時間的持續：但可以有兩種理解，要麼指一整天，從早到晚，要麼指持續不斷的日子。根據這兩種解釋，其意義都是指他們的苦難沒有盡頭。至於從複數變為單數，以一個人的身份說出代表教會的話，這完全沒有矛盾。接著解釋了他們為何如此羞愧，以至於不敢抬頭挺胸，原因就是他們沒有片刻喘息，而是不斷遭受敵人的傲慢和羞辱。如果他們被允許躲藏在某個角落，他們或許能夠盡力忍受他們的苦難；但當他們的敵人公然以極大的傲慢嘲笑他們時，這就加倍了他們所受的傷害。因此，他們抱怨他們的災難已累積到如此程度，以至於他們被迫不斷地聽到褻瀆和惡毒的辱罵。他們用「報仇者」這個詞來形容他們的敵人，這個詞在希伯來文中表示野蠻和殘酷，並伴隨著驕傲，正如我們在詩篇第八篇中所指出的。

17 「這一切都臨到我們身上了，等等。」既然他們已經將所承受的一切苦難歸因於神，如果他們現在說自己是無辜受苦，那就等同於指控神不公義；如此一來，這裡所說的就不再是聖潔的禱告，反而是褻瀆神明的言論。然而，必須注意的是，信徒雖然在逆境中未能察覺受苦的明顯原因，但他們確信並視之為既定原則，即神有充分的理由如此嚴厲地對待他們。同時，也應當留意，敬虔之人在此處並非談論過去，而是陳述他們的忍耐，這正是他們敬虔的明證，因為他們以最謙卑的方式，將頸項伏在神的軛下。我們看到，絕大多數人如何抱怨並頑固地與神作對，如同桀驁不馴的馬匹，狂暴地反抗主人，用腳踢踹。因此，我們知道，在苦難中能聖潔地約束自己，不因任何不耐煩而偏離職責之道的人，在敬畏神方面已取得了不小的成就。即使是偽君子，在順境中也能輕易地稱頌神；但一旦神開始嚴厲對待他們，他們就會對神勃然大怒。因此，信徒宣告，儘管他們所承受的許多苦難足以使他們偏離正道，但他們並未忘記神，而是一直事奉祂，即使祂沒有向他們顯現恩惠和憐憫。因此，他們並非宣揚其歷史上早期或遙遠時期的美德，而只是聲稱，即使在苦難之中，他們也堅定地持守了神的聖約。眾所周知，早在安提阿古的迫害之前，就存在許多濫用和腐敗，激起了神的報應，因此，就那個時期而言，他們沒有理由誇耀這裡所描述的正直。誠然，正如我們很快將看到的，神憐憫了他們，表明他們受苦更多是為了祂的名，而非為了自己的罪；但神在這方面對他們的寬容，並不足以讓他們聲稱自己無罪。因此，我們必須考慮，他們在此處所做的，不過是陳述自己的忍耐，即在如此嚴峻和艱難的試探中，他們沒有偏離事奉神。首先，他們肯定：「我們沒有忘記祢」：因為，苦難確實如同許多烏雲，遮蔽了我們眼前的天堂，以致神可能輕易地從我們記憶中溜走，彷彿我們與祂相距遙遠。其次，他們補充說：「我們沒有在祢的聖約上行詭詐」：因為，正如我所說，當人們受到比預期更嚴厲的考驗時，他們的邪惡會更明顯地暴露出來。第三，他們宣告「他們的心沒有退後」。最後，「他們的腳步沒有偏離神的道路」。正如神每天邀請我們，我們的心也必須時刻準備好，走進祂所呼召的道路。由此產生了我們道路的方向；因為我們藉著外在的行為和整個生命，證明我們的心是真誠地獻給神的。對於我所翻譯的「我們的腳步也沒有偏離」，有些人提出了另一種讀法，這並非毫無道理，即「祢使我們的腳步偏離」；因為，首先，希伯來文「תט（tṭ）」可以這樣翻譯；其次，根據詞語的排列，這個子句中沒有否定詞。然而，就其意義而言，我完全不同意他們的看法；因為他們將這段經文與以賽亞書 63:17 聯繫起來：

「耶和華啊，祢為何使我們偏離祢的道？」

這裡的抱怨更像是：信徒如同在曠野中流浪的可憐人，因為神已收回了祂的手。「神的道路」這個詞，並不總是指教義，有時也指繁榮和令人嚮往的事件。

19 「雖然祢在龍蛇之地擊碎了我們。」在希伯來文中是「因為祢擊碎了我們，等等」；但因果連接詞「כי（ky）」（ki），根據希伯來語的慣用語法，常被理解為「雖然」或「當」。在此處，它確實必須這樣翻譯，因為這三節經文是連貫的，直到「因為祂知道人心裡的隱秘」這句話結束，句子才完整。信徒們更詳盡地重複了我們已經看到的事實，即儘管他們深陷苦難的深淵，但他們仍然堅定不移，走在正道上。如果我們考慮他們所處的困境，當他們說自己甚至在深海中被擊碎時，我們就不會覺得這是一種誇張的說法；因為我所理解的「龍蛇之地」並非指沙漠和荒涼之地，而是指最深的海溝。因此，我寧願將「תנים（tnym）」（tannim）這個詞翻譯為「鯨魚」，而不是其他人所翻譯的「龍」，正如它在許多其他地方也被這樣理解。這種解釋顯然得到了下一句的證實，其中他們抱怨自己被死亡的陰影所籠罩，這意味著他們被死亡本身吞噬了。然而，讓我們記住，在這些話語中，聖靈向我們指示了一種禱告的形式；因此，我們被命令培養一種不可戰勝的堅韌和勇氣，這可以幫助我們承受可能需要忍受的一切災難的重擔，以便我們能夠真實地見證，即使在絕望的極端，我們也從未停止信靠神；無論多麼出乎意料的試探，都無法將對祂的敬畏從我們心中驅逐出去；總之，我們從未被苦難的重擔所壓倒，無論多麼巨大，以至於我們的眼睛沒有始終注視著祂。但我們有必要更詳細地注意信徒在此處所使用的說話方式。為了表明他們仍然堅定不移地純粹事奉神，他們聲稱除了以色列的獨一真神之外，他們沒有向任何人舉起他們的心或手。僅僅對神性抱持一些模糊的概念是不夠的：他們必須純粹地接受真宗教。即使是那些抱怨神的人，也可能被迫承認某種神性；但他們為自己塑造了一個隨心所欲的神。這正是魔鬼的詭計，因為它無法一下子從我們心中根除所有的宗教意識，所以它試圖藉著向我們心中灌輸這些詭計來推翻我們的信心——我們必須尋找另一位神；或者我們迄今所事奉的神必須以另一種方式來安撫；或者對祂恩惠的確信必須在律法和福音之外尋求。因此，既然人們在逆境的顛簸和波濤中，要堅定而平靜地持守真信心是更加困難的事，我們就必須仔細觀察聖父們在此所作的聲明，即即使他們因各種災難而陷入最低谷的困境，他們仍然沒有停止信靠真神。

他們在下一句中更清楚地表達了這一點，他們說：「我們沒有向外邦神伸出手。」藉著這些話，他們暗示，他們滿足於獨一真神，不讓他們的希望分散在不同的對象上，也不四處張望尋求其他幫助。由此我們得知，那些心被各種期望所分裂和分散的人，是忘記了真神，如果我們不單單信靠祂，我們就未能將應得的榮耀歸給祂。誠然，在真實而正當的事奉神中，信心和由此而來的懇求佔據首位：因為當我們在祂之外，哪怕是最小程度地尋求自己的福祉時，我們就剝奪了祂榮耀的主要部分。因此，讓我們記住，當我們深陷災難的最低谷時，我們將我們的眼睛、希望和禱告單單歸向神，這是我們敬虔的真正考驗。這只會更具說服力地、更清楚地證明天主教的邪惡，當他們口頭承認對獨一真神的信心後，其信徒們下一刻就將神的榮耀歸於受造物，從而貶低了祂的榮耀。他們確實藉口說，他們求助於聖克里斯多福和其他他們自己創造的聖徒，並非聲稱他們具有神性，而只是將他們作為與神之間的代求者，以獲得祂的恩惠。然而，眾所周知，他們向聖徒所作的禱告形式，與他們向神所作的禱告沒有任何區別。此外，即使我們在這點上讓步給他們，聲稱他們正在為自己尋找辯護者或代求者，這仍然是一個站不住腳的藉口。這無異於說，基督對他們來說不夠，或者說，祂的職分在他們中間完全被忽視了。此外，我們應當仔細觀察這段經文的宗旨。信徒們宣告，他們沒有向其他神伸出手，因為當人們發現他們的苦難持續壓迫他們時，離棄神並尋求其他解脫方式，這是一個太常見的錯誤。只要神溫柔而慈愛地對待我們，我們就會歸向祂，但一旦任何逆境降臨，我們就開始懷疑。如果我們受到進一步的壓迫，或者我們的苦難沒有盡頭，苦難的持續本身就會誘使我們絕望；而絕望會產生各種虛假的信心。由此產生了許多根據人的想像而創造的新神。關於舉手，我們已在其他地方談過。

21 「神豈不查究這事嗎？」這裡是一個莊嚴而有力的聲明，神的子民敢於向祂呼籲，請祂作他們正直和誠實的審判者。由此可見，他們並非在人前公開辯護，而是與自己對話，彷彿置身於神的審判台前；此外，作為更大信心的標誌，他們補充說，沒有什麼能向神隱藏。偽君子為何常常呼求神作證？難道不是因為他們以為，藉著某種華麗的偽裝掩蓋他們的邪惡，他們就逃脫了神的審判嗎？他們如此行，是想將神的品格描繪成與其本質不同，彷彿他們的欺騙可以迷惑祂的眼睛。因此，每當我們來到神面前時，讓我們同時記住，在祂面前，任何虛假的藉口都毫無益處，因為祂知道人心。

22 「我們為祢的緣故終日被殺。」在此，信徒們提出另一個理由，為何神應當憐憫他們，即他們受苦並非因為自己所犯的罪行，而僅僅是因為不敬虔之人出於對神名的憎恨而與他們為敵。「這話，」或許有人會說，「乍看之下似乎是愚蠢的抱怨，因為蘇格拉底對他妻子的回答顯然更切題，當時她哀嘆他將無辜死去，他責備她說，他無辜死去總比因自己的過錯而死要好。甚至基督所提出的安慰：

「為義受逼迫的人有福了！」馬太福音 5:10，

似乎與神的子民在此所表達的言語大相徑庭。這也似乎與彼得所說的相悖：

「若有人因是基督徒而受苦，他不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給神。」— 彼得前書 4:16，

對此我回答說，雖然我們受苦的原因與基督自己相同，是我們最大的安慰，但信徒在此向神懇求，他們為祂的緣故無辜受苦，並非徒勞無功或不合時宜，為的是讓祂更積極地為他們辯護。祂理應顧念祂榮耀的維護，這榮耀是惡人試圖推翻的，當他們傲慢地迫害那些事奉祂的人時。由此更清楚地表明，這篇詩篇是在百姓在被擄中衰弱時，或者是在安提阿古摧毀教會時所作的，因為那時宗教是受苦的原因。巴比倫人因百姓的堅定而憤怒，當他們看到整個猶太民族，儘管被征服和擊潰，卻沒有因此停止譴責當地的迷信；而安提阿古的憤怒完全集中在徹底消滅神的名上。此外，使事情顯得更奇怪和難以忍受的是，神非但沒有抑制惡人的傲慢和不公，反而任憑他們繼續殘酷，彷彿給了他們鬆弛的韁繩。因此，敬虔之人宣告他們終日被殺，他們被視為待宰的羊，毫無價值。然而，我們應當始終記住我已經說過的，他們並非完全沒有過錯，以致神在苦待他們時，不能公正地懲罰他們的罪。但祂以無與倫比的良善完全赦免我們所有的罪，卻仍允許我們遭受不應得的迫害，使我們能更欣然地以與基督一同背負十字架為榮，從而與祂一同分享祂蒙福的復活。我們已經說過，敵人對他們如此憤怒，沒有其他原因，只因百姓不願背棄律法，放棄對真神的敬拜。現在我們需要將這教義應用到我們自己的處境中；首先，讓我們思考，我們應當效法先祖，耐心順服那些必須用來印證我們信仰告白的苦難；其次，即使在最深的苦難中，我們也必須繼續呼求神的名，並持守對祂的敬畏。然而，保羅在羅馬書 8:36 中走得更遠；因為他引用這段經文不僅是作為一個例子，而且肯定了教會在所有時代的狀況都在此處被描繪出來。因此，我們應當將此視為一個既定事實，即神已命定我們處於持續背負十字架的爭戰狀態。誠然，有時可能會給予我們休戰或喘息的機會；因為神憐憫我們的軟弱：但即使迫害的刀劍不總是對我們出鞘，然而，作為基督的肢體，我們必須時刻準備好與祂一同背負十字架。因此，為了不讓十字架的嚴酷使我們沮喪，讓我們始終將教會的這種狀況銘記於心，即既然我們在基督裡被收養，我們就被指定為待宰的羊。如果我們忽略這樣做，同樣的事情就會發生在許多背道者身上；因為在他們看來，即使活著，不斷地死去，不斷地遭受他人的嘲弄，沒有片刻免於恐懼，這是一種過於嚴酷和悲慘的狀態——為了擺脫這種必要性，他們可恥地離棄和否認基督。因此，為了不讓疲憊或對十字架的恐懼將真正的敬虔從我們心中根除，讓我們不斷反思這一點：我們必須喝神遞給我們的杯，而且沒有人可以成為基督徒，除非他將自己獻給神。

23 「主啊，祢為何睡著呢？醒來吧！」在此，聖徒們渴望神憐憫他們，最終賜予他們幫助和拯救。儘管神允許聖徒們以這種稚嫩的方式向祂懇求，當他們在禱告中希望祂起來或醒來時；然而，他們必須完全確信祂時刻警醒，為他們的安危和保護。我們必須警惕伊壁鳩魯的觀念，他為自己塑造了一個神，住在天上，只沉溺於閒散和享樂。但由於我們本性的麻木如此之大，我們無法立即領會神對我們的關懷，敬虔之人在此請求祂，願祂樂意顯明一些證據，證明祂既沒有忘記他們，也沒有遲緩地幫助他們。我們確實必須堅信，神從未停止顧念我們，儘管祂似乎沒有這樣做；然而，由於這種確信是出於信心，而非肉體，也就是說，並非我們天生所有，信徒們便在神面前坦率地表達這種與他們所見事物狀態相悖的情感；這樣做，他們就從心中排除了那些屬於我們本性敗壞的病態情感，因此信心便以其純粹和本來的面貌閃耀出來。如果有人反對說，禱告，沒有什麼比它更聖潔，當其中混雜了肉體的一些頑固想像時，就會被玷污，我承認這是真的；但當我們使用主賜予我們的這種自由時，讓我們考慮到，祂以祂的良善和憐憫來扶持我們，祂會抹去這個過失，使我們的禱告不致因此被玷污。

25 「因為我們的靈魂俯伏於塵土。」神的子民再次哀嘆他們災難的深重，為了讓神更願意幫助他們，他們向祂宣告他們所受的苦難非同尋常。藉著他們在此使用的比喻，他們不僅指他們被擊倒，而且指他們被壓碎並躺臥在地，以致無法再次站起來。有些人將「靈魂」一詞理解為身體，這樣這節經文就會重複相同的意思；但我寧願將其理解為構成人生命的部分；彷彿他們說：「我們被擊倒在地，俯伏在地，毫無再次站起來的希望。」在這抱怨之後，他們接著提出一個禱告（第26節），願神興起幫助他們。藉著「救贖」一詞，他們並非指一般的幫助，因為除了救贖他們之外，沒有其他方法可以確保他們的存活。然而，毫無疑問，他們正勤奮地默想那偉大的救贖，神每天為我們所成就的一切拯救，當祂以各種方式保護我們免於危險時，都如同溪流般從其源頭流出。在詩篇的前一部分，他們曾誇耀他們信心的堅定；但為了向我們表明，他們在使用這些話語時，並非誇耀自己的功勞，他們在此並未要求為他們為神所做和所受的付出一些報酬。他們滿足於將他們的救恩歸因於神無功德的良善，作為其唯一的根源。

致詩班長。可拉後裔的訓誨詩。

1 神啊！我們親耳聽見了，我們的列祖也告訴我們，祢在他們的日子，在古時所行的作為。

2 祢曾用祢的手趕出列邦，卻將他們栽種；祢曾苦待萬民，卻使他們昌盛。

3 因為他們不是靠自己的刀劍得地為業，也不是靠自己的膀臂得勝；乃是靠祢的右手、祢的膀臂，和祢臉上的光，因為祢喜悅他們。

4 祢，唯有祢，是我的君王；神啊！求祢為雅各命定救恩。

5 藉著祢，我們用角抵觸我們的敵人；奉祢的名，我們踐踏那些起來攻擊我們的人。

6 因為我必不倚靠我的弓，我的刀劍也不能拯救我。

7 誠然，是祢拯救我們脫離我們的仇敵，使那些恨我們的人蒙羞。

8 我們終日要以神為誇耀，我們也要永遠稱頌祢的名。細拉。

9 然而，祢卻厭棄我們，使我們蒙羞，祢不再與我們的軍隊同去。

10 祢使我們從那欺壓我們的人面前退回，我們的仇敵為自己擄掠我們。

11 祢使我們如同羊群被吞吃；祢將我們分散在列邦之中。

12 祢賣了祢的百姓，卻沒有因此致富，也沒有增加他們的價錢。

13 祢使我們成為鄰舍的羞辱，成為我們四圍之人的嗤笑和譏諷。

14 祢使我們在列邦中成為笑柄，在萬民中成為搖頭的對象。

15 我的羞辱終日在我面前，我臉上的羞恥完全遮蓋了我，

16 都因那辱罵和毀謗之人的聲音，都因那仇敵和報仇者的面目。

17 這一切都臨到我們身上，我們卻沒有忘記祢，也沒有在祢的聖約上行詭詐；

18 我們的心沒有退後，我們的腳步也沒有偏離祢的道路。

19 雖然祢在野狗之地壓碎我們，用死蔭遮蓋我們。

20 如果我們忘記了我們神的名，向別神伸開雙手；

21 神豈不查究這事嗎？因為祂知道人心裡的隱秘。

22 誠然，為祢的緣故，我們終日被殺；我們被看作是待宰的羊。

23 主啊，求祢興起！祢為何沉睡呢？求祢醒來，不要永遠忘記我們。

24 祢為何掩面不顧？祢會忘記我們的苦難和我們的困境嗎？

25 因為我們的心靈已降卑至塵土；我們的肚腹緊貼地面。

26 求祢興起幫助我們，為祢的慈愛救贖我們。

詩篇第四十四篇

導論

這篇詩篇是可拉後裔所作，其主題是為教會在極度苦難中發出的哀歌。詩人首先回顧了神在古時為祂百姓所行的奇妙作為，以此作為祈求的基礎。隨後，詩人描述了當前教會所遭受的悲慘景況，並堅稱儘管身處困境，他們仍忠於神的聖約。最後，詩人懇求神興起，為祂的慈愛施行拯救。這篇詩篇不僅是歷史的回顧，更是對神護理（Providence）的深刻反思，以及對祂至高主權（Sovereignty）的堅定信靠。

第一節

1. 神啊！我們親耳聽見了，我們的列祖也告訴我們，祢在他們的日子，在古時所行的作為。

詩人以一種懇切的語氣開篇，強調了他們對神過往作為的認識，這認識是透過世代相傳的口述歷史而來。他們不僅「親耳聽見」，更從「列祖」那裡領受了這份寶貴的傳承。這表明了聖約群體對神歷史性作為的集體記憶與認同。

這裡的「作為」（work）並非指一般性的事件，而是特指神為祂百姓所施行的奇妙拯救與護理。詩人藉此提醒神，祂過去的信實是他們現在祈求的堅實基礎。這也暗示了對神的雙重認識（Duplex cognitio Dei）：一方面認識到祂是創造主，另一方面認識到祂是救贖主。

第二節

2. 祢曾用祢的手趕出列邦，卻將他們栽種；祢曾苦待萬民，卻使他們昌盛。

詩人在此具體闡述了神在古時的「作為」。他指出，神曾以祂「的手」施行大能，將迦南地的「列邦」趕出，為以色列人預備了居所，並將他們「栽種」在那地。這清楚地表明了神在歷史中的至高主權（Sovereignty）和預旨（Decree）。神不僅是歷史的旁觀者，更是主動的參與者和塑造者。

「苦待萬民」（wasted the peoples）與「使他們昌盛」（multiplied them）形成鮮明對比，凸顯了神對列邦與以色列的不同對待。神對列邦的審判，正是為了祂對以色列的揀選（Election）與祝福。這並非偶然，而是神護理（Providence）的具體彰顯。神對祂百姓的恩惠（Grace）是獨特的，而對那些抵擋祂旨意者的審判也是必然的。

第三節

3. 因為他們不是靠自己的刀劍得地為業，也不是靠自己的膀臂得勝；乃是靠祢的右手、祢的膀臂，和祢臉上的光，因為祢喜悅他們。

這一節是前一節的解釋與深化，駁斥了任何將以色列的成功歸因於自身能力的觀點。詩人明確指出，以色列人得地為業並非「靠自己的刀劍」或「自己的膀臂」。這直接挑戰了人類自義的傾向，並將所有的榮耀歸於神。

「祢的右手、祢的膀臂」是神大能的象徵，強調了神不可抗拒的恩典（Irresistible Grace）在以色列歷史中的作用。而「祢臉上的光」則代表了神的恩惠（Grace）與喜悅。正是因為神「喜悅他們」，祂才施展大能。這種喜悅並非基於以色列人的功德，而是源於神主權的揀選（Election）與聖約（Covenant）之愛。這與唯獨恩典（Sola gratia）和唯獨信心（Sola fide）的原則相符，因為救恩從來不是靠人的行為，而是靠神的恩惠。

第四節

4. 祢，唯有祢，是我的君王；神啊！求祢為雅各命定救恩。

詩人在此將焦點從歷史回顧轉向當前的祈求，並以個人的信心宣告：「祢，唯有祢，是我的君王」。這是一個強烈的排他性聲明，表明了對神至高主權（Sovereignty）的絕對順服與信靠。在困境中，詩人沒有轉向任何其他的權勢，而是單單仰望神。

「求祢為雅各命定救恩」是核心的祈求。這裡的「命定」（command）一詞，原文是צַוֵּ（wê）ה (tsaw-weh)，帶有命令、吩咐的意味，表明詩人深信神有權柄和能力發出旨意，並使之成就。這不僅是請求，更是對神預旨（Decree）的呼喚。詩人知道，唯有神能發出有效的呼召（Effective Calling），並施行完全的救贖（Redemption）。「雅各」在此代表了整個以色列民族，即神的聖約百姓。

第五節

5. 藉著祢，我們用角抵觸我們的敵人；奉祢的名，我們踐踏那些起來攻擊我們的人。

詩人再次強調了神在爭戰中的主導地位。他們「藉著祢」才能「用角抵觸我們的敵人」，「奉祢的名」才能「踐踏那些起來攻擊我們的人」。這「角」象徵著力量與權柄，表明了神賜予祂百姓的能力。

這段話不僅是對過去勝利的追溯，更是對未來勝利的信心宣告。詩人深知，任何真正的勝利都源於神，而非人的力量。這與唯獨基督（Solus Christus）的原則相呼應，因為唯有藉著基督，我們才能得勝。這也預示了新約中信徒藉著基督的名得勝仇敵的真理。

第六節

6. 因為我必不倚靠我的弓，我的刀劍也不能拯救我。

這一節是第五節的補充與強化，明確地否定了對人自身能力的倚靠。詩人再次重申，他「必不倚靠我的弓」，「我的刀劍也不能拯救我」。這是一個徹底的自我否定，將所有的榮耀與能力歸於神。

這句話是對人類全然敗壞（Total Depravity）的間接承認，因為人若不倚靠神，其自身的力量終將歸於虛無。它也強調了唯獨信心（Sola fide）的原則，即救恩與勝利不是靠人的行為，而是靠對神的信心。這與經院神學家（Schoolmen）和天主教徒（Papists）所主張的功德論形成鮮明對比。

第七節

7. 誠然，是祢拯救我們脫離我們的仇敵，使那些恨我們的人蒙羞。

詩人在此以確鑿的語氣宣告，過去的拯救完全是神的作為。他用「誠然」（Surely）一詞，強調了這一真理的不可辯駁性。神不僅「拯救我們脫離我們的仇敵」，更使「那些恨我們的人蒙羞」。這不僅是拯救，更是對仇敵的審判。

這再次證明了神在歷史中的護理（Providence）與至高主權（Sovereignty）。神不僅保護祂的百姓，也使那些抵擋祂旨意的人蒙羞。這預示了最終的得榮耀（Glorification），當所有仇敵都被置於基督腳下時。

第八節

8. 我們終日要以神為誇耀，我們也要永遠稱頌祢的名。細拉。

在回顧了神過往的恩典與勝利之後，詩人發出了對神的頌讚。他們「終日要以神為誇耀」，並且「永遠稱頌祢的名」。這是一種持續不斷的敬拜與感恩。

「以神為誇耀」意味著將所有的榮耀歸於神，這與唯獨神得榮耀（Soli Deo gloria）的原則完全一致。這也表明了聖約百姓對神的忠誠與愛。即使在困境中，他們也堅信神的信實，並因此而誇耀。

第九節

9. 然而，祢卻厭棄我們，使我們蒙羞，祢不再與我們的軍隊同去。

「然而」（Nevertheless）一詞標誌著詩篇的轉折點，從對過去恩典的回顧轉向對當前苦難的描述。詩人以極其痛苦的語氣指出，神似乎「厭棄我們」，「使我們蒙羞」，並且「不再與我們的軍隊同去」。這是一種被神離棄的感覺，是聖約百姓最深沉的痛苦。

這裡的「厭棄」（abhorred）並非指神真正地放棄了祂的揀選（Election）百姓，而是指神在護理（Providence）中允許他們經歷極大的苦難，以至於他們感覺被神離棄。這是一種神學上的「俯就」（Accommodation），即神以人能理解的方式來表達祂的作為。神允許苦難臨到，是為了煉淨祂的百姓，並使他們更深地倚靠祂。

第十節

10. 祢使我們從那欺壓我們的人面前退回，我們的仇敵為自己擄掠我們。

詩人繼續描述了他們所遭受的失敗與羞辱。神「使我們從那欺壓我們的人面前退回」，這表明了軍事上的潰敗。更甚者，「我們的仇敵為自己擄掠我們」，這不僅是物質上的損失，更是尊嚴上的踐踏。

這與第二節中神趕出列邦的作為形成鮮明對比，凸顯了當前處境的悲慘。這種看似被神遺棄的狀態，對聖約百姓而言是極大的考驗。然而，改革宗神學認為，即使在這樣的苦難中，神的護理（Providence）仍在運行，祂的預旨（Decree）也未曾改變。

第十一節

11. 祢使我們如同羊群被吞吃；祢將我們分散在列邦之中。

詩人在此使用了生動的比喻來描繪他們的悲慘境遇。他們「如同羊群被吞吃」，這暗示了他們毫無抵抗之力，任由仇敵宰割。而「分散在列邦之中」則表明了他們失去了家園，被擄掠到異鄉，這對以色列人而言是極大的咒詛。

這種分散與被擄，是神對以色列人悖逆的審判。然而，即使在審判中，神的聖約（Covenant）之愛也未曾完全廢棄。這也是對預定（Predestination）教義的間接闡釋，即神在允許苦難發生的同時，也預定了祂百姓的最終救贖。

第十二節

12. 祢賣了祢的百姓，卻沒有因此致富，也沒有增加他們的價錢。

這是一個極其尖銳的指控，詩人以擬人化的方式說神「賣了祢的百姓」。這並非指神真的像商人一樣將他們出售，而是指神允許他們被仇敵擄掠，如同被賣為奴。更令人費解的是，神「沒有因此致富，也沒有增加他們的價錢」。這意味著神似乎沒有從他們的苦難中得到任何益處，這使得他們的苦難顯得更加無意義。

然而，從神學角度來看，這並非指神真的無利可圖，而是詩人以人的有限理解來表達對神作為的困惑。神允許祂的百姓受苦，其目的並非為了物質利益，而是為了更深層次的屬靈目的，例如煉淨、悔改（Repentance）和歸正。這也反映了對神護理（Providence）的奧秘性。

第十三節

13. 祢使我們成為鄰舍的羞辱，成為我們四圍之人的嗤笑和譏諷。

詩人繼續描述了他們所遭受的羞辱。他們不僅在軍事上失敗，在物質上受損，更在社會上成為「鄰舍的羞辱」，「四圍之人的嗤笑和譏諷」。這對一個以神為榮耀的民族而言，是極大的打擊。

這種羞辱不僅是對他們個人的，更是對神名的羞辱，因為他們是神的百姓。這使得詩人更加迫切地懇求神興起，為祂自己的名爭戰。

第十四節

14. 祢使我們在列邦中成為笑柄，在萬民中成為搖頭的對象。

這一節與前一節相似，進一步強調了他們所遭受的普遍性羞辱。他們在「列邦中成為笑柄」，在「萬民中成為搖頭的對象」。這表明他們的苦難已經廣為人知，並成為外邦人嘲笑的對象。

這種普遍性的羞辱，使得聖約百姓的處境更加艱難。然而，即使在這樣的境況下，他們仍然堅守對神的信心，這正是聖徒蒙保守（Perseverance of Saints）的體現。

第十五節

15. 我的羞辱終日在我面前，我臉上的羞恥完全遮蓋了我，

詩人在此將集體的苦難轉化為個人的感受。他感到「我的羞辱終日在我面前」，「我臉上的羞恥完全遮蓋了我」。這是一種持續不斷的、深沉的痛苦，無法擺脫。

這種個人的痛苦，反映了整個民族的悲哀。它也表明了罪的後果是何等沉重，因為這些苦難往往是因著百姓的悖逆而來。

第十六節

16. 都因那辱罵和毀謗之人的聲音，都因那仇敵和報仇者的面目。

詩人解釋了這種羞辱的來源，即「那辱罵和毀謗之人的聲音」，以及「那仇敵和報仇者的面目」。這些外來的攻擊，使得他們的痛苦更加劇烈。

這也提醒我們，在屬靈爭戰中，仇敵不僅會攻擊我們的身體和財產，更會攻擊我們的名譽和尊嚴。然而，信徒