約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 45
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol2、Psalms_Vol5）

本詩篇以高度讚揚的詞語，闡述並描繪了所羅門的恩典與美德、他治理國度的才幹，以及他的權勢與財富。特別是，由於他娶了一位來自埃及的外邦女子為妻，神應許這段婚姻將蒙福，前提是這位新娘必須告別自己的民族，放棄對其的一切依戀，全然委身於她的丈夫。同時，毫無疑問，在這種比喻之下，基督國度的威嚴、豐盛與廣闊，也以恰當的詞語被描述和闡明，旨在教導信徒，沒有比生活在這位君王的統治之下，並順服他的治理，更為幸福或更值得嚮往的事了。

交給詩班長，調用百合花；可拉後裔的詩；訓誨詩；愛歌。

眾所周知，這篇詩篇是關於所羅門的；但其作者是誰卻不確定。依我之見，很可能是一位先知或敬虔的教師（無論是在所羅門死後，或在他生前，探究此事並不重要），以此為其講論的主題，旨在表明所羅門身上所見的一切卓越之處，都具有更高的應用。這篇詩篇被稱為「愛歌」，並非如某些人所想，因為它闡明了神對所羅門所賜予的卓越恩惠的父愛，而是因為它表達了因他幸福繁榮的婚姻而有的喜樂。因此，「愛歌」一詞是作為一個描述性形容詞，表示這是一首情歌。確實，所羅門曾被稱為「耶底底亞」（Yedidyah），意為「耶和華所愛的」（撒母耳記下 12:25）。但我認為，上下文要求將「耶底底亞」（yedidoth），即「愛」，理解為指夫妻之間應當彼此珍愛的愛。然而，由於「愛」這個詞有時帶有負面含義，而且即使是夫妻之情，無論多麼規律，總會摻雜一些肉體的雜亂；因此，這首歌同時也被稱為「訓誨詩」（maskil），旨在教導我們，這裡所處理的並非某些淫穢或不潔的愛戀，而是在所羅門作為預表所說的一切之下，描述並闡明了基督與教會神聖而屬天的聯合。至於題記的其餘部分，解經家們有不同的解釋。「書珊」（shushan）原意是百合花；第六十篇詩篇的題記中也有這個詞的單數形式。這裡和第八十篇詩篇則使用了複數形式。因此，很可能它要麼是一首流行歌曲的開頭，要麼是一種樂器。但由於這件事並不重要，我不發表意見，而是將其懸而未決；因為，在不損害真理的情況下，每個人都可以自由地採納自己選擇的觀點。

1 我的心湧出美辭。這篇序言充分表明，這篇詩篇的主題非同尋常；因為無論作者是誰，他一開始就暗示他將論述偉大而榮耀的事。聖靈不習慣感動神的僕人說出誇大其詞的話語，或向空中發出空洞的聲音；因此，我們自然可以得出結論，這裡所處理的並不僅僅是一個短暫的屬世國度，而是更為卓越的事物。若非如此，先知以如此宏偉的風格宣稱他的心因熱切渴望頌揚君王而沸騰，又有何意義呢？有些人更喜歡將這個詞翻譯為「發出」；但我認為這個詞的另一個意思更為恰當；而且這也得到證實，因為從這個動詞派生出名詞「馬赫謝特」（marchesheth），這個詞在摩西五經中出現過一兩次，意為「煎鍋」，用來烘烤甜點。因此，其含義如同受默示的作者所說：「我的心已準備好要發出一些卓越且值得紀念的事物。」他隨後表達了舌頭與心靈之間的和諧，將他的舌頭比作一位敏捷而熟練的書寫者的筆。

2. 你比世人更美。詩人以讚美君王的美貌開始他的主題，然後也讚美他的口才。君王被賦予個人的卓越，並非因為容貌之美本身不被視為美德之一而應受到高度重視；而是因為高貴的心靈氣質常常在人的容貌中閃耀。所羅門可能就是如此，以至於從他的容貌中就可以看出他被賦予了卓越的恩賜。口才的恩典在君王身上受到讚揚也並非不當，因為君王的職責不僅是憑藉權威治理百姓，還要以論證和口才吸引他們順服，正如古人所虛構的赫拉克勒斯口中含著金鍊，以此俘獲平民的耳朵，並將他們吸引跟隨他。這多麼明顯地斥責了我們當今君王的卑劣心態，他們認為與臣民交談，並運用勸誡來確保他們的順服，有損他們的尊嚴；不，他們展現出野蠻暴虐的精神，寧願強迫而非說服他們，寧願將他們視為奴隸加以虐待，而非以法律和公義治理他們，使他們成為溫順順服的百姓。但正如這種卓越在所羅門身上展現出來，它後來也在基督身上更充分地閃耀，對基督而言，他的真理充當了權杖，我們稍後將更詳細地討論這一點。我們翻譯為「因為」的「阿爾肯」（al-ken）一詞，有時被譯為「所以」；但在這裡沒有必要將其解釋為後者，彷彿所羅門因其美貌和卓越而蒙福，因為這兩者都是神的恩惠。它更應被理解為所羅門因這些恩賜而顯著的原因，即因為神祝福了他。至於其他人所給出的解釋：「神必因你的卓越而祝福你」，這既冷淡又牽強。

3. 願你將你的刀佩在腰間。這裡所羅門受到讚揚，既因為他的英勇善戰，能使敵人膽寒，也因為他的美德使他在臣民中享有權威，並贏得他們的敬重。一方面，任何君王若不令敵人懼怕，就無法保護和捍衛他的臣民；另一方面，如果他自己國家的內部狀況未能以正直和公義建立和規範，那麼大膽地對外國開戰也將收效甚微。因此，受默示的作者說，他所佩戴的刀劍，首先是英勇善戰的標誌，用以擊退和擊潰敵人；其次也是權威的標誌，使他在自己的臣民中不被輕視。他同時補充說，他所獲得的榮耀將不會是轉瞬即逝的，不像君王的浮華和虛榮，很快就會衰敗，而是會持久不衰，並大大增長。

他接著談到在和平時期最為昌盛的美德，他以恰當的比喻表明這些美德是增強王國力量和繁榮的真正手段。乍看之下，將騎在真理、溫柔和公義之上（第4節）說成是一種奇特而不雅的表達方式；但正如我所說，他非常恰當地將這些美德比作戰車，君王在其中以極大的威嚴顯赫地被高舉。他將這些美德不僅與世俗君王驕傲自誇的虛浮排場和炫耀相對立；也與他們最常用來獲取權威和聲譽的惡行和腐敗相對立。所羅門自己說：

「慈愛和誠實保守君王；他的寶座也因慈愛而堅立。」——箴言 20:28

但相反地，當世俗君王渴望擴張他們的領土，增加他們的權力時，野心、驕傲、兇猛、殘酷、勒索、掠奪和暴力，就是他們用來達成目的的馬匹和戰車；因此，如果神常常將那些因驕傲和虛榮而自大的君王從他們搖搖欲墜的寶座上推翻，也就不足為奇了。因此，君王培養忠誠和公義，並以憐憫和仁慈來治理，是王國真正而堅實的基礎。本節的後半部分暗示，所羅門所做的一切都將昌盛，只要他將英勇善戰與公義和憐憫的品質結合起來。那些被盲目而暴力的衝動所驅使的君王，或許能暫時散播恐懼和驚慌；但他們很快就會因自己的努力而跌倒。因此，適度的節制和始終如一的自制，是使勇士之手令人敬畏和懼怕的最佳手段。

5. 你的箭銳利，等等。這裡詩人再次提到戰爭的力量，他說君王的箭將是銳利的，以至於它們將刺穿敵人的心；他藉此暗示他手中有武器，即使在遠處也能擊中所有抵抗他權威的敵人，無論他們是誰。同樣地，他也說百姓將臣服於他；彷彿是說，凡試圖動搖他王國穩定的人都將悲慘地滅亡，因為君王手中有足夠的力量來粉碎所有這些人的頑固。

6. 神啊，你的寶座是永永遠遠的。在這節經文中，詩人讚揚了所羅門的其他君王美德，即他寶座的永恆持續，以及他治理方式的公義和正直。猶太人確實將這段經文解釋為是對神的說話，但這種解釋是輕浮且不恰當的。他們中的另一些人將「以羅欣」（Elohim）一詞讀作屬格，並將其翻譯為「你的神的寶座」；但這沒有根據，只暴露出他們不惜羞恥地扭曲聖經的傲慢，以免被迫承認彌賽亞的神性。簡單而自然的意義是，所羅門不像大多數君王那樣暴虐地統治，而是憑藉公正平等的法律，因此他的寶座將永遠堅立。雖然他被稱為神，因為神在君王身上印上了他榮耀的某些標記，但這個稱號不能很好地應用於一個凡人；因為我們在聖經中從未讀到人或天使在沒有任何限定的情況下被賦予這個稱號。確實，天使和審判官都被統稱為「以羅欣」（Elohim），即神；但不是個別地，也沒有任何一個人被稱為這個名字，除非加上一些限制詞，例如摩西被立為法老的神（出埃及記 7:1）。從中我們可以自然地推斷，這篇詩篇正如我們很快將看到的，是關於一個比任何屬世國度都更高的國度。

在下一節中，我們看到對這位君王所特有的公義更為充分的陳述；因為我們被告知，他在懲罰不義方面，與維護公義方面同樣嚴格。我們知道，當君王在懲罰罪行上疏忽懈怠時，有罪不罰和放縱作惡會滋生多少巨大的邪惡。因此有句古老的諺語說：「寧願生活在一個不容許（罪惡）的君王之下，也不願生活在一個不加約束的君王之下。」所羅門那句眾所周知的格言也表達了同樣的意思：

「稱惡人為義的，與定義人為有罪的，這兩者都是耶和華所憎惡的。」——（箴言 17:15）

因此，公正合法的治理包含這兩部分：首先，統治者應當仔細遏制邪惡；其次，他們應當積極維護公義；正如柏拉圖精闢而明智地說，民事治理由兩部分組成——獎勵和懲罰。當詩人補充說，君王受膏，勝過他的同伴時，這不應被理解為他公義的結果或果實，而應理解為其原因：因為所羅門所受的正直和公平之愛，源於他被神聖地任命為君王。耶和華在命定他享有權威和帝國的榮譽時，同時也賦予他必要的恩賜。因此，「阿爾肯」（al-ken）這個詞，如同前例，在這裡應理解為「因為」；彷彿是說，所羅門因其對公義的熱愛而如此顯赫，這不足為奇，因為在所有兄弟中，他被揀選，藉著聖膏被分別為王。甚至在他出生之前，他就已被神聖的預言莊嚴地命名為王國的繼承人，當他登上寶座時，他也以君王的美德裝飾。由此可見，按次序而言，受膏先於公義，因此公義不能被視為受膏的原因。王室的尊嚴被稱為「喜樂的油」，因為它的果效；因為教會的幸福和福祉依賴於應許給大衛家的王國。

到目前為止，我已按字面意義解釋了經文。但我現在必須更詳細地闡述所羅門與基督的比較，我之前只是簡略提及。對於虔誠謙卑的人來說，簡單地說明聖經通常的語氣所顯明的，即大衛的後裔在古時神的子民中預表基督，就已足夠；但由於猶太人和其他不敬虔的人拒絕衷心順服真理的力量，因此有必要從上下文本身簡要地指出主要原因，以表明這裡所說的一些事情並不能完全完美地應用於所羅門。正如我一開始所暗示的，撰寫這篇詩篇的先知旨在堅固信徒的心，並保護他們免受隨後發生的悲慘變故可能帶來的恐懼和驚慌。有人可能會說，這個王國曾被應許永恆的持續，但卻在一個人死後衰落了。因此，先知對這個異議回應說，儘管羅波安，這位光榮而強大的君王的第一位繼承者，他的主權被縮減到狹窄的範圍內，以至於大部分百姓被割裂並置於他統治的範圍之外，但這並不是教會的信心應該動搖的原因；因為在所羅門的王國中，神展示了那個永恆王國的預表或形象，那個王國仍然有待期待和盼望。首先，君王之名被賦予所羅門，僅僅是為了突出其卓越，旨在教導我們，這裡所說的並非任何普通或尋常的君王，而是那位顯赫的君王，神曾應許他的寶座將像日月在天上持續照耀一樣長久（詩篇 72:5）。大衛當然是君王，所羅門的繼承者也是。因此，有必要注意，這個詞具有一些特殊的意義，彷彿聖靈從所有其他人中揀選了這個人，以最高的君權標誌來區分他。此外，在所羅門身上高度讚揚英勇善戰是多麼不一致，他是一個溫和安靜的人，他在王國享受寧靜和平時登上寶座，只致力於培養那些適合和平時期的事物，從未在戰鬥中以任何行動顯赫自己？但最重要的是，沒有比這裡所說的王國永恆持續更能證明這篇詩篇適用於基督的了。毫無疑問，這裡暗示了我已經提及的神聖預言，即只要日月在天上持續，大衛的寶座就將持續。甚至猶太人自己也被迫將此歸於彌賽亞。因此，儘管先知開始他的講論是關於大衛的兒子，但毫無疑問，在聖靈的引導下，他以更高的語氣，涵蓋了真正永恆彌賽亞的王國。此外，還有「以羅欣」（Elohim）這個名字，值得注意。它無疑也適用於天使和人類，但它不能無條件地應用於一個凡人。因此，基督的神聖威嚴，毫無疑問，在這裡被明確地表示出來。

我現在繼續討論各個部分，但我只會簡要地提及。我們已經說過，雖然這首歌被稱為情歌或婚禮歌，但神聖的教導在其中佔據了最突出的位置，以免我們的想像力導致我們將其視為指某些淫蕩和肉慾的愛戀。我們也知道，在同樣的意義上，基督被稱為「全然美麗的」；並非說他的容貌有任何引人注目的展現，如某些人粗俗地想像的那樣，而是因為他被賦予了獨特的恩賜和恩典，在其中他遠遠超越了所有其他人。將基督的屬靈特質以屬世的形象來描述，這並非不尋常的說法。基督的國度，據說將是富裕的；此外，它將達到極大的榮耀，正如我們在極大的繁榮和廣闊的權力中看到的那樣。這種描述中也包含了豐富的樂趣。現在，所有這些都沒有任何字面意義適用於基督的國度，因為基督的國度與世俗的浮華是分離的。但由於先知們的目的是使他們的教導適應神古時子民的理解能力，因此在描述基督的國度以及其中應當遵守的神的敬拜時，他們採用了取自律法儀式的比喻。如果我們記住這種陳述方式，即按照這種方式進行描述，那麼這段經文就不再有任何模糊之處。我們還應當注意，在詩人讚揚這位屬天君王的口才之後，他也將他描述為佩劍。一方面，他以說服力治理那些甘心順服他權威並表現出溫順性情的人；另一方面，由於歷代以來都有許多悖逆不順服的人，而且將來也會有，因此有必要讓不信者在自己的毀滅中感受到基督並非手無寸鐵而來。因此，當他以溫柔和仁慈吸引我們歸向他時，讓我們迅速而順服地服從他的權威，以免他帶著他的劍和致命的箭攻擊我們。確實，非常恰當地說，恩典傾注在他的嘴唇上；因為福音的本質就散發著生命的氣息：但如果我們頑固悖逆，這種恩典將成為恐懼的根源，基督自己也將把他的救恩教義轉化為對付我們的劍和箭。從中我們也得到不小的安慰，使我們不致因基督敵人的眾多和傲慢而氣餒。我們很清楚天主教徒以何等傲慢拒絕耶穌基督，儘管他們自誇他是他們的君王；我們也知道世上大多數人以何等褻瀆的輕蔑嘲笑他，以及土耳其人和猶太人如何頑固地辱罵他。在這種混亂之中，讓我們記住這個預言：基督不缺乏劍和箭來推翻和毀滅他的敵人。這裡我將再次簡要重複我上面提到的，即無論猶太人如何試圖以他們的詭辯來扭曲這節經文的意義：「神啊，你的寶座是永永遠遠的」，但它本身就足以確立基督永恆的神性：因為當「以羅欣」（Elohim）這個名字被賦予天使或人類時，通常會同時加上其他標記，以區分他們與獨一真神；但這裡它被簡單而無條件地應用於基督。然而，重要的是要注意，這裡所說的基督是：

「神在肉身顯現」——（提摩太前書 3:16）。

他也被稱為神，因為他是聖言，在萬世之先由父所生；但這裡他以中保的身份被呈現，因此稍後也提及他服從於神。確實，如果你將這裡所說的他的國度永恆持續限定於他的神性，我們將失去從這教義中獲得的無價益處，當我們得知，作為教會的元首，我們福祉的創始者和保護者，他不僅僅是暫時統治，而是擁有無盡的主權；因為從中我們在生與死中都獲得最大的信心。從下一節也清楚地表明，基督在這裡以中保的身份呈現給我們；因為他說他受神的膏抹，甚至勝過他的同伴（以賽亞書 42:1；希伯來書 2:17）。然而，這不能應用於神的永恆聖言，而是應用於道成肉身的基督，在這種身份下，他既是神的僕人，也是我們的弟兄。

8. 你一切的衣服都散發沒藥的香氣。至於這些詞的意義，我不想多加爭辯，因為我發現即使是猶太人對第三個詞的意義也意見不一，除了從發音的相似性可以推測它指的是肉桂。我們只需理解先知的意思是君王的衣服散發著珍貴而芬芳的香氣。他描述所羅門從他的象牙宮殿中走出，伴隨著普世的歡呼和喜樂。我沒有將「米尼」（minni）這個詞解釋為「從我而出」，因為這樣無法得出任何合理的意義。我將其翻譯為「從何處」，並將其指涉象牙宮殿。過度的享樂不僅在平民中，甚至在君王中也無法被合理化；然而，另一方面，有必要警惕過於嚴苛，以免我們譴責與其尊嚴相稱的適度宏偉展示，正如稍後先知描述王后穿著華麗而尊貴的服飾。然而，我們同時必須考慮到，這裡所讚揚所羅門的一切，並非都蒙神喜悅。且不說其他，眾所周知，從一開始，多妻制就是神所不悅的罪，然而這裡卻將嬪妃說成是神的祝福之一，因為沒有理由懷疑先知所說的「尊貴的婦女」或「侍女」是指所羅門的妻子，聖經在其他地方也提及她們。所羅門所娶的埃及公主是他的主要妻子，地位最高，但其他被聖經描述為地位較低的妻子，似乎也得到了豐厚而尊榮的供養。先知稱這些為「列王的公主」，因為其中一些人出身王室血統。那麼，有人可能會問，先知在何種意義上將所羅門擁有眾多妻子一事視為他的讚美之一——這件事神在所有平民中都譴責，更明確地在君王中譴責（申命記 17:17）？毫無疑問，很容易推斷，先知在這裡按照慣例讚揚君王的財富和榮耀時，並非意圖認可對它們的濫用。他並非旨在樹立一個與神律法相悖的人的榜樣。確實，所羅門所享有的權力、尊嚴和榮耀，是神賜予他的獨特祝福；但正如通常發生的那樣，他因未能自制，並濫用他所蒙受的豐盛祝福，過度放縱肉體，而大大玷污了它們。簡而言之，這裡記載了神對所羅門所顯現的極大慷慨，賜予他一切豐盛。至於他娶了那麼多妻子，以及在排場上未能適度，這不應歸入神的慷慨，而是一種偶然發生的事。

10. 女兒啊，請聽，請思想。我毫不懷疑，這裡所說的是指那位埃及女子，先知將她描述為站在君王右邊。所羅門娶外邦女子確實是不合法的；但這本身就應被視為神的恩賜之一，即像埃及王這樣強大的君王，尋求與他結盟。同時，由於律法的規定，要求猶太人在進入婚姻關係之前，應努力教導他們的妻子純正的神的敬拜，並使她們擺脫迷信；在這種情況下，所說的妻子來自異教國家，她藉著這次婚姻被納入教會的身體，先知為了使她脫離不良的教養，勸她忘記自己的國家和父家，並採取新的品格和習俗。如果她不這樣做，就有理由擔心，她不僅會繼續私下遵守她所習慣的迷信和錯誤的敬拜神方式，而且她的公開榜樣也會引導許多人走上類似的邪惡道路；事實上，這很快就發生了。這就是先知在這裡給予她勸勉的原因，為了使他的話語更有分量，他稱她為「女兒」，這個稱呼對於任何普通人來說都是不合適的。為了更清楚地表明這位新娘多麼需要完全成為一個新婦，他使用了幾個詞來確保她的注意力：「請聽，請思想，側耳而聽。」當我們打算引導一個人完全放棄那些我們因天性或習慣而喜愛的事物時，這確實需要極大的熱情和迫切的說服。他接著表明，法老的女兒沒有理由為離開她的父親、親屬和埃及地而感到遺憾，因為她將獲得光榮的報酬，這應當平息她因與他們分離而可能經歷的悲傷。為了使她接受離開自己國家的想法，他以她嫁給如此顯赫的君王這一點來鼓勵她。

現在讓我們回到基督。首先，讓我們記住這裡所描述的屬靈事物是比喻性的；正如先知們因人的遲鈍，不得不從屬世的事物中借用比喻。當我們記住這種在聖經中很常見的說話方式時，我們就不會覺得聖經作者在這裡提及象牙宮殿、黃金、寶石和香料是奇怪的；因為他藉此暗示基督的國度將充滿豐富，並具備一切美好的事物。神用來豐富他教會的屬靈恩賜的榮耀和卓越，在人眼中確實不被看重；但在神眼中，它們比世上所有的財富更有價值。同時，我們沒有必要好奇地將這裡列舉的每一個細節都應用到基督身上；例如，這裡所說的所羅門的許多妻子。如果從中想像可能有多個教會，那麼基督身體的合一就會被撕裂。我承認，正如每個信徒都被稱為「神的殿」（哥林多前書 3:17 和 6:19），同樣每個信徒也可以被稱為「基督的新婦」；但嚴格來說，基督只有一位新婦，由全體信徒組成。她被說成坐在君王身旁，並非她行使任何獨特的統治權，而是因為基督在她裡面掌權；正是在這個意義上，她被稱為「我們眾人的母親」（加拉太書 4:26）。

這段經文包含一個關於外邦人未來蒙召的非凡預言，藉此神的兒子與陌生人及祂的仇敵結盟。神與未受割禮的民族之間曾有致命的爭執，一道將他們與亞伯拉罕的後裔——蒙揀選的子民——隔開的牆（以弗所書 2:14）；因為神與亞伯拉罕所立的聖約，將外邦人排除在天國之外，直到基督降臨。因此，基督憑著祂的白白恩惠，渴望與全世界建立神聖的婚姻盟約，這就像古代的猶太人娶了一個來自異教外邦的妻子一樣。但為了將祂貞潔無瑕的新娘帶到基督面前，先知勸勉從外邦人中聚集的教會，要忘記她過去的生活方式，並將自己完全獻給她的丈夫。由於這種轉變——亞當的兒女開始成為神的兒女，並被轉化為新造的人——是如此困難，先知更懇切地強調其必要性。他以不同的詞語來加強他的勸勉，如「要聽」、「要思想」、「要側耳而聽」，這暗示信徒若不經過強烈而痛苦的努力，就無法捨己並放下舊習；因為如果人是自然而然、自願地傾向於此，這樣的勸勉就顯得多餘。事實上，經驗表明我們在跟隨神方面是多麼遲鈍和緩慢。藉著「思想」或「明白」這個詞，我們的愚鈍被默然責備，這並非沒有充分的理由；因為那種盲目的自愛、我們對自己智慧和力量的錯誤看法、世界誘惑所帶來的欺騙，以及最終我們天生的傲慢和驕傲，從何而來呢？不正是因為我們沒有思想神在祂獨生子裡賜給我們的寶貴財富嗎？如果這種忘恩負義沒有阻礙我們，我們就會毫不後悔地效法保羅（腓立比書 3:8），將我們最欣賞的事物視為虛無，或視為「糞土」，好讓基督以祂的豐盛充滿我們。藉著「女兒」這個詞，先知溫柔甜美地撫慰新教會；他也向她提出豐厚獎賞的應許，以促使她為了基督的緣故，甘心輕視並捨棄她先前所看重的一切。知道神的兒子將會喜悅我們，當我們脫去屬世的本性時，這無疑是莫大的安慰。同時，讓我們學習，捨己是我們與基督之間應有的神聖聯合的開端。藉著「妳父的家和妳的民」，無疑是指我們從母腹中帶來的，或從惡習中得來的一切敗壞；不，在這種表達方式下，它包含了人所擁有的一切；因為我們的本性沒有任何部分是健全或免於敗壞的。

此外，我們也必須留意所附加的理由，即如果教會拒絕完全獻身於基督，她就是拋棄了祂應得且合法的權柄。藉著「敬拜」這個詞，我們必須理解的，不僅是外在的儀式，而且根據提喻法（synecdoche），也包含了一種聖潔的渴望，要表達敬畏和順服。但願這項勸誡能像它應當的那樣，被徹底權衡！因為那時基督的教會將會更順服祂的權柄，而我們在這些日子裡，就不必與天主教徒就教會的權柄問題進行如此大的爭論，他們想像教會若不以放縱的自由傲慢地凌駕於自己的丈夫之上，就沒有得到足夠的尊崇和榮耀。他們無疑在口頭上將至高主權歸於基督，說萬膝都應向祂跪拜；但當他們堅持教會擁有無限的立法權力時，這除了是給她鬆開韁繩，使她免於基督的權柄，讓她可以隨心所欲地放縱之外，還能是什麼呢？我在此不贅述他們如何邪惡地僭取教會的稱號和名義。但搶奪基督的榮耀，然後以祂的戰利品來裝飾教會，這是不可容忍的褻瀆。教會所享有的尊嚴不小，她坐在君王的右邊；被稱為所有敬虔之人的「母親」也是不小的榮耀，因為她有責任在她的管教下養育和保守他們。但同時，從無數的聖經經文中，我們很容易看出，基督提升祂自己的教會，並非為了絲毫減少或損害祂自己的權柄。

12 泰爾的女兒必帶著禮物。這也是先知應許給王后的報酬的一部分，為要減輕或完全消除她可能仍對過去狀況感到的渴望。他說：泰爾人將謙卑地前來向她致敬，並帶著禮物。我們知道，泰爾曾是一座聲名顯赫的城市，因此，他認為來自這樣一個傑出而富裕的城市的人前來問候她，並證明他們對她的順服，是一種極高的榮譽。我們不必逐字逐句地仔細審查，將這裡關於所羅門妻子的每一句話都應用到教會身上；但在我們這個時代，當神如此安排，使世上的一些偉人，儘管他們自己拒絕順服基督的權柄，卻對教會施以善意，維護和捍衛她時，我們就實現了這個預言的一些美好果實。

13 王女在內室極其榮華。這節經文可以有兩種理解：一是說王后不僅在眾人面前公開露面時，而且在私下獨自坐在自己的房間裡時，總是穿著華麗；二是說她服裝的華麗和絢爛不僅僅是為了炫耀，旨在迷惑單純人的眼睛，而是由昂貴且真正實質的材料製成。因此，先知藉著王后不僅有華麗的服裝可以在特殊場合穿著，而且也有日常穿著，來提升她幸福而崇高的地位。另一些人則這樣解釋：她所有的榮耀都在於君王邀請她親近祂；他們將此觀點建立在緊接著描述她帶著盛大而榮耀的隨從進入君王寢宮的基礎上。這種排場超越了應有的節制；但同時，我們從中學到，當教會如此華麗地裝飾時，這並非旨在吸引人的注意，而僅僅是為了君王的喜悅。如果我們這個時代的教會沒有如此豐富地裝飾著彰顯基督榮耀的屬靈之美，那麼過錯應歸咎於人的忘恩負義，他們要麼因自己的冷漠而輕視神的恩惠，要麼在被祂豐富之後，又再次陷入貧困和匱乏。

16 你的子孫要接續你的列祖。這也表明了這個國度的榮耀和卓越，即子孫的尊嚴不會遜於他們的列祖，所羅門死後，這個家族的貴族地位也不會減損；因為將要為他而生的子孫，在最卓越的美德上將與他們的先祖匹敵。然後又補充說，他們將在全地作王子，因為這個帝國將享有如此廣闊的疆域，可以輕易地劃分為許多王國。很容易看出，這個預言是明確地針對基督而言；因為所羅門的兒子們遠沒有擁有如此廣闊的國度，可以將其劃分為各省；他的第一位繼承者只保留了他國度的一小部分。他真正的合法繼承者中，沒有人達到他所享有的相同權力，他們僅僅是一個半支派的王子，因此被限制在狹窄的範圍內，正如我們所說，他們的翅膀被剪斷了。但在基督降臨之時，祂出現在古老教會的末期和新約時代的開端，無疑地，祂所生的子孫在數量或卓越方面都不遜於他們的列祖，祂也將他們立為全地的統治者。在世人眼中，十字架的羞辱遮蔽了教會的榮耀；但當我們思想它如何奇妙地增長，以及它如何因屬靈恩賜而顯赫時，我們必須承認，這段經文以如此崇高的語言頌揚教會的榮耀，並非沒有原因。然而，應當注意的是，這裡所提及的至高主權，並非存在於人的身上，而是指向元首。根據神話語中常見的表達方式，那本屬於元首，並特別適用於基督獨有的統治和權力，在許多地方被歸於祂的肢體。我們知道，那些在教會中擔任顯要職位，並奉基督之名治理的人，並非行使主宰的權柄，而是作為僕人。然而，由於基督將祂的福音——祂國度的權杖——託付給他們，並將其視為交由他們保管，他們在某種程度上行使祂的權力。事實上，基督藉著祂的僕人，已將全世界臣服於祂的統治之下，並藉著他們在各國的傳道，聚集了多少教會，就在祂的權柄下建立了多少公國。

17 我必使你的名被記念，等等。這同樣不適用於所羅門，他以其可恥和不敬虔的叛逆，玷污了自己名聲的記憶。他以迷信的邪惡玷污了那獻給神的土地，難道沒有給自己帶來不可磨滅的恥辱嗎？僅憑此舉，他的名字就應當被埋葬在永遠的遺忘之中。他的兒子羅波安也絲毫不值得稱讚；因為他因自己的愚蠢自負而失去了國度的大部分。因此，要找到這裡所說的真正應驗，我們必須來到基督面前，祂名的記憶持續興盛和得勝。無疑，祂被世人輕視，不，邪惡的人們，憑著他們心中的驕傲，甚至辱罵祂神聖的名，並肆意踐踏；但祂仍然以其不減的威嚴存留。同樣真實的是，祂的仇敵從四面八方大量興起，企圖推翻祂的國度；但儘管如此，人們已經開始向祂屈膝，他們將繼續這樣做，直到祂踐踏所有與祂為敵的權勢之時。撒旦和全世界的狂暴努力都未能熄滅基督的名，這名從一代傳到另一代，在每個時代都保持其榮耀，正如今天我們看到它在各種語言中被頌揚一樣。儘管世界上大部分人以他們不敬虔的褻瀆撕裂祂的名，但神在各地興起祂的僕人，以忠誠和真誠的熱情宣揚基督的讚美，這就足夠了。同時，我們的職責是努力不懈，使基督的記憶——這記憶應當在所有時代興盛和得勝，以致於人類的永恆救贖——永不失去其任何榮耀。

詩篇第四十五篇

致領長。調用「百合花」。可拉後裔的訓誨詩。愛歌。

1. 我的心湧溢著美善的言語，我要為君王述說我的作品；我的舌頭如同敏捷書寫者的筆。

2. 你比世人更美，恩惠傾注在你的嘴唇上；因為神已經永遠賜福給你。

3. 大能者啊，願你將刀佩在腰間，帶著威嚴和榮耀。

4. 願你帶著威嚴亨通，為真理、溫柔和公義騎乘前行；你的右手必教導你可畏之事。

5. 你的箭銳利，射入君王仇敵的心中，使萬民俯伏在你以下。

6. 神啊，你的寶座是永永遠遠的；你國度的權杖是正直的權杖。

7. 你喜愛公義，恨惡邪惡；因此，你的神，就是神，用喜樂的油膏抹你，勝過你的同伴。

8. 你的衣服都散發著沒藥、沉香和桂皮的香氣，從象牙宮殿中傳來，使你歡喜。

9. 眾君王的女兒在你的侍女之中；你的王后身穿俄斐金飾，站在你的右邊。

10. 女兒啊，請聽，請思想，請側耳而聽；忘記你的本族和你的父家。

11. 君王必因你的美貌而傾心；因為他是你的主，你當敬拜他。

12. 推羅的女兒必帶著禮物而來；民中富足的人必求你的恩惠。

13. 王女在內室極其榮華；她的衣服是用金線繡成的。

14. 她要穿著刺繡的衣服被帶到君王面前；她的同伴，就是跟隨她的眾童女，也要被帶到你面前。

15. 她們必歡喜快樂地被帶領，進入君王的宮殿。

16. 你的子孫將取代你的列祖；你要立他們在全地作君王。

17. 我要使你的名被萬代記念；因此，萬民必永遠稱頌你。

解經家約翰·加爾文的闡釋：

這篇詩篇，被稱為「愛歌」，其主題並非世俗的愛情，而是以預表（type）的方式，描繪了基督與祂教會之間神聖的結合。詩人在此處所用的語言，雖然在表面上帶有婚禮的色彩，但其深層的意義卻指向了那超越一切人間關係的屬靈實體。我們必須以改革宗神學的視角來理解這段經文，認識到其中所蘊含的至高主權（Sovereignty）與護理（Providence）的奧秘。

第一節：詩人的熱情與基督的榮耀

詩人宣稱他的心「湧溢著美善的言語」，這並非出於個人的情感衝動，而是聖靈感動的結果。他所要「為君王述說我的作品」，這「君王」無疑是指基督，祂是那被父神所膏立的彌賽亞。詩人將自己的舌頭比作「敏捷書寫者的筆」，這表明他所傳達的信息並非他自己的發明，而是神所默示的真理。這段經文預示了福音的傳播，即聖靈將使傳道者的口舌成為傳揚基督榮耀的工具。這與我們對聖經默示的理解是一致的，即神透過人的器皿，以其獨特的風格和語言，將祂的旨意啟示出來。

第二節：基督的超越之美與恩惠

「你比世人更美」：這句話不僅指基督的人性完美無瑕，更指祂神性的榮耀。祂是道成肉身（Incarnation）的神子，是父神榮耀的光輝，是神本體的真像（Heb. 1:3）。祂的美超越了所有受造物，因為祂是創造主。

「恩惠傾注在你的嘴唇上」：這並非指肉體的魅力，而是指基督口中所出的話語充滿了恩典與真理。祂的教導帶來生命、赦免與救贖。這恩惠是神白白的恩典（Grace），透過基督的口傳達給那些蒙揀選（Election）的人。祂的教導是有效的呼召（Effective Calling），能使死在罪惡過犯中的人得以重生（Regeneration）。

「因為神已經永遠賜福給你」：這祝福是父神對子神的預旨（Decree），是永恆的。基督作為中保，被父神所膏立，承擔了救贖的職責。這祝福也延伸到所有在基督裡的人，因為我們是藉著與基督的奧秘聯合（Unio mystica）而分享祂的祝福。

第三至第五節：基督的君王權柄與征服

「大能者啊，願你將刀佩在腰間，帶著威嚴和榮耀」：這「刀」象徵著基督的權柄和能力，祂不僅是和平的君王，也是施行審判的君王。祂的威嚴和榮耀是祂神性的彰顯，是祂至高主權的標誌。這與那些否認基督神性的詭辯者（Sophist）和經院神學家（Schoolmen）的謬論形成鮮明對比。

「願你帶著威嚴亨通，為真理、溫柔和公義騎乘前行」：基督的國度並非世俗的國度，而是建立在真理、溫柔和公義之上。祂的「騎乘」象徵著福音的擴展和祂國度的建立。這真理是神所啟示的真理，是唯獨聖經（Sola Scriptura）所教導的。祂的溫柔並非軟弱，而是祂對罪人的憐憫，引導他們悔改（Repentance）。祂的公義是祂神聖的屬性，也是祂在十字架上成就的義，藉著歸算（Imputation）使信徒稱義（Justification）。

「你的右手必教導你可畏之事」：這表明基督的能力是無可匹敵的。祂的右手象徵著祂的權能，能施行奇妙而可畏的作為，包括對仇敵的審判和對選民的拯救。

「你的箭銳利，射入君王仇敵的心中，使萬民俯伏在你以下」：這「箭」象徵著基督話語的能力，能穿透人心，使人知罪悔改，或使頑梗不化者遭受審判。福音的傳播，雖然對信徒而言是生命的香氣，對不信者而言卻是死亡的氣味（2 Cor. ii. 16）。這也預示了基督最終的勝利，所有仇敵都將俯伏在祂的腳下。這並非指強迫性的歸信，而是指神不可抗拒的恩典（Irresistible Grace）在選民心中動工，使他們自願降服。

第六至第七節：基督的神性與公義的寶座

「神啊，你的寶座是永永遠遠的」：這節經文直接稱呼基督為「神」，明確肯定了祂的神性。這寶座的永恆性表明基督的國度是永不朽壞的。這與那些否認基督神性的亞米念派（Arminian）和天主教徒（Papists）的錯誤教導形成鮮明對比。基督的神性是我們救贖的基石，因為唯有神才能承擔代贖（Atonement）的重擔。

「你國度的權杖是正直的權杖」：基督的統治是完全公義和正直的。祂的律法是完美的，祂的審判是無誤的。這正直的權杖象徵著祂的至高主權，祂以公義治理萬有。

「你喜愛公義，恨惡邪惡；因此，你的神，就是神，用喜樂的油膏抹你，勝過你的同伴」：基督對公義的愛和對邪惡的恨，是祂神聖本性的彰顯。祂被「膏抹」為君王、祭司和先知，這膏抹是聖靈的膏抹，使祂充滿喜樂。這「喜樂的油」象徵著聖靈的恩賜和能力，使祂能完全成就父神的旨意。祂被膏抹「勝過你的同伴」，這表明祂在所有受膏者中居於首位，是獨一無二的彌賽亞。這也指向了基督的預定（Predestination）地位，祂是父神在創世以前所揀選的。

第八至第九節：基督的榮耀與教會的妝飾

「你的衣服都散發著沒藥、沉香和桂皮的香氣，從象牙宮殿中傳來，使你歡喜」：這些香料象徵著基督的聖潔、馨香和祂所成就的救贖工作。祂的「象牙宮殿」象徵著祂榮耀的居所，從那裡發出使人歡喜的恩典。這香氣也代表了基督的義，藉著歸算（Imputation）成為信徒的義。

「眾君王的女兒在你的侍女之中；你的王后身穿俄斐金飾，站在你的右邊」：這「王后」象徵著基督的教會，是祂的新婦。她被「俄斐金飾」所妝飾，象徵著教會因基督的義而顯出的榮耀和聖潔。這並非教會自身的功德，而是唯獨恩典（Sola Gratia）的結果。眾君王的女兒作為侍女，表明世上的權勢都將臣服於基督和祂的教會。這也預示了教會的得榮耀（Glorification）。

第十至十二節：教會的呼召與順服

「女兒啊，請聽，請思想，請側耳而聽；忘記你的本族和你的父家」：這是一個對教會的呼召，要求她完全委身於基督。她必須「忘記」世俗的牽絆和舊有的生活方式，將基督置於首位。這是一種徹底的悔改（Repentance），是從舊生命轉向新生命的過程。這也強調了聖徒蒙保守（Perseverance of Saints）的重要性，即一旦被有效呼召，就必須持續順服。

「君王必因你的美貌而傾心；因為他是你的主，你當敬拜他」：教會的美貌並非來自自身，而是來自基督所賜的義和聖潔。基督因著祂的恩惠（Grace）而愛祂的教會。教會必須認識到基督是她的「主」，因此必須以敬拜和順服來回應祂的愛。這敬拜是唯獨神得榮耀（Soli Deo Gloria）的體現。

「推羅的女兒必帶著禮物而來；民中富足的人必求你的恩惠」：推羅象徵著外邦世界和世俗的財富。這預示了福音將傳遍萬邦，外邦人將歸向基督，並將他們的財富獻給祂。這也表明了普遍恩惠（Common Grace）的存在，即使是不信者也能在某種程度上認識到神的權能，並尋求祂的恩惠。

第十三至十五節：教會的榮耀與進入天國

「王女在內室極其榮華；她的衣服是用金線繡成的」：這「內室」象徵著教會在神面前的真實光景，是內在的聖潔和榮耀，而非外表的虛飾。她的衣服是用「金線繡成的」，象徵著基督所賜的義和聖潔，是精緻而寶貴的。這與唯獨信心（Sola Fide）的教義相符，即我們是因信稱義，而非因行為稱義。

「她要穿著刺繡的衣服被帶到君王面前；她的同伴，就是跟隨她的眾童女，也要被帶到你面前」：這描繪了教會最終被帶到基督面前的景象，是得榮耀（Glorification）的時刻。那些「跟隨她的眾童女」象徵著所有蒙揀選（Election）的信徒，他們都將與基督一同進入榮耀。

「她們必歡喜快樂地被帶領，進入君王的宮殿」：這進入「君王的宮殿」象徵著信徒最終進入天國，與基督一同享受永恆的喜樂。這喜樂是救贖（Redemption）的最終成果，是聖徒永蒙保守（Preservation of Saints）的確據。

第十六至十七節：基督國度的永恆與普世性

「你的子孫將取代你的列祖；你要立他們在全地作君王」：這句話是對基督的應許，祂的國度將藉著祂的「子孫」（即信徒）得以延續和擴展。這些「子孫」將在全地作「君王」，這並非指世俗的統治，而是指信徒在基督裡所擁有的屬靈權柄和尊貴。他們是神國度的繼承者，是基督的共同