約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 65
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol2、Psalms_Vol5）

這篇詩篇由祈求與感恩組成。它預言了外邦人將被召入共同的信心，但主要內容是讚美神對祂教會的父愛護理，以及由此而來的諸般恩惠。詩人特別祈求神繼續祂對猶太人的恩慈。經文列舉了神恩惠的兩個例子：對他們土地的強大防衛，以及以諸多祝福使其豐盛。

交給詩班長。大衛的詩。

1. 神啊，在錫安，讚美等候你。原文直譯是「讚美向你靜默」，但動詞 דּוּמִיָּ（dûmî）ה (dumiyah) 被隱喻地解釋為首先是「安息」，然後是「等候」。這句話的意思是，神對祂子民的恩惠是如此豐盛，以以至於不斷提供新的讚美理由。這恩惠遍及全世界，但特別彰顯在教會中。此外，那些不屬於神教會的人，無論他們獲得多麼豐盛的恩惠，卻看不見這些恩惠從何而來，他們在所領受的祝福中放縱，卻不加以承認。但詩人主要想表達的是，因著神對祂教會和子民所顯的恩惠，我們應當向主獻上感恩。本節的第二句也表達了同樣的意思，他說：「人要向你還所許的願。」因為他代表百姓承諾獻上應有的承認，他的話語暗示著將永遠有新的讚美理由。

我們剛才思考的這一節與接下來的一節緊密相連，後者斷言神垂聽祂子民的禱告。這構成了向祂還願的理由，因為神從不讓敬拜祂的人失望，而是以蒙悅納的答覆為他們的禱告加冕。因此，最後陳述的，在自然的思考順序中卻是第一位的。這裡賦予神的稱謂蘊含著一個極其重要的真理：我們禱告蒙應允，是因神若拒絕我們的禱告，在某種意義上就是否認祂自己的本性。詩人沒有說神在某個或某些情況下垂聽了禱告，而是稱祂為「垂聽禱告者」，這構成了祂榮耀的恆久部分，以至於祂寧可否認自己，也不會對我們的祈求充耳不聞。如果我們能將這一點銘記於心，即垂聽禱告是神獨有的、與祂不可分離的特質，這將激勵我們永不衰竭的信心。祂幫助我們的能力永不匱乏，因此沒有什麼能阻礙我們祈求的成功結果。本節接下來的內容也值得我們深思，即「凡有血氣的都要來就你」。若非確信祂樂於垂聽懇求，無人敢來到祂面前；但當祂預先消除我們的恐懼，並宣告向祂獻上的禱告絕不徒然時，通往祂面前的大門便向所有人敞開。那些在當前需要逼迫下禱告的偽君子和不敬虔之人，他們的禱告不蒙垂聽；因為他們沒有建立在神話語上的信心，只有對偶然結果的模糊期望，所以不能說他們是來到神面前。在我們能以蒙悅納的方式向神禱告之前，必須先認識祂的應許，沒有這些應許，我們就無法親近祂，正如使徒保羅的話所清楚表明的（弗 3:12），他告訴我們，所有想來到神面前的人，都必須先具備對基督的信心，這信心能激勵他們充滿確據。由此我們可以推斷，天主教在懸而未決、疑慮重重的情況下向神禱告，並沒有遵守正確的禱告法則。我們藉著福音所享有的自由親近神的特權是無價的。當詩人使用「凡有血氣的」這個詞時，他用這幾個字暗示，當時猶太人獨有的特權將會擴展到萬國。這是對基督未來國度的預言。

3. 罪孽的言語勝過我。他並非抱怨百姓遭受誹謗，而是應理解為他承認他們的罪孽是神對猶太人恩惠交通中斷的原因。這段經文與以下經文平行：

「耶和華的耳朵並非發沉，不能聽見，乃是你們的罪孽使你們與神隔絕。」——以賽亞書 59:1

大衛將神暫時收回祂的聖顏，歸因於他自己和百姓的罪孽，因為神素來慷慨施助，並以恩慈和仁愛邀請他們倚靠祂。首先，他承認自己的個人罪過；然後，像但以理書 9:5 那樣，他將整個民族與自己一同歸入。詩人引入這個真理，並非為了削弱禱告的信心，而是為了移除禱告的障礙，因為除非確信神會垂聽不配之人，否則無人能親近神。很可能當時神的子民正遭受神不悅的某種跡象，因為大衛在此似乎正與這種試探搏鬥。他顯然感到手邊有確切的補救之道，因為他一提到罪孽，就立刻承認神赦免和贖罪的特權。我們面前的這節經文必須與前一節聯繫起來看，其意思是，儘管他們的罪孽理應被逐出神的視線，但他們仍會繼續禱告，因為神樂意與他們和好而受到鼓勵。我們從這段經文得知，除非我們謙卑地懇求赦免我們的罪，否則神不會垂聽我們的懇求。另一方面，我們必須堅信藉著無償的赦免，與神和好得以成就。如果祂在任何時候收回祂的恩惠，並對我們皺眉，我們必須效法大衛的榜樣，升起對罪孽得贖的盼望。他使用單數來承認罪孽的原因，可能是因為他作為君王代表全體百姓，或者他像但以理一樣，意圖勸勉每個人個別地省察和承認自己的罪過。我們知道偽君子多麼容易在形式上承認自己參與了普遍的過犯，卻隱藏自己的個人罪孽。但大衛並非出於矯飾的謙卑，而是出於內心深處的確信，從自己開始，然後將他人也納入同樣的指控中。

4. 你所揀選、使他親近你的人，是有福的。他已經承認百姓因自己的罪與神隔絕，喪失了蒙垂聽的一切權利，現在他轉而投靠神的白白恩惠，這恩惠確保了罪的赦免以及其他祝福。他藉此進一步闡明了他關於罪孽得潔淨的說法，指出神對可憐的罪人施恩的原因，這只能在祂的父愛中找到，這愛引導祂歡迎他們來到祂面前，儘管他們不配。我們每日所領受的赦免源於我們的被收納，我們所有的禱告也以此為基礎。罪人若不確信神是父親，怎敢來到神面前，與祂和好呢？在我們面前的這些話語中，大衛並非談論神的恩惠臨到外邦人（他在詩篇前一部分已經提過），而是以僅適用於他寫作時代的詞語來表達。神的教會僅限於猶太人，只有他們被允許進入聖所；然而現在，當區別被廢除，其他國家也被召入同樣的特權時，我們所有人都可以自由地親近祂。基督是我們的和平（弗 2:14），祂使遠離的和親近的合而為一。

以上所說的，足以表明詩人的主旨。神的教會和選民擁有罪得赦免的應許，他稱那些被神納入其中，並享有如此卓越特權的人為有福的。他的話語暗示，那時的揀選並非終止於所有人；因為他堅持認為，猶太人被神揀選，優先於其他國家，是他們獨特的特權。如果認為人能做任何事來預先獲得神的恩惠，那麼揀選就不再屬於神自己了，儘管揀選的權利和能力明確歸於祂。但猶太人除了享有神獨特的恩惠這一點外，並沒有任何優於他人的地方。現在，隔斷的牆已經拆毀，為要使外邦人蒙召。然而，顯然並非所有人都同樣蒙召；觀察證明，那些聲稱神的恩惠普遍臨到所有人，而神沒有任何揀選的人是無知的。除了神的至高揀選將一些人與另一些人區分開來之外，還能想像出什麼理由讓神不平等地呼召所有人呢？信心和禱告可能是使我們分享神恩惠的途徑；但恩惠的源頭不在我們裡面，而在我們外面。信靠神，擁抱祂的應許，是一種福氣——當我們藉著中保基督的信心，將祂視為我們的父，並以此身份向祂禱告時，我們便經歷這種福氣；——但在這種信心和禱告存在之前，必須假定我們這些本性與神疏遠的人，已經藉著祂恩惠的作為被帶到祂面前。我們親近祂，並非因為我們預先獲得了祂的恩惠，自己來到祂面前，而是因為祂俯就，將手伸到地獄本身，來觸及我們。更確切地說，祂首先揀選我們，然後藉著呼召我們來證明祂的愛。值得注意的是，儘管神將亞伯拉罕的後裔分別為特殊的子民，作為受割禮者有權在祂的聖殿中佔有一席之地，但毫無疑問，大衛甚至在猶太人中也認識到一種區別，並非所有猶太人都蒙受了神有效的呼召，也並非所有猶太人都真正有權在祂的聖殿中佔有一席之地。詩人確實暗示了外在的聖所，當他談到猶太人被揀選親近神時；但我們必須記住（正如詩篇 15:1 和 24:3 所提醒我們的），並非所有踏入聖殿院子的人都是教會的真正成員，而是純潔的心和清潔的手才是必要的重大資格。因此，我們必須將那些被帶到神面前的人理解為那些以真誠的信心來到祂面前的人，而不是那些僅僅在外表上佔據聖殿一席之地的人。但再次，被揀選和被召親近神是這裡同時提到的兩件事，以糾正任何諸如神的羊群被允許隨意遊蕩任意長時間，而不被帶入羊圈的虛妄觀念。這是我們無償被收納的證據之一，即我們在聖靈的引導下進入聖所。

詩人強調了他所說的蒙福特權所產生的果實，他補充說，信徒將因祂聖殿的豐盛而滿足。偽君子或許會去那裡，但他們在享受任何屬靈祝福方面卻是空虛和不滿足的。值得注意的是，本節的這一部分人稱發生了變化，大衛將自己與其他信徒聯繫起來，更喜歡從個人經驗來談論這個主題。我們不應理解為信徒在任何一個時刻都完全充滿了神的恩惠；恩惠是逐漸傳遞給他們的；但當聖靈的影響以連續的方式賜予時，他們每個人都因當前的充足而豐盛，直到所有人都按時達到完全。我可以在這裡指出，雖然如詩篇 103:5 所述，「神用美物使你的口滿足」是真實的，但同時也必須記住其他地方所說的，「張開你的口，我就充滿它。」我們狹隘的慾望是我們沒有從神那裡獲得更豐富祝福的原因；祂看到我們自身受限，並將祂恩惠的交通調整到我們期望的程度。詩人特別指出聖所的恩惠，這暗示著對神所設立的外在幫助的讚揚，這些幫助引導我們享受屬天的祝福。在這些古老的時代，神可以直接從天上伸出祂的手來供應敬拜祂的人的需要，但祂認為合適藉著律法的教義、獻祭以及其他儀式和外在的敬虔幫助來滿足他們的靈魂。祂在教會中仍然使用類似的方法；雖然我們不應安於這些，但我們也不可忽視它們。

5. 你必以公義的奇事應允我們。他繼續闡明，儘管形式略有不同，但仍是關於那些被允許進入神殿並在祂家中蒙養育之人的福氣。他宣告神將以神蹟或可畏的徵兆來回應祂的子民，彰顯祂的能力；彷彿他說，在祂為他們祖先出埃及時所行的奇妙拯救中，祂也將如此行。神保守祂的教會，並非以尋常或普通的方式，而是以可畏的威嚴。這應當被知曉，神的子民應當被教導在最看似絕望的困境中堅定他們的盼望。詩人談到神特別賜予猶太民族的拯救，但他補充說，神是「地極和遠方海島的盼望」。由此可見，神的恩惠將會擴展到外邦人。

6. 他以能力堅立諸山。為了闡明，他舉例說明了神在世界整體結構中顯現的能力。在那個時代，說外邦人將與猶太人享有同樣的盼望，聽起來是個新奇而陌生的真理。為了證明這並不像他們想像的那麼不可思議，詩人非常恰當地提到了神在世界各處顯現的能力。他舉例說明山脈而非平原，因為山脈巨大的土塊和高聳的岩石，更能給人留下深刻的神性印象。關於接下來一節的確切含義，解經家們意見不一。有些人認為，句子的第一個詞前面必須補上一個比喻的標記，意思是說神平息了人類狂妄自大的騷亂，就像祂平息了大海的動盪一樣。另一些人則認為本節的前半部分是對結尾部分明確陳述的隱喻性宣告。我會簡單地按字面意思理解這些詞，並認為在本節的第一部分，大衛提到了我們在海洋中看到的神能力的例證，而在第二部分則提到了我們在祂對人類的作為中看到的神能力。祂的能力體現在平息海浪和海洋的狂暴洶湧。祂也施展能力平息百姓可能引起的騷亂。

8. 住在地極的人，因你的神蹟懼怕。這裡所指的「神蹟」，顯然是指那些帶有神榮耀之手印記的顯著而難忘的作為。的確，無論是天上還是地上，最微小、最卑微的事物，都在某種程度上反映了神的榮耀；但這個詞特別強調地應用於神蹟，因為神蹟更能彰顯神的威嚴。神對祂教會的恩惠證明將是如此引人注目，以至於正如詩人在此向我們暗示的，它們將迫使最遙遠和最野蠻的國家也獻上敬意和驚嘆。在本節的後半部分，如果我們採納某些人提出的解釋，其意思不過是，當太陽在早晨升起時，人們因其光芒而得到提振；同樣，當月亮和星星在夜晚出現時，他們從原本會陷入的黑暗中得到解脫。如果採用這種解釋，則必須理解一個介詞；彷彿說，你使人們因著或藉著太陽、月亮和星星的升起而歡喜。但這些詞語，按其字面意思，傳達的意義已經足夠恰當，無需任何添加。經文說，由於主所行的奇事，懼怕將遍及地極；現在同樣的事情也被斷言為它們將散播的喜樂：從日出到日落，人們將在主裡歡喜，也將敬畏祂。

9. 你眷顧地土，降下透雨。這和接下來的動詞表示持續進行的動作，因此可以用現在時態翻譯。句中第二個動詞的確切含義一直存在爭議。有些人將其源自動詞 שׁוּ（šû）ק (shuk)，意為「渴望」；並賦予此義，即神在土地因長期乾旱而變得乾渴時眷顧它。另一些人則將其源自動詞 שָׁקָ（šāqā）ה (shakah)，意為「給予飲水」。這似乎是最自然的解釋——你藉著降雨眷顧地土。這更符合上下文，因為接下來是「使地大得豐盛」，這顯然是為了加強語氣而添加的表達。詩人是單指猶大，還是指整個世界，這一點意見不一。我個人傾向於認為，儘管他所說的適用於整個地球，但他更特別地指猶大，因為詩篇的前一部分主要在敘述神對祂教會和子民的恩慈。這一觀點得到了接下來的「神的河滿了水」的證實。有些人將「神的河」解釋為一條大河或強大的河流，但這種解釋過於生硬和牽強，而且在這種假設下，應該使用複數形式的「河流」。我認為他特指西羅亞的小溪，並將其與滋潤其他國家的自然河流對立起來，意圖暗示摩西的話（申 11:10），即耶和華他們的神將賜給祂子民的土地，不會像埃及地那樣，靠尼羅河的氾濫來滋潤，而是一塊飲用天降雨水的土地。或者我們可以認為他將雨水本身隱喻地稱為「神的河」。無論如何，這些詞語必須限定在猶大，因為「曠野的草場」或「居所」，我們也應理解為聖經中稱為「山地」的更乾燥和未開墾的地區。但雖然這裡更特別地頌揚了神對祂子民的恩慈，因為這恩慈更為人所知，但無論我們生活在世界的哪個地方，我們都有義務承認神在地球肥沃和增長中所顯現的豐盛恩惠。地球並非自行產生如此取之不盡、用之不竭的各種果實，而只是在神使其適合生產人類食物的範圍內。因此，詩人所使用的表達方式是恰當而有力的，他補充說，為人類預備了五穀，因為地已經被神如此預備；這意味著，地球豐饒的原因是神在祂對人類大家庭的父愛護理中，特意塑造了它，以供應祂兒女的需要。

10. 你澆透地的犁溝。有些人將這些動詞視為祈願語氣，並將這些詞解釋為禱告。但毫無疑問，大衛仍在繼續感恩的語氣，讚美神用雨水滋潤和浸透大地，使其適合結果。藉此他向我們表明，自然界萬物的秩序都彰顯了神父般的愛，祂俯就關心我們每日的供應。當他談到神恩惠的一部分時，他重複使用表達，因為許多人邪惡而不敬地貶低了這部分恩惠。似乎人們在觀察自然界次要原因時越是敏銳，他們就越是堅定地停留在這些原因上，而不是藉著它們上升到神。哲學應當引導我們向上歸向祂，它越是深入祂作為的奧秘，就越應如此；但我們內心的敗壞和忘恩負義阻礙了這一點；而且那些自詡敏銳的人，將目光從神身上移開，在空氣和元素中尋找雨水的起源，因此，喚醒我們擺脫這種精神就更為必要了。

11. 你以恩惠為年歲的冠冕。有些人讀作——你以你的恩惠為年歲加冕；彷彿詩人意指豐收之年有其獨特的榮耀，並可說是被神加冕。因此，如果收成或葡萄收穫比往常更豐盛，這就是年歲的冠冕。而且必須承認，神並非每年都同樣賜福。然而，沒有哪一年不被某種程度的卓越所加冕；因此，似乎最好保留這些詞語更簡單的翻譯，並將其理解為神在季節的年度循環中顯現的恩惠。詩人進一步解釋了他的意圖，他補充說，神的「路徑滴下脂油」——他用這個詞隱喻雲彩，神騎在雲彩上，如同騎在戰車上，正如我們在詩篇 104:3 中所讀到的。大地從汁液或濕氣中獲得肥沃；這來自雨水，雨水來自雲彩。以一種獨特的優雅表達方式，這些雲彩因此被描繪成滴下脂油，這是因為它們是神的道路或載具；彷彿他說，無論神走到哪裡，從祂的腳下都流淌出無窮無盡、豐盛多樣的果實。他藉著補充說，祂的脂油甚至滴落在更荒涼和未開墾的地區，來擴大神的這種恩惠。這裡的「曠野」並非指寸草不生的絕對荒地，而是指那些不那麼肥沃、居民稀少的地方，儘管如此，神的恩惠在那裡甚至比其他地方更顯明，因為祂將脂油滴落在山頂上。接下來提到山谷和低地，以表明神沒有忽略地球的任何部分，祂慷慨的豐盛遍及全世界。當經文補充說，山谷和低地披上了羊群和五穀時，其顯現的多樣性得到了讚揚。他將無生命的事物描繪成歡樂，這在某種意義上可以這樣說，就像我們說田野微笑，當它們以其美麗使我們的眼睛感到清新時。他先告訴我們它們歡呼雀躍，然後又加上較弱的表達「它們歌唱」，並插入加強語氣的詞 אָ（ʾā）ף (aph)，這似乎很奇怪：它們歡呼雀躍，是的，它們也歌唱。然而，這個動詞可以理解為將來時態，它們將歌唱，這表示歡樂的持續，它們不僅一年歡樂，而且在無盡的季節更替中歡樂。我還可以補充，眾所周知，在希伯來文中，表達的順序經常以這種方式顛倒。

致詩班長。大衛的詩。一首歌。

1. 頌讚，哦神！在錫安等候你；人也要向你還所許的願。

2. 聽禱告的主啊！凡有血氣的都要到你這裡來。

3. 罪孽的言語勝過我：我們的過犯，你必為我們贖清。

4. 你所揀選、使他親近你的人，是有福的！他要住在你的院中；我們必因你殿裡的福氣，就是你聖殿的聖潔，得以飽足。

5. 我們的救主，神啊！你必以公義的奇事應允我們；你是全地和遠方海島的盼望。

6. 他以能力堅立大山，以大能束腰。

7. 他平息海洋的喧囂，平息海浪的聲音，以及列國的喧嚷。

8. 住在地極的人，因你的神蹟懼怕；你使日出日落之地都歡呼。

9. 你眷顧地，降下雨水，使地大得豐盛；神的河滿了水：你為他們預備五穀，因為你這樣預備了地。

10. 你澆灌地的犁溝，滋潤壟溝，降下甘霖，使地濕潤，賜福地的生長。

11. 你以你的恩惠為年歲加冕，你的路徑滴下脂油。

12. 滴在曠野的草場上；小山以歡樂束腰。

13. 草場以羊群為衣；谷中也蓋滿了五穀；它們都歡呼歌唱。