約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 66
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol2、Psalms_Vol5）

詩篇作者在此以教會之名頌揚的，可能是一次特別的拯救，但他所包含的，是神一直以來賜予祂選民的許多不同恩惠。當他注意到神在他們極度困苦的危機中為他們介入時，他提出這作為試煉中的安慰，即他們受制於仇敵的暴政，是為了像爐中的銀子一樣試煉他們。在結尾處，他似乎是為自己個人說話，並以此證明他的正直，因為神聽了他的禱告，因為神不悅納惡人。

交與伶長，詩篇。

1. 全地都當向神歡呼！ 詩篇以這普遍的宣告開始，隨後再細述具體內容。他向全世界發言，由此可見，他預言了基督降臨時神國度將達到的廣度。在第二節，呼召以更強烈的語氣重複，以激勵那些可能在事奉中懈怠的人讚美神。「歌頌祂名的榮耀」是一個相當明顯的表達，意思是我們應當以配得上其尊嚴的方式頌揚祂聖潔的名，使其獲得應有的崇敬。但接下來的子句有些模稜兩可。有些人認為它以不同的詞語重複了相同的概念，讀作「述說祂讚美的榮耀」。我更傾向於將希伯來文中表示「讚美」的詞視為受格；字面翻譯為「使祂的讚美成為榮耀」。我理解他的意思不是像某些人所說的，我們應當只以祂的讚美為榮，而是簡單地說，我們應當極力高舉祂的讚美，使其顯為榮耀。詩篇作者不滿足於我們適度地宣告祂的讚美，他堅持我們應當以某種程度上與祂的卓越相稱的方式來頌揚祂的良善。

3. 對神說：你的作為何等可畏！ 在這裡，他接著說明我們應當讚美神的原因。許多人滿足於冷淡地向他人談論神的讚美，但為了喚醒並更深刻地感動我們的心，他引導我們直接向神說話。當我們獨自與祂交談，沒有人眼見證時，我們才會感受到虛偽的虛妄，並且很可能只說出我們心中深思熟慮的話。沒有什麼比將自己置於神面前更能使我們心中產生敬畏之情。詩篇作者接下來所加的，正是為了產生同樣的感受，即「因神大能，仇敵向祂假意順服」。那些頑固悖逆祂事奉的人，無論願意與否，都被迫在祂面前謙卑，那麼，祂自己的兒女豈不更應當事奉祂嗎？他們是被溫柔的聲音邀請到祂面前，而不是被恐懼所制服。這裡暗示著一種對比，即他們因恩惠的甜美影響而自願獻上的敬意，與不信者不情願地被迫獻上的奴役式順服。這裡用於「說謊」的希伯來詞，意指被迫而非自由或真誠的順服，如詩篇 18:45。無論是詞語還是語境，都不支持其他被提出的解釋，例如仇敵會承認他們在希望中受騙，或者他們會否認曾有意與祂為敵。偽君子可以有許多種說謊的方式，但詩篇作者在此的意思不過是，神的能力足以迫使他們不情願地順服。

4. 全地都要敬拜你，歌頌你，歌頌你的名。 詩篇作者有充分的理由一再強調這一點。儘管萬口齊聲讚美神，也永遠無法充分頌揚祂；然而，人類的疏忽和悖逆如此之甚，以至於他們幾乎不願為一個應當凝聚他們全部力量和能力的題材發出微弱的讚美之聲。我們在這裡有另一個預言，預示著一個時代將來臨，那時神不僅會被猶太人——人類家庭的一小部分——敬拜，而且會被最終歸於祂統治下的所有國家敬拜。我們不應認為他指的是那種被迫的敬拜，僅僅因為抵抗可能危險而不加以拒絕，而是指發自內心的真誠敬意——「他們要歌頌你！他們要歌頌你的名！」讚美是所有祭物中最好的（如詩篇 50:14, 23 所說），也是敬虔的真正證據。

5. 你們來，看神所行的！ 這裡間接批評了幾乎普遍存在的漫不經心，這種漫不經心導致人們忽略讚美神。他們為何如此盲目地忽視神手的作為呢？不正是因為他們從未認真地關注它們嗎？我們需要在這個問題上被喚醒。我們面前的這些話語可以通過參考詩篇 46:8 的平行經文得到一些解釋。但它們的主要目的在於，詩篇作者要使人們脫離他們所從事的虛妄、甚至罪惡和有害的追求，並將他們的思想引向神的作為。他以此勸勉他們，斥責他們的遲鈍和疏忽。「你們來，看」這個表達暗示著他們盲目忽視的事物是顯而易見的；因為如果神的作為不是這樣，這種語言就不合適了。他接著指出那些他希望我們關注的神的作為是什麼；總的來說，他希望我們觀察神治理人類家庭的方式。這種經驗性或實踐性的知識，如果我可以這樣稱呼它，是最能留下深刻印象的。因此，我們發現保羅（使徒行傳 17:27）在一般性地談論神的能力之後，將他的主題引向這一特定點，並呼籲我們反省自己，如果我們想發現一位在場之神的證據。第五節的最後一句話，我不會像某些人那樣解釋為神比世人更可畏——在威嚴上超越他們——而是說祂對他們是可畏的，在他們的防禦和保守上顯出非凡的護理，正如我們在詩篇 40:5 中所注意到的。因此，人們無需再向外尋求，只需審視自己，就能發現敬畏神的最佳理由。詩篇作者接著從神對全人類的普遍護理，轉向祂對自己教會的特別關懷，提及祂為救贖祂的選民所做的一切。他在此所說的，必須被視為他可能觸及的眾多例證之一，旨在提醒神的子民，他們最初的偉大拯救之後，伴隨著並證實了無限多樣的恩惠。這從他所加的「我們在那裡因祂歡喜」顯而易見。那次拯救的喜樂不可能延伸到他或任何古以色列人的後裔，除非它具有神對教會普遍之愛的保證和例證的性質。在那次事件中，祂顯明自己是祂子民永恆的救主；因此，它成為所有義人共同喜樂的源泉。

7. 祂以大能統治世界。 希伯來詞 עול（ʿwl）ם (olam)，我譯為「世界」，有時也指「時代」或「永恆」；但第一個意思似乎與上下文最為吻合，其意是神擁有治理世界所需的能力。接下來的「祂的眼睛鑒察列國」與此相符。在律法之下，猶大是祂國度的適當所在地；但祂的護理始終遍及整個世界；因著聖約，對亞伯拉罕後裔所施的特別恩惠，並未阻止祂以護理的眼光顧及周圍的國家。作為祂關懷遍及周圍各國的證據，他注意到神對惡人和不敬虔之人所施行的審判。他藉著惡人受罰的事實，證明神沒有忽視人類家庭的任何一部分。在神的治理世界中，可能有很多事情會使我們的結論感到困惑；但總能看到祂審判的一些跡象，這些跡象足夠清晰，足以引起敏銳而專注的觀察者的注意。

8. 萬民哪，你們當稱頌我們的神！ 雖然呼籲所有人都讚美神，但他特別提到神為教會所作的一些神聖介入。他似乎暗示，外邦人將來會分享神選民現在獨享的恩惠。同時，他提醒他們所蒙拯救的顯著和值得紀念的性質，呼籲他們廣傳其美名。雖然他提到猶太人被帶入生命（這個表達旨在表示一種非同尋常的拯救），這意味著他們是從迫近的危險中被保守，而不是從已經降臨的災難中恢復過來。經文說他們的腳沒有被允許滑跌，這意味著，藉著他們所得到的及時幫助，他們沒有跌倒，而是站穩了。然而，詩篇作者並沒有因為邪惡被預防和避免而輕視它。由於他們是藉著神恩惠的介入而得以安全保存，他將此視為等同於被帶入或恢復生命。

10. 因為你曾試驗我們，神啊！ 我們可以讀作「雖然你，神啊！等等」，這樣這段經文就成為對前面內容的限定，並由詩篇作者提出，以增強神的良善，祂曾將他們從如此嚴峻的災難中拯救出來。但我認為他還有另一個目的，那就是藉著接下來的話語所暗示的安慰，來減輕神子民的悲傷。當我們遭受苦難時，將其視為來自神，並明確旨在為我們的好處，這非常重要。詩篇作者正是針對這一點，談到他們曾被試驗和熬煉。同時，當他提到神試驗祂的兒女，目的是像火煉銀子一樣煉淨他們的罪孽時，他也暗示，這試驗也考驗了他們的忍耐。這個比喻意味著他們的考驗是嚴峻的；因為銀子會被反覆投入爐中。他們向神表達感謝，因為在苦難中受試驗時，他們沒有被毀滅；但他們的苦難既多樣又非常嚴峻，這不僅從比喻中可見，也從整個上下文可見，他們談到被投入網中，陷入困境，人們騎在他們頭上，以及經歷船難和火災。表達「將繩索（或鎖鏈）放在他們的腰上」比前面的表達更為強烈。他們被投下的不是線網，而是被堅硬而無法解開的鐐銪捆綁。接下來的表達指的是那些可恥地暴虐他們，像牲畜一樣騎在他們頭上的人。火和水顯然意味著複雜的苦難；這暗示著神曾以各種形式的災難來磨練祂的子民。這兩種元素比任何其他元素更能維持人類生命，但也同樣具有毀滅生命的力量。值得注意的是，詩篇作者將他們從仇敵手中所遭受的一切極不公正的殘酷行為，都視為神聖的懲罰；他要告誡主的子民，不要以為神不知道他們所忍受的一切，或者因其他事情而分心，沒有關注。在他們這裡所描述的境況中，我們看到了教會普遍的境況；這就是說，當他們經歷變遷，從火中被投入水中，經歷一連串的試煉時，最終會覺得這一切並非新鮮或奇怪，不會使我們感到驚慌。希伯來詞 רוי（rwy）ה (revayah)，我譯為「肥沃之地」，字面意思是「水源充足之地」。這裡它被比喻性地用來指繁榮的境況，神的子民被描繪成被帶到一個宜人而肥沃的地方，那裡有豐富的牧草。所傳達的真理是，神雖然會以嚴峻的暫時性懲罰來管教祂的兒女，但最終會以喜樂和繁榮來加冕他們。認為這完全是指他們定居在迦南地是一種錯誤，因為這篇詩篇不僅指他們在曠野所經歷的苦難，也指他們歷史上不同時期所遭受的一系列困境。

13. 我必帶著燔祭進入你的殿。 迄今為止，詩篇作者是以全體人民的名義說話。現在他著重表達自己的個人感受，並以自己的榜樣呼籲他們各自參與宗教活動，因為除非每個人都為自己認真地獻上感恩的服事，否則不可能有真誠的共同意願。我們被教導，當神在任何時候幫助我們脫離逆境時，如果我們忘記以莊嚴的承認來慶祝我們的拯救，我們就是對祂的名不公。這段經文所說的不僅僅是感恩。他提到自己在苦難中許下的誓願，這些誓願證明了他信心的堅定。使徒雅各的勸勉值得我們特別注意——

「你們中間有受苦的嗎？他就該禱告。有喜樂的嗎？他就該歌頌。」（雅各書 5:13）

有多少人在順境中對神獻上虛偽的讚美，而一旦陷入困境，他們的愛心就冷淡下來，或者被煩躁和不耐煩的暴力所取代。真正敬虔的最佳證據是，當我們在苦難的壓力下向神嘆息，並藉著我們的禱告，顯出在信心和忍耐上的聖潔堅忍；然後我們再出來表達我們的感恩。詞語「我嘴唇所發的」並非無意義的補充，而是暗示他從未讓自己被悲傷完全壓倒，以至於沒有將自己的願望以明確的祈求形式表達出來，宣告他將自己交託給神以求安全。關於誓願，我只想簡要重複在其他地方已詳細闡述的評論。首先，聖潔的先祖從未向神許願任何他們不知道是蒙祂認可的事。其次，他們許願的唯一目的是為了表達他們的感恩。因此，天主教徒無法從他們的榜樣中找到任何依據，來支持他們所實行的輕率和不敬虔的誓願。他們將任何碰巧從他們口中說出的東西強加給神；他們為自己設定的目的與正確的目的相去甚遠；他們以魔鬼般的傲慢，將自己許諾給那些不被允許的事情。

15. 我必以肥畜的燔祭獻給你。 我們必須假設說話者是大衛或國家中較為重要的人物之一，因為地位較低的人無法獻上這類豐厚的祭物。大衛很可能是這篇詩篇的作者，他在此表示他打算在獻祭中展現君王的慷慨。神命令獻上祭牲作為感恩的表達，眾所周知，是為了教導百姓，他們的讚美被罪玷污，需要從外在得到聖化。無論我們如何打算讚美神的名，我們只能用我們不潔的嘴唇褻瀆祂，若非基督曾一次獻上自己為祭，以聖化我們和我們的服事（希伯來書 10:7）。正如使徒所教導的，我們的讚美是藉著祂蒙悅納的。詩篇作者為了稱讚他的燔祭，提到它的香氣或馨香；因為雖然公羊和其他祭牲本身是卑賤可憎的，但只要它們是基督的預表，就能向神獻上馨香。現在律法的影兒已經廢除，注意力轉向了真正的屬靈服事。這服事包含什麼，在接下來的經文中更清楚地呈現在我們面前，詩篇作者告訴我們，他要廣傳他從神所領受的恩惠。這就是律法下外在儀式所設計的目的，若無此目的，它們只能被視為空洞的表演。正是這一點——它們彰顯了神良善的讚美——構成了祭物的真正意義，使它們免於平淡無味。詩篇作者呼籲所有敬畏主的人，教導我們，如果我們適當地感受到神的良善，我們就會被一種渴望所激勵，將其廣傳，使他人藉著所聽到的，信心和希望得以堅固，並與我們一同唱出讚美的歌。他只向那些敬畏主的人說話，因為只有他們才能領會他所說的，而將其傳達給虛偽和不敬虔的人將是徒勞無功的。

17. 我向祂口唱心和地呼求。 他證明自己的安全是因神的介入，因為他曾禱告，並因此真切地經歷了祂的慈愛。禱告蒙應允在很大程度上彰顯了神的良善，並堅固我們對祂的信心。他說他用口和舌頭向神呼求，這些詞語如我們在詩篇前一部分所見，表示他禱告的熱切和懇切。如果他不是從心裡禱告，他就會被拒絕，但他提到舌頭，也表示他懇求的熱切。有些人荒謬地認為，因為使用了「舌下」這個表達，意思就是「用心」。話語被說成是從舌下發出，因為它們是由舌頭的彎曲形成的，就像那段經文：

「他們嘴唇裡有蛇的毒氣。」（詩篇 140:3）

「高舉」這個詞暗示，我們在敬拜中，沒有什麼比仰望神以求拯救更能榮耀祂了。天主教徒將他們禱告的對象指向死人或偶像，並如此輕視呼求主的名，這就奪走了祂榮耀的主要部分。

詩篇作者接著提出了我們若要正確且蒙悅納地禱告，必須遵守的規則；他警惕那種忽視信心和悔改必要性的傲慢行為。我們看到偽君子和不敬虔的人何等大膽地將自己與主的子民混在一起，順從聖經中普遍的禱告呼召。為了制止這種莊嚴的嘲弄，詩篇作者提到心靈的正直是不可或缺的。我知道這些話語可以被視為他個人行為正直的斷言，正如我們發現他經常藉著神向他顯明的可見和實際的恩惠來為此辯護；但他的主要目的顯然是藉著他自己的實踐榜樣，強調以清潔的心親近神的普遍適宜性。我們在約翰福音 9:31 中有一段平行的經文：「我們知道神不聽罪人。」從某種意義上說，祂只聽罪人；因為我們都必須遵循向祂祈求赦罪的偉大原則。但當信徒在神面前毫無保留地承認罪孽時，他們正因此而不再是罪人，因為神應允他們的懇求而赦免他們。我們不要忘記保羅的話：

「凡稱呼主名的，總要離開不義。」（提摩太後書 2:19）

此外，「心裡注重罪孽」並非指意識到罪——因為所有主的子民都必須看見自己的罪並為之憂傷，這反而是值得稱讚而非譴責的；——而是指一心一意地行不義。他特別提到「心」，暗示不僅他的手是潔淨的，即他在人面前是無辜的，而且他可以向神證明他內心的正直。當心與外在行為不符，並懷有任何隱秘的惡意時，外表的光鮮亮麗可能會欺騙人；但在神眼中，這卻是可憎的。詩篇作者強調，他的禱告已蒙應允，我們應當得出結論，如果我們真誠地尋求神，我們絕不會失望。

20. 神是應當稱頌的！祂沒有推卻我的禱告。 他以感恩結束詩篇，正如他開始時一樣，並給出了他沒有遭到拒絕的原因；或者，用他所採用的比喻性表達，神沒有推卻他的禱告。這是因為祂沒有收回祂的慈愛。因為祂的恩惠完全是出於祂的白白恩典，我們的禱告才不至於完全無效。

詩篇 36-66 譯文

詩篇 36-66 譯文在此。

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希臘文詞語和短語

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法文詞語和短語

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「C'est, tant que chacun commence a avoir en haine l'iniquite d'iceluy。」——法文旁註。「也就是說，每個人都開始憎恨自己的罪孽。」

「Mensonge。」——法文。「謊言。」

動詞 חל（ḥl）ף (chalak)，譯為「奉承」，意為「使平滑」，在此指所描述的惡人試圖用貌似合理的論證，為自己的邪惡塗上一層柔和、平滑、光鮮的色彩，彷彿其中沒有任何令人厭惡和可憎之處，沒有任何錯誤或應受責備之處；他以此方式欺騙自己。蒙塔努斯（Montanus）的直譯表達了這個意思，似乎非常有力：「Quoniam lenivit ad se in oculis ipsius, ad inveniendum iniquitatem suam ad odiendam。」——「因為他在自己眼中使自己平滑[或塗上光澤]，以至於無法發現自己的罪孽，以至於憎恨它。」霍斯利（Horsley）讀作：「因為他在自己眼中使事物顯得美好，以至於他無法發現自己的罪孽而憎恨它。」這位評論家說：「他在自己眼中為自己最惡劣的行為塗上如此虛假的色彩，以至於他從未發現自己罪孽的黑暗，如果他發現了，即使是他自己也會憎恨它。」歷代以來，惡人都是這樣，為最無原則的準則和最有害的行為披上光鮮的外衣。可以看出，蒙塔努斯和霍斯利對該節最後一句的翻譯與加爾文的翻譯有所不同。原文因其簡潔而有些晦澀和模稜兩可；但它似乎支持這些評論家的意思。希伯來文是 למצוא עוונו לשנ（lmṣwʾ ʿwwnw lšn）ו (limtso avono lisno)，「找到，或為了，或關於找到，[第一個詞是帶有前綴 ל (lamed) 的不定式] 他的罪孽去恨[它]。」沃爾福德（Walford）說：「我想，前綴 ל（l） 無法以『直到』來恰當地翻譯。」他的譯文是：「因為他在自己眼中奉承自己，他的罪孽將不會被發現是可憎的：」也就是說，不會被他人視為它真正可憎的事物。原文詞語很容易支持這個意思，也支持蒙塔努斯和霍斯利所給出的意思。

在法文譯本中是：「Comme hautes montagnes；」——「像高山一樣；」在旁註中，加爾文指出希伯來文是：「Montagnes de Dieu；」——「神的山。」希伯來人習慣於藉著在事物後加上「神」的名字來描述卓越的事物；例如，「神的河」（詩篇 65:9）；「神的山」（詩篇 68:15）；「神的香柏樹」（詩篇 80:10）；「耶和華的樹木」（詩篇 104:16）。因此，這裡的「神的山」意指最高的山。

洛思（Lowth）讀作：「一個巨大的深淵。」

希伯來文——何等寶貴。

「En toy。」——法文。「在你裡面。」

「Par ta clarte。」——法文。「藉著你的光。」

「Frequens in Psalmis figura ab alio Cherubinorum Arcae,」等等。即「詩篇中常見的比喻，我認為更直接地取自遮蔽約櫃施恩座的基路伯翅膀；但更間接地取自鳥類用翅膀遮蔽幼鳥以保護它們免受陽光照射。參見詩篇 17:8；57:1；61:4；91:4 等，以及申命記 32:11。」——哈爾主教（Bishop Hare）。

原文是 נחל עדני（nḥl ʿdny）ך (nachal adanecha)，「你伊甸的河」，其中可能暗指伊甸園，以及流經並灌溉它的河流。

希伯來文：拉長。

也就是說，驕傲人的腳，正如迦勒底譯本所譯，事物被用來指代其所屬之人；這是聖經中常見的表達方式。因此，箴言 12:27 中的「詭詐」指詭詐的人；列王紀下 24:14 中的「貧窮」指貧窮的人，等等。這裡似乎暗指古代暴君踐踏敵人，或用腳將冒犯他們的人從面前踢開的做法。

希伯來文：ש（š）ם (sham)，那裡，也就是說（用手指著一個特定的地方），看那裡！看哪！作孽的都跌倒了。「它強烈地呈現在眼前，」馬奇（Mudge）說，「惡人的垮台。就在他們實行詭詐的地方，他們就垮台了。」詩篇 14:5 中也有類似的表達方式。

「C'est, jouy des biens d'icelle en repos ferme et asseure。」——法文旁註。「也就是說，在安靜和穩妥中享受它的美好事物。」

「C'est, ton bon droict。」——法文旁註。「也就是說，你的正義事業，或你的正直。」

也就是說，不要與之交往。

這個比喻用來表達惡人繁榮的短暫和短命，當我們考慮到巴勒斯坦氣候的炎熱時，會顯得更加引人注目。

有些人讀作：「你必住在這地。」希伯來動詞是命令式；但希伯來文中的命令式有時用於指示式的將來時。——格拉斯（Glass），卷 1，第 40 條，第 285 頁。

「C'est dire, qui te vient loyaument。」——法文。

現代評論家對這節經文的解釋與加爾文之前的人一樣多樣，加爾文曾抱怨他們。例如，艾因斯沃思（Ainsworth）讀作：「你必因信得飽足」；塞克大主教（Archbishop Secker）讀作：「你必豐盛得飽足」；帕克赫斯特（Parkhurst）讀作：「你必在安全中得飽足」；達特（Dathe）讀作：「Tunc terram inhabitabis et secure vivas」，他給出這個翻譯的理由是：「pascere securitatem, sive si malis, in securitate, nihil aliud est quam secure vivere」；格塞尼烏斯（Gesenius）讀作：「追求真理」，或「尋求忠誠」，他將動詞追溯到一個意為「喜悅」或「追求」的詞根。

「D'autant que Dieu est la part de nostre heritage, que nostre lot est escheu en lieux plaisan。」——法文。

加爾文在此給出了希伯來動詞 גל（gl）ל (galal) 的確切含義。它字面意思是「滾動」或「轉移」；在這段經文中，它顯然意味著「將你所有的事都交託給神」；「將你的重擔卸給祂」，如詩篇 55:22 所說；「這個比喻，」克雷斯韋爾（Cresswell）說，「取自一個無法承受重擔的人將其放在一個更強壯的人身上。」但亞當·克拉克博士（Dr Adam Clarke）認為，這個想法可能來自駱駝，它會躺下直到重擔被滾到它身上。

「Ou, qui vient a bont de ses entreprises。」——法文旁註。「或者，成就其事業的人。」

「C'est, y auront leurs plaisirs avec grande prosperite。」——法文旁註。「也就是說，他們將在那裡享受極大的繁榮。」

譯為「靜默」的希伯來動詞是 דו（dw）ם (dom)，英語單詞「dumb」（啞巴）似乎源於此。這裡所吩咐的靜默是與抱怨或發牢騷相對的。這個詞被七十士譯本譯為 ὑποταγνθ（hypotagnth）ι (hypotagnthei)，「順服」；這並非原文的精確翻譯：但它很好地表達了其含義；因為這種靜默意味著我們完全順服神的旨意。

「De se venger, et de rendre mal pour mal。」——法文。「報復，以惡報惡。」

主。希伯來文：אדנ（ʾdn）י (Adonai)。

「Comme s'ils avoyent puissance de faire de nous a leur plaisir。」——法文。

「『日子』常被用來指懲罰的時候，」艾因斯沃思說，「如『後代必因他的日子驚駭』，約伯記 18:20；『禍哉，他們的日子到了！』耶利米書 50:27。又如『米甸的日子』，以賽亞書 9:4；『耶斯列的日子』，何西阿書 1:11；『耶路撒冷的日子』，詩篇 137:7。」

「為獻祭而預備的羊。」——法文。

「或，給那些邪惡的偉人。」——法文旁註。「或，給那些邪惡的偉人。」

安斯沃思（Ainsworth）將此詞譯為「豐盛的瑪門」，他評論說，這「意指財富或任何其他事物的眾多、豐盛或儲藏」。七十士譯本將其譯為「財富」。英文單詞「mammon」（瑪門）即源自此希伯來詞。

弗萊（Fry）持此觀點，他將這些詞譯為：「義人的少數勝過惡人的眾多。」他將「義人」理解為基督。

「『存留正直人的日子』——為他們安全地保存起來：因為這是 ירע（yrʿ） 的原始含義。」——弗萊。

「或，卓越之物，即最美最肥的羔羊。」——法文旁註。「或，卓越之物，即最美最肥的羔羊。」

「即，將迅速消逝。」——法文旁註。「即，將迅速消逝。」

人們普遍認為，這裡暗指舊約時代的獻祭禮儀。那時，羔羊被大量獻為燔祭；如果此處確指這些祭物，這極有可能，那麼所教導的教義是：正如祭物的脂肪融化，被燔祭壇的火完全迅速地吞噬，惡人也將如此融化，迅速被耶和華的烈怒之火吞噬。迦勒底譯本將最後一句解釋為：「他們將在地獄（Gehenna）的煙霧中被吞噬。」

「如同海盜，永無滿足之物。」——法文。

「彷彿說，那些祝福義人的人，將擁有，」等等。——法文。

亞當·克拉克博士（Dr. Adam Clarke）說：「無論是原文還是任何譯本，都沒有暗示這裡指的是犯罪，而是指陷入困境、艱難」等等。

七十士譯本也如此讀作：Τὸ σπέρμα αὐτοῦ εἰς εὐλογίαν ἔσται（To sperma autou eis eulogian estai）。

安斯沃思（Ainsworth）讀作：「他的後裔蒙福」，並將這些詞理解為義人的兒女「蒙福，或被指定蒙福，作為祝福的繼承人」（創世記 28:3；彼得前書 3:9）；並且他們儘管父母慷慨，仍有豐盛，因為「耶和華所賜的福使人富足」（箴言 10:22）。

「他們藉此試圖恐嚇單純的人。」——法文。

「在認識和敬畏神的所有方面。」——法文。

在周圍製造恐懼。

azrach (אזרח（ʾzrḥ）) 這個詞的確切含義在譯者之間存在爭議，並有各種不同的譯法。大多數拉比和許多現代註釋家，如馬奇（Mudge）、沃特蘭（Waterland）、格塞尼烏斯（Gesenius）等人，都認為較好的讀法是「像一棵本土樹木」；也就是說，一棵在本土土壤中茁壯成長的樹，它在那裡生長最旺盛，達到最大最繁茂的生長。七十士譯本將其譯為 ὡς τὰς κέδρους τοῦ Λιβάνου（hōs tas kedrous tou Libanou），「像黎巴嫩的香柏樹」；這些樹是自生、蔓延且高大的樹木。有些人認為，這個譯本的譯者所持有的希伯來聖經可能與我們現有的版本不同；另一些人則認為，他們像往常一樣，對原文進行了意譯，以便更清楚地表達其含義。七十士譯本的譯法被武加大譯本、阿拉伯語譯本和埃塞俄比亞語譯本、侯比根（Houbigant）、布思羅伊德（Boothroyd）、格德斯（Geddes）以及其他權威人士所採納。安斯沃思（Ainsworth）讀作「像一棵綠色的自生月桂樹」。拜特納（Bythner）說他不知道將這個詞譯為「月桂樹」的原因。《聖經圖解註釋》（Illustrated Commentary upon the Bible）說：「至於『月桂樹』的讀法，我們不知道有任何權威支持，除了本國和歐洲大陸一些較早的現代譯本所提供的非常微弱的權威。」

七十士譯本、武加大譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本、耶柔米（Jerome）、侯比根（Houbigant）、霍斯利（Horsley）和沃爾福德（Walford）都將動詞讀作第一人稱：「但我經過。」迦勒底譯本則堅持希伯來原文：「他經過，或從世代、或從世界消逝，看哪！他就不在了。」

這個標題只出現在這裡和詩篇第70篇。這篇詩篇是所謂「悔罪詩」中的第三篇。在此之前的兩篇是第6篇和第32篇；在此之後的四篇是第51篇、第102篇、第130篇和第143篇。一個有趣的事實是，當伽利略因堅持哥白尼體系而被判無限期監禁於宗教裁判所的地牢時，他被要求每週重複這七篇悔罪詩三年作為苦修；這無疑是為了從他那裡勒索一種對其罪行的承認，並承認其判決的公正性。

也就是說，它們深入肉體。七十士譯本讀作：Ἐνεπάγησάν μοι（Ἐnepagēsan moi）；武加大譯本讀作：Infixae sunt mihi；——「它們釘在我身上」；這是深入的自然結果，更表達了其含義，而非傳達了原始詞語的精確概念。敘利亞譯本和阿拉伯譯本與武加大譯本的譯法相同。

「חכר（ḥkr） 的確切含義不是傷口，而是因重擊造成的瘀傷或鞭痕。我因嚴厲的懲罰而造成的鞭痕已經腐爛並流膿。」——弗萊。

柏林（Berlin）讀作「aestu torrente」；霍斯利（Horsley）讀作「with a parching heat」；這也是哈爾（Hare）、達特（Dathe）、格塞尼烏斯（Gesenius）和迦勒底譯本的觀點。

主。在希伯來聖經中是 אדנ（ʾdn）י (Adonai)；但有幾個手稿讀作 יהו（yhw）ה (Yehovah)。

「קדר（qdr） 字面意思是『穿著喪服』；因此，它很容易地可以比喻為哀悼者憂鬱的表情。」——霍斯利（Horsley）。七十士譯本對此表達的理解是：「Ὅλην τὴν ἡμέραν σκυθρωπάζων ἐπορευόμην（Ὅlēn tēn hēmeran skythrōpazōn eporeuomēn）；」——「我整天帶著憂傷的面容行走。」

「並設計詭計來誘捕他。」——法文。

「如同世俗演說家那樣。」——法文。

主。希伯來文是 אדנ（ʾdn）י (Adonai)。但肯尼科特（Kennicott）和德羅西（De Rossi）的102份手稿讀作 יהו（yhw）ה (Yehovah)，而非 אדנ（ʾdn）י (Adonai)，這很可能是正確的讀法。由於猶太人對耶和華這個名字的敬畏，他們從不發音，當在閱讀聖經時遇到它，他們會發音為 אדנ（ʾdn）י (Adonai)，因此可以很容易地推測，猶太抄寫員在抄寫聖經時，由於他們習慣性地將耶和華讀作 אדני（ʾdny），很可能會犯錯將後者寫成前者。

「而且他的苦難如此之大，以至於他一生中沒有一天不感受到。」——法文。

安斯沃思（Ainsworth）讀作「活著的」；他說：「也就是說，活潑的、精力充沛的、愉快的、健康的、健全的，或者富有的，正如傳道書 6:8 中這個詞的含義。」洛思博士（Dr. Lowth）建議將這裡的 חיי（ḥyy）ם (chayim)，「活著的」，改讀為 חנ（ḥn）ם (chinam)，「無緣無故地」——「無緣無故地使自己強大」。他說：「我認為，這裡的 חנם（ḥnm） 代替 חיים（ḥyym） 是一個顯著的例子，它純粹是推測性的讀法，除了上下文之外沒有任何權威支持，但其真實性是無可置疑的。哈爾（Hare）和侯比根（Houbigant），我想還有其他所有有能力的讀者，都發現了這一點。你看，這兩個半句是平行且同義的，詞語相互呼應。」——洛思博士在梅里克先生（Mr. Merrick）對此處的註釋中。——斯特里特（Street）和亞當·克拉克博士（Dr. Adam Clarke）同意這一修改。

主。希伯來文是 אדנ（ʾdn）י (Adonai)。

「或，我的救恩。」——法文旁註。

希伯來詞 מחסו（mḥsw）ם (machsom)，在我們的英文譯本中譯為「嚼環」，其確切含義是「口套」，在申命記 25:4 中也是如此翻譯的。曼特（Mant）觀察到：「我們的譯本說『如同嚼環』。但我們不明白嚼環如何能阻止人說話；這也不是一個正確的短語，而『口套』才是。」古人的嚼環很可能做成口套的形式。

格德斯博士（Dr. Geddes）將該節的最後一句譯為：「當惡人在我面前昌盛時。」

法文和斯金納（French and Skinner）讀作：「我對好壞都保持沉默。」在希伯來文中，它只是「對好」；但他們觀察到：「這個表達在聖經中經常出現，而且似乎由於其經常使用，這裡只表達了句子的一部分。因此，『你要小心，不可對雅各說好說壞』（創世記 31:24）。又如，『押沙龍不說好也不說壞』（撒母耳記下 13:22）。」

或者，正如霍斯利（Horsley）所讀：「我是多麼短暫。」

「財富」是補充詞；加爾文譯本和希伯來原文中都沒有這個詞；但其含義顯然是「他們堆積、積累或聚斂財富」。霍斯利（Horsley）讀作：「他積累的財富——他不知道誰將收集它們。」

「我的年齡，即我生命的全部範圍。」——克雷斯韋爾（Cresswell）。

根據一些人的說法，這裡譯為「虛空」的詞 hebel (הבל（hbl）) 意指「海市蜃樓」，即旅行者在阿拉伯沙漠中想像自己看到遠處水體聚集的欺騙性景象，他滿懷希望地想在那裡解渴；但當他走近時，卻發現那只是灼熱的沙子，太陽光的反射使其看起來像一片湖水。根據另一些人的說法，「虛空」意指「蒸氣」，就像人的呼吸一樣，迅速消逝；使徒雅各在雅各書 4:14 中也提到了這一點。曼特主教（Bishop Mant）說：「我將這個詞取其本義 [蒸氣]，因為它比其派生義『虛空』更具詩意和力量。」參見西蒙尼斯（Simonis）和帕克赫斯特（Parkhurst）關於 hebel (הבל（hbl）) 的解釋。亞伯給他的第二個兒子取名為 hebel (虛空)，而大衛在這裡宣告 col-adam (כל（kl）-אדם（ʾdm）)，即所有的人，都是 hebel (虛空)。

這裡譯為「站立」的詞，「被達特（Dathe）很好地意譯為『Dum firmissime constitutus videatur』。」——羅傑斯（Rogers）《希伯來詩篇》，第二卷，第200頁。

在希伯來文中，字面意思是「人行走在一個形象中」；一個幻象，一個看似真實和實質的東西，但卻不配擁有這種特徵，它只是一個表象。生命只是一場表演；「一個幻象的無基之物」；它有堅實的外表，但其中沒有真實性。這個詞再次出現在詩篇 73:20 中，「你必藐視他們的形象」；他們虛假的表象，或幻想的繁榮。沃爾福德（Walford）讀作「行走如影」；他觀察到，「前綴 ב（b） 經常被用作 כ（k），作為一個比喻詞。」他進一步觀察到，達特（Dathe）的譯文「他追逐一個影子」給出了很好的意義，但沒有傳達希伯來文所傳達的形象的確切概念。

「以及我不知道的某種炫耀和誇示。」——法文。

區分希伯來詞 tsabar (צכר（ṣkr）)，這裡譯為「堆積」，和 asaph (אסף（ʾsp）)，譯為「收集」，是很重要的。哈蒙德（Hammond）說：「前者在這裡似乎包含了收穫的所有辛勞，包括收割、捆綁、豎立和堆積物品，將它們從生長的地方運到一個堆積處。後者則指儲藏或入庫，將其存放起來，從田地中移走或運走，在那裡它被堆積或豎立起來，準備運輸。因為 asaph 有時指『存放』，有時指『拿走』。因此，這是對我們人類境況虛空的描述，當一個人經歷了所有獲取的勞動，並且在他與享受之間沒有任何可見的障礙時，即使那時他也不確定，不僅他自己最終是否會擁有它，而且他的繼承人是否會擁有它；不，他不知道他的敵人是否會擁有它；他無法說出『誰將它們收集到穀倉裡』，或者當它們在那裡時誰會享受它們。」

原文是 אדנ（ʾdn）י (Adonai)；但在一些手稿中是 יהו（yhw）ה (Yehovah)，這很可能是正確的讀法。

「或，懶惰放蕩的，或，邪惡的。」——法文旁註。

「因為他使用了一個希伯來人指稱有德、勇敢或卓越之人的詞。」——法文。希伯來詞是 אי（ʾy）ש (ish)。參見第一卷，第40頁，註釋。

根據我們的英文譯本，其含義似乎是人的美麗像蛾一樣被消耗。但沃爾福德（Walford）說：「這沒有給出正確或合適的意義。其目的是說明，不是蛾被消耗，而是蛾是衣服的消耗者或破壞者。」他讀作：「你用責備懲罰人的罪孽，然後你毀壞他的美麗，如同蛾毀壞衣服一樣。」這正是加爾文的解釋。蛾在希伯來文中被稱為 ע（ʿ）ש (ash)，因為它會腐蝕和破壞布料等的質地。參見帕克赫斯特（Parkhurst）詞典中關於 עש（ʿš） 這個詞的解釋。這裡使用的比喻在聖經中經常出現。例如，在何西阿書 5:12 中，神說：「我必向以法蓮如蟲蛀」，也就是說，我必消耗他們；在以賽亞書 50:9 中，說：「蟲必吃他們，如同吃衣服。」

加爾文譯為「卓越」的原文詞，哈蒙德（Hammond）譯為「寶貴之物」；他將其理解為財富、偉大、健康、美麗、力量，簡而言之，就是我們最寶貴的一切。

「不要掩飾。」——法文。

「如同借住房屋的人。」——法文。

「即，耐心地。」——法文旁註。「即，耐心地。」加爾文在正文中給出了希伯來文的字面翻譯。「我等候又等候」是希伯來語法，表示強烈的渴望，同時又完全順服的心。「這個詞的重複，」安斯沃思（Ainsworth）說，「表示熱切、堅定、耐心。」

七十士譯本讀作：「Ἐκ λάκκου ταλαιπωρίας（Ἐk lakkou talaipōrias）。」——「從苦難的坑中」；安斯沃思（Ainsworth）讀作「響徹災難的坑」，或「喧囂荒涼的地牢，」他說，「那裡迴盪著可怕的噪音。」曼特主教（Bishop Mant）觀察到：「詩篇作者的苦難在這裡被描述為一個黑暗的地下洞穴，無法脫身；咆哮的瀑布沖向他，將他從四面八方淹沒，直到，正如詩篇第18篇所說，『神從高天伸手抓住我，把我從大水中拉出來。』」

「一個奇妙的聲音。」——法文。

「歸於虛空。」——法文。

「在你面前，或在你面前。」——法文。

「或虛空。」——法文。

「是偉大或無數的。」——法文。

安斯沃思（Ainsworth）說：「這個動詞有時用於匹配或比較。」這個詞在詩篇 89:7 中也以這個意思出現；七十士譯本在這裡也以這個意思理解它：「Καὶ τοῖς διαλογισμοῖς σου οὐκ ἔστι τις ὁμοιωθήσεται σοι（Kai tois dialogismois sou ouk esti tis homoiōthēsetai soi）；」——「在你的思想中，沒有人能與你相比。」斯特里特（Street）讀作：「沒有人能與你相比」；並觀察到，「肯尼科特（Kennicott）收藏的六十多份抄本在這裡讀作 ערוך（ʿrwk），即被動分詞，而不是 ערך（ʿrk）。」

「感覺到他所有的感官都被一種無限的威嚴和光輝所吞噬，這是他的視力所能承受的。」——法文。

對此解釋的反對意見有：1. 這裡使用的動詞 carah (כרה（krh）) 並非指「鑽孔」，其根本含義是「挖掘」，「挖空」；例如挖井（創世記 26:25）、挖坑（詩篇 7:15）、從岩石中鑿出或刻出墳墓（歷代志下 16:14）；因此我們發現它從墳墓的洞穴轉移到人性的採石場（以賽亞書 51:1, 2）。威廉斯（Williams）將此動詞視為確切地指「挖掘」、「雕刻」或「鑿出」，意為「形成」，他解釋這些詞，彷彿詩篇作者說：「你為我造了，或預備了我的耳朵，以達到最精確和完全的順服。」斯圖爾特（Stuart）（希伯來書 10:5 註釋）和戴維森（Davidson）（《聖經釋義學》，第461頁）將此詞視為指「挖掘」、「挖空」，僅僅是「打開」的意思，他們讀作：「你開通了我的耳朵」；他們解釋這意味著：你使我順服，或者，我完全獻身於你的事奉；他們觀察到，「開通或揭開耳朵」是希伯來人常用的表達，表示向某人啟示某事，包括傾聽傳達的內容，隨後迅速順服（以賽亞書 50:5；撒母耳記上 20:2）。還有另一個詞根相同的動詞，意為「購買」或「提供」；七十士譯本就是以這個意思理解 carah (כרה（krh）) 的，這從他們將其譯為 κατηρτίσω（katērtisō） 中可以明顯看出。2. 出埃及記中使用的動詞不是 carah (כרה（krh）)，而是 ratsang (רצע（rṣʿ）)。3. 只有一隻耳朵被刺穿，這從摩西五經中描述此儀式的經文可以看出。但這裡使用的是複數，指兩隻耳朵。基於這些考慮，結論是這裡沒有暗示律法下刺穿僕人耳朵的習俗。

這是希伯來文的字面翻譯，意思是：對我來說，如同生命本身一樣寶貴（約翰福音 6:38；約伯記 38:36）。

古時的書本不像我們現在這樣由許多獨立的書頁裝訂而成，而是由相互連接的羊皮紙頁組成，並捲在木軸上保存，就像我們的地理圖表一樣；直到今天，所有猶太會堂的聖經手稿都是這種形式。因此，「書卷」簡單地指書本本身。至於七十士譯本的讀法，「Ἐν κεφαλίδι βιβλίου（Ἐn kephalidi bibliou）；」——「在書的卷首」；保羅在希伯來書 10:7 中引用了這句話，而不是希伯來原文：這是七十士譯本簡單地用來指「書本」的表達，如以斯拉記 6:2；以西結書 2:9；和 3:1-3；而不是指書的開頭或卷首。在希伯來文 ספ（sp）ר (biblion)，即書或手稿，所捲的圓筒末端，有頭或旋鈕，以便於使用手稿的人。這裡的旋鈕或頭，κεφαλίς（kephalis），被視為部分代指整體。κεφαλίς βιβλίου（kephalis bibliou） 因此意指 βιβλίου（bibliou），或 ספר（spr），帶有 κεφαλίς（kephalis），即手稿卷軸。——斯圖爾特（Stuart）論希伯來書 10:7。因此顯然，我們不應將「書的卷首」這個短語理解為指創世記 3:15 中的預言。至於這裡指的是哪本書，譯者之間存在一些分歧。有些人理解為神的預旨之書，有些人理解為摩西五經，還有一些人理解為所有關於基督「在摩西律法、先知書和詩篇中」所寫的一切。

Volumen 來自 volvo，我捲動。

七十士譯本在此讀作：「Σῶμα δὲ κατηρτίσω μοι（Sōma de katērtisō moi）」——「但你為我預備 [或預備] 了一個身體。」這個讀法與我們希伯來聖經的讀法大相徑庭；為了解釋這一點，批評家和註釋家們訴諸了各種猜測：這個問題也確實存在相當大的困難。有些人認為七十士譯本被篡改了，另一些人則認為希伯來文被篡改了。格羅提烏斯（Grotius）認為，侯比根（Houbigant）也追隨他，七十士譯本的原始讀法是 ἄκουσμ（akousm）α (auditum)，後來在抄寫過程中被改為 σῶμα（sōma）；而歐文博士（Dr. Owen）和哈蒙德博士（Dr. Hammond）則認為原始讀法是 ὠτί（ōti）α (ears)。肯尼科特（Kennicott）推測希伯來文本已從 az gevah (אז גוה（ʾz gwh）)，「然後一個身體」，改為 aznayim (אזנים（ʾznym）)，「耳朵」；這個推測得到了洛思博士（Dr. Lowth）、亞當·克拉克博士（Dr. Adam Clarke）和派·史密斯博士（Dr. Pye Smith）的認可。但敘利亞譯本、迦勒底譯本和武加大譯本與現存的希伯來文本一致，而且在肯尼科特（Kennicott）和德羅西（De Rossi）校對的所有手稿中都沒有一個變體，這極大地支持了希伯來文本的準確性。至於使徒引用七十士譯本而非希伯來文，只需說他這樣做是因為七十士譯本當時普遍使用。值得注意的是，他的論證並不依賴於 σῶμα δὲ κατηρτίσω μοι（sōma de katērtisō moi） 這句話：他的目的是要表明律法獻祭的不足，並確立基督順服至死的功效；即使省略這些詞，他的論證也同樣完整：因為他的論證並不依賴於順服的方式。——參見塞克爾大主教（Archbishop Secker）在梅里克（Merrick）《詩篇註釋》附錄中關於此主題的精闢論文；以及斯圖爾特（Stuart）關於希伯來書 10:5 和附錄 20 的論述。

「我的罪孽纏住了我，數量如此之多，以至於我無法看見它們。」——法文。

「或，論到我說。」——法文旁註。

avon (עוז（ʿwz）) 這個詞源自 avah (עוה（ʿwh）)，意為「彎曲」、「傾斜」；因此，這個名詞意為「不義」、「墮落」、「悖逆」；但它也指因不義而應受的懲罰。參見第一卷，第507頁，註釋。

「רצ（rṣ）ה (retse)，蒙悅納。源自 רצ（rṣ）ה (ratsah)，他心存善意，蒙悅納，接受，排除了任何功德作為蒙悅納的基礎。」——拜特納（Bythner）的《里拉》（Lyra）。

「即，受苦者。」——法文旁註。

「即，受苦者。」——法文旁註。

「他必在地上昌盛。」——法文。

「安慰。」——法文正文。「緩解。」——法文旁註。「將安慰。」

「對於一個被棄絕、被排除在救恩希望之外的人。」——法文。

從這個意義上看，這段經文非常優美且極具安慰性。在病中能將床鋪翻轉重新整理，是多麼令人心曠神怡！這正是神在病人患病時，使仁慈之人得到舒緩和解脫的方式。他對待他，就像一位仁慈的護士，翻轉並搖動他整個床鋪，使他感到輕鬆舒適。

「也就是說，改變。」

「也就是說，他的生命。」——法文。

關於 debar beliyaal (לעיעל דבר（lʿyʿl dbr）) 這句話的含義，似乎有些困難。它們字面意思是「彼列的話」。但在希伯來文中，「話」常被用來指「事物」或「事情」（出埃及記 18:16；申命記 17:4；列王紀上 14:13）。而「彼列」被希伯來人用來指任何可憎的邪惡。因此，這些原始詞語表達了加爾文所確定的含義；一些批評家也以同樣的意義理解它們。格德斯博士（Dr. Geddes）讀作「無法無天的行為」；他解釋這個表達是指「大衛在烏利亞事件中的罪行；他的敵人現在將其歸咎於他目前的災難；彷彿他們說，『這個罪行終於追上了他』等等。」霍斯利（Horsley）讀作「某種被詛咒的東西沉重地壓在他身上」；他將「某種被詛咒的東西」理解為「他們認為是神對他審判原因的罪行」。弗萊（Fry）讀作「某種地獄般的罪行纏繞著他」。克雷斯韋爾（Cresswell）採納了弗拉米尼烏斯（M. Flaminius）的解釋：「他們說，某種罪孽的重擔壓在他身上（或纏繞著他），以至於他將無法從他躺臥的地方再次起來。」但這些詞還有另一種含義。七十士譯本讀作「λόγος παράνομος（logos paranomos）」；武加大譯本讀作「a wicked word」（惡毒的話）；迦勒底譯本讀作「a perverse word」（悖逆的話）；敘利亞譯本讀作「a word of iniquity」（不義的話）；阿拉伯譯本讀作「words contrary to law」（違法的言論）；因此，這個表達可能指嚴重的誹謗或誣衊。哈蒙德（Hammond）就是以這個意義理解它的。他說：「這被說成是纏繞著被它固定的人；因為誹謗的本質是，當它被強烈地固定在任何人身上時，就會緊緊纏繞，並留下一些惡劣的印記：『Calumniare fortiter, aliquid haerebit.』（強烈誹謗，總會留下一些痕跡。）」在我們的通俗譯本中是「惡疾」。而 debar (דבר（dbr）) 無疑有時指「瘟疫」或「疫病」。根據這種譯法，其意義將是，他因其罪行而患上惡疾，從中他將永遠無法康復。

哈蒙德（Hammond）和我們的英文譯本一樣讀作：「他現在躺臥，將不再起來」，並認為這是一個希伯來人常用的諺語，適用於任何形式的毀滅，而不僅僅是身體疾病造成的毀滅。他觀察到：「誹謗者可以像瘟疫一樣毀滅和破壞；大衛的危險最常來自誹謗者，而不是瘟疫。」

「我平常的伴侶，與我同食同寢，正如俗語所說。」——法文。

「已向我舉起他的腳跟；即，已踢我，已像一頭惡劣的負重獸一樣踢我，已在我的苦難中侮辱我。比較詩篇 36:11。」——克雷斯韋爾（Cresswell）。

或健全。

「因為他從神那裡得到的地位和狀況。」——法文。

希伯來詩篇分為五卷。這是第一卷的結尾。第二卷以第72篇詩篇結束，第三卷以第89篇結束，第四卷以第106篇結束，第五卷以第150篇結束。值得注意的是，這五卷書的每一卷都以明確的頌讚歸於神而莊嚴結束；只是第五卷末尾沒有明確的頌讚，可能是因為最後一篇詩篇通篇都是頌讚詩。猶太作家聲稱，這種祝福形式是由收集並將詩篇分編成現狀的人添加的。這種劃分有多古老，現在已無法清楚確定。耶柔米（Jerome）在給馬塞拉（Marcella）的書信中，以及伊皮法尼烏斯（Epiphanius）都提到希伯來人將詩篇分為五卷；但他們沒有告訴我們這種劃分是在何時進行的。每卷末尾添加的頌讚形式都出現在七十士譯本中，由此我們可以推斷，這種劃分是在該譯本完成之前就已經存在的。它很可能是在猶太人從巴比倫返回故土並在新聖殿中建立敬拜之後，由以斯拉（Ezra）完成的；而且它可能是模仿摩西五經的類似劃分而進行的。在對希伯來詩篇進行這種劃分時，似乎考慮到了詩篇的主題內容。

霍斯利（Horsley）也讀作「呼喊」。在希伯來文中是「驢叫」。在希伯來文中，有不同的詞來標記鹿、熊、獅子、斑馬、狼、馬、狗、牛和羊的特殊叫聲。這裡似乎表達了鹿痛苦的叫聲。鹿天生體質燥熱，在東方地區非常口渴。當它缺水而找不到水時，會發出悲傷的聲音，急切地尋找涼爽的河流；尤其是在乾燥焦渴的荒野中被獵人追逐時，它會以強烈的渴望尋找水流，一旦到達渴望的河岸，便會嘶鳴著急切地跳入水中，既解渴又逃避致命的追捕者。這裡指的是雌鹿，因為「驢叫」是陰性，而且七十士譯本的讀法也顯示為 ἡ ἔλαφος（hē elaphos）。

「他們不太在意被剝奪這些手段。」——法文。

「也就是說，在律法所命令的外在儀式中。」——法文旁註。

「但他確實受了重傷，而且傷得很深。」——法文。

「事物」是補充詞。布思羅伊德（Boothroyd）更喜歡讀作「這些時候」。

在這節經文中，顯然提到了猶太人的節日宗教慶典，其中包含歌唱和舞蹈。這些也是古希臘人和其他異教民族宗教儀式的重要組成部分。在今天的希臘人中，習慣是由一位尊貴的女士帶領舞蹈，隨後是一群年輕女性模仿她的舞步，如果她唱歌，則組成合唱。這有助於闡明對米利暗的描述，當時她「手裡拿著鼓，眾婦女也跟著她出去，拿著鼓跳舞」（出埃及記 15:20）。她帶領舞蹈；她們跟隨並模仿她的舞步。當大衛在約櫃運上來時「在耶和華面前跳舞，大聲歡呼，吹號」時，他很可能由其他人陪同，他帶領他們跳舞（撒母耳記下 6:15, 16）。這段經文顯然暗示了這種習俗；這種暗示大大增強了其美感。

「因為正如人的靈魂在保持其活力並將其聚集起來時支撐著人，同樣，當某種過度的情感開始支配它時，它就會融化，可以說，消逝。」——法文。

「也就是說，考慮其他完全相反的事物。」——法文旁註。

就像我們說阿爾卑斯山和亞平寧山脈一樣。黑門山脈是反黎巴嫩山脈高山山脊的一部分。約旦河的源頭就在附近。戴維森（Davidson）讀作：「從約旦之地，即黑門山脈；這兩個表達指同一地區。」——《聖經釋義學》，第667頁。

「一個深淵向另一個深淵呼喊。」——法文。

「水龍捲是一種由雲層透過電流形成的巨大管狀或圓柱體，其底部朝上，尖端垂直從雲層垂下。它在尖端處有一種特殊的圓周運動；內部中空，吸引大量的水；這些水經常以傾盆大雨的形式傾瀉到陸地或海上。水量之大，下落之突然和猛烈，以至於如果它恰好擊中一艘船，會瞬間將其擊碎並沉沒。沙博士在地中海看到的水龍捲，他告訴我們，「看起來像是許多從雲層中落下的水柱」；他還說，它們「在拉塔基亞、格里戈和卡梅爾海角附近比地中海其他任何地方都更頻繁。」—（《旅行記》，第333頁。）「這些地方，」正如哈默所觀察到的，「都在敘利亞海岸，而最後一個地方，眾所周知在猶大，因先知以利亞的禱告而聞名。因此，猶太人不可能不知道他們海岸上發生的事情；大衛也一定知道這些海上的危險，即使他沒有親眼見過其中一些。」—（《觀察記》，第三卷，第222頁。）因此，他在這裡描繪他極度痛苦時，描述一場猛烈而危險的海上風暴，自然會從這些在猶太海岸頻繁發生的可怕現象中汲取意象。

「或，屠殺。」—法文旁註。

原文「רצח（rṣḥ）」(retsach)在散文中始終用於指「殺人犯」或「兇手」，源自於動詞「רצח（rṣḥ）」(ratsach)，意為「殺戮」、「謀殺」；儘管它在其他任何經文中都沒有用於指「劍」，但正如霍斯利所觀察到的，「在詩歌中，它很自然地可以應用於屠殺的工具，即劍。」為了支持這一觀點，他引用了索福克勒斯一部悲劇中的一段話，其中埃阿斯稱他即將倒下的劍為「Ο σφαγεύς（O sphageus）」，這正是希伯來文「רצח（rṣḥ）」(retsach)「兇手」的字面翻譯。霍斯利的翻譯是：「當劍在我骨中時。」

除了迦勒底譯本外，所有古譯本在此處和第五節都讀作「我的面容」。哈蒙德認為，由於這些詞是本詩和下一詩的副歌，並且它們所出現的句子中其他詞的意義在不同詩節中是相同的，因此兩處的舊讀法很可能是「我的面容」，這並非不可能。

大多數評論家認為本詩和前一詩最初只構成一首詩，在四十六份手稿中它們也只是一首。風格、情感和韻律結構的相似性，以及詩篇四十二篇第5節和第10節以及詩篇四十三篇第5節中重複詩句的出現，都證實了這一觀點。「事實上，」威廉斯說，「這是顯而易見的，也容易解釋。猶太詩班在某些場合發現讚美詩太長，為了方便起見（這在詩班中並非罕見），將其分開，一旦分開，就被錯誤地認為應該如此分開。」

「所有信徒都應效法。」—法文。

「不指定地點。」—法文。

格德斯博士與加爾文一樣，認為這首詩是在安提阿哥·伊皮法尼斯迫害期間創作的；馬提亞可能是其作者。參見馬加比一書第1章和第2章。沃爾福德也將其歸於同一時期。我們所知的猶太人歷史中，確實沒有任何部分比安提阿哥·伊皮法尼斯（敘利亞王）殘酷迫害他們宗教的時期，更適用於第17節的陳述，當時儘管如此，絕大多數人民仍表現出堅不可摧的決心，要潔身自好，遠離偶像崇拜的玷污，並堅守對真神的敬拜。

即迦南人。

「即，我們的祖先。」—法文旁註。以色列在此被比作栽種在應許之地的葡萄樹。參見出埃及記15:17；以賽亞書5:1-7。另參見詩篇80:8，其中這個優雅的比喻以驚人的力量和優美的語言展開。

迦南人。

「即，我們的祖先。」—法文旁註。我們英文譯本的讀法是「並將他們趕出」，即指外邦人。但加爾文的譯法似乎更符合希伯來詩歌的風格，也與原文意義相符。「整個比喻，」格德斯博士說，「取自葡萄樹或其他茂盛的樹木。在我們常用的譯本『並將他們趕出』中，平行結構喪失了，句子的美感也消失了。」這裡使用的希伯來動詞通常用於植物的發芽，或枝條的生長和蔓延。神使祂的選民廣泛蔓延，像葡萄樹的枝條一樣生長和伸展。

格德斯讀作「我們的王」。「希伯來文，」他說，「是『我的王』；但由於詩人以其民族的名義說話，因此在英文中，複數形式更為可取，就像許多其他例子一樣。」「整首詩的說話者，」沃爾福德說，「是教會，這解釋了在不同部分使用單數和複數的原因。」

此處暗指牛和其他動物用角推、撞或牴觸，意為戰勝或制服（申命記33:17；列王紀上22:11；但以理書8:4）。「字面意思，」亞當·克拉克博士說，「我們將用我們的角將他們拋向空中；這是一個比喻，取自公牛將攻擊牠的狗拋向空中。」

「但事情持續不斷，代代相傳。」—法文。

「當他們因此而讚美神時。」—法文。「當他們因此而讚美神時。」

「或，已忘記我們。」—法文旁註。

「即，對你毫無益處。」—法文旁註。

這非常強烈而鮮明地暗示了他們所遭受的迫害和屠殺的程度；世上沒有任何生物像羊一樣，為了人類的生存而持續大量被宰殺。第22節也提到了這種持續的屠殺，以說明希伯來人所遭受的持續壓迫。—《聖經圖解註釋》。

「準備被他們吞噬。」—法文。

彷彿他們說，你以敵人願意付出的任何價格將我們賣給他們；就像一個人以任何價格出售無用的東西，不是為了獲利，而是為了擺脫他認為毫無價值且累贅的東西。

「並被羅馬人踐踏。」—法文。

「或，整天。」—法文旁註。

「希伯來文是：『因為你把我們，等等。』但根據希伯來語的習慣，『因為』常常被理解為『儘管』或『當』。」—法文。

「其他人翻譯為龍。」這是幾位著名評論家對此表達的理解。亞基拉解釋為：「在有大蛇的荒涼之地；」哈爾主教則解釋為：「在野獸和蛇出沒的荒涼之地。『龍之地』，曼特主教觀察到，似乎是指曠野；為此，可以從沙博士那裡注意到，『毒蛇，尤其是在西奈曠野，那裡可以稱為龍的產業（參見瑪拉基書1:3），非常危險和麻煩；不僅我們的駱駝，連照顧牠們的阿拉伯人，每時每刻都有被咬的風險。』」從這個角度來看，我們必須將這句話理解為：以色列人被趕出他們的住所和居住地，被迫居住在被蛇侵擾的陰森曠野；或者，神將他們交給的兇猛殘酷的迫害者被比作蛇，而選民現在所處的境況，就像一群人落入曠野，除了蛇的嘶嘶聲和野獸的嚎叫聲，什麼也聽不到。

威廉斯讀作：「在海怪之地，或許是鱷魚；」並認為此處暗指船難。

即，在敬拜的姿態中。

「他們向聖徒所作的禱告形式。」—法文。

弗萊將最後一句讀作：「醒來，不要永遠失敗；」並觀察到：「這個詞有時用於河流因乾旱而枯竭。」

「並忘記我們的苦難和壓迫嗎？」—法文。「並忘記我們的苦難和壓迫嗎？」

「當她哀嘆自己被冤枉致死時。」—法文。

「在天上的。」—法文。

「這就是說，在我們的自然意識中。」—法文。

「（即）榮耀與威嚴。」—法文。「（即）榮耀與威嚴。」

「רח（rḥ）ש (rachash)，沸騰或冒泡，表示心靈的語言，充滿並準備好表達。」—Bythner的《里拉琴》。詩人的心充滿了詩篇的主題，熱情洋溢，無法抑制；詩歌的開頭就證明了這一點，因為他突然宣佈了主題，彷彿不耐煩地擺脫束縛。艾因斯沃思認為這裡暗指律法下在煎鍋中煮熟的素祭（利未記7:9）。素祭是用細麵粉、無酵、攙油煮熟的（利未記11:5）；然後由祭司獻給耶和華，第8節等。「這裡，」他說，「這首詩的內容就是素祭或供物，它與油，即聖靈的恩惠，在先知的胸中煮熟並預備好，現在獻上。」

參見附錄。

「應許給大衛家。」—法文。

在提出上述觀察後，加爾文竟然認為這首優美的詩篇主要指所羅門及其與法老女兒的婚姻，這多少有些奇怪。這是一首婚禮詩或婚歌，這點很容易承認；但說它指的是所羅門與法老女兒的婚禮，似乎沒有充分的理由得出這個結論。如果所羅門不能被描述為「比世人更美」、「大能的勇士」、「得勝的征服者」、「他的寶座永永遠遠的君王」；如果「神」這個名字不能應用於他；如果不能說他的「兒女」代替他們的父親「在全地作了君王」（第16節）；如果「他的名」將「被萬代記念」，並且「萬民將稱讚他，直到永永遠遠」（第17節）；如果這些事情不能在沒有太多不協調的情況下說到他身上，那麼這首詩篇是否主要應用於他，就值得懷疑了。此外，儘管所羅門是基督的預表，但他並非在所有事情上都是如此，而且這首詩篇或聖經其他任何部分都沒有任何內容可以引導我們將這位君王與法老女兒的婚姻視為耶穌基督與教會奧秘婚姻的形象或預表。因此，我們同意羅森穆勒的觀點，即「魯丁格和格羅修斯」以及其他評論家的「這個歌是一首婚禮詩——一首慶祝所羅門及其主要妻子法老女兒（列王紀上3:5）婚姻的歌」的「觀念，應當完全放棄」；並且它專門適用於彌賽亞，以及他與教會之間的奧秘聯合；以東方宮廷習俗為借鑒，並以夫妻之愛的形象呈現，他被描繪為新郎，教會為他的新娘。—參見附錄。

「或，侍女。」—法文旁註。

右手是尊貴榮譽之位。

「俄斐，Ophir；在俄斐金中，在金衣中。俄斐是印度的一個國家，盛產珍貴的黃金，列王紀上9:28，其黃金是純金或俄斐金，即最上等的。」—Bythner的《里拉琴》。

「即，你應當尊敬他。」—法文旁註。「即，你應當尊敬他。」

加爾文在此似乎將「מני（mny）」(Minni)這個詞（曾令註釋家們頗為困惑）理解為介詞「מן（mn）」(min)「從……出來」，加上附加的「י（y）」(yod)，如同詩篇44:19及許多其他地方；並假設關係代詞「אשר（ʾšr）」(asher)「哪個」（一個經常被省略的代詞）應被理解為——「從這些宮殿中他們使你歡樂」。這是許多解釋者的觀點。另一些人則將「מני（mny）」(minni)理解為一個名詞；（從耶利米書51:27看來，「מני（mny）」(minni)是一個地區的專有名詞，波查特證明那是亞美尼亞的一個地區）；他們將這些詞翻譯為：「從亞美尼象牙宮殿中他們使你歡樂」，即用禮物使你歡樂。還有人認為「מני（mny）」(minni)在此是一個地區的名稱，即阿拉伯幸福區的米尼亞，那裡盛產沒藥和乳香；根據這種觀點，這句話可以翻譯為：「米尼亞人從他們的象牙宮殿中使你歡樂」；也就是說，他們從象牙宮殿來到你這裡，用禮物使你歡樂。羅森穆勒與施密特、德·韋特和格塞尼烏斯一樣，認為如果我們將「מני（mny）」(minni)理解為一個形式有些不尋常的複數名詞，但舊約中有幾個其他例子，如「שכשי（škšy）」(撒母耳記下23:8)；「כרי（kry）」(列王紀下9:4, 19)；「עמי（ʿmy）」(撒母耳記下22:44)；詩篇144:2，那麼將會得出一個更優雅的意義。「這個詞，」他說，「根據這些例子，代表『מנים（mnym）』，並像敘利亞語詩篇150:4一樣，意為『弦』、『弦樂器』。因此，這句話的意思將是：『從象牙宮殿中，樂器——樂器演奏者——使你歡樂。』」—羅森穆勒《彌賽亞詩篇註釋》，第213-215頁。—《聖經文庫》，第32卷。

「正如先知稍後描述王后衣著華麗而莊嚴。」—法文。

「或，侍女。」—法文。

「因為所羅門所娶的埃及王的女兒，雖然是他的主要妻子，並佔據首位。」—法文。

「就像埃及王一樣。」—法文。

這無疑是解釋聖經寓言作品的一條極其重要的規則。我們不能想像寓言式描繪的每個部分與其旨在闡明的屬靈主題之間都有明確的類比。如果解釋者讓他的巧思過於緊密地將寓言的所有點都壓向其所隱含的屬靈主題，在僅為使論述更生動優美而引入的補充部分中尋找比較點，那麼他就有可能因其奇特的類比而貶低作品，並陷入荒謬。

「向他提出豐厚的回報。」—法文。

達特和柏林將「裡面」解釋為王后宮殿的內部，這似乎最符合上下文。原文中譯為「裡面」的詞在利未記10:18和列王紀上6:18中表示房屋的內部。弗萊這樣解釋這些詞：「王女在她的有篷車輛的遮篷內最為華麗；」並提及萊恩先生《埃及》一書中一幅婚禮隊伍的圖片。格德斯博士讀作：「王后在她的寢宮中光彩奪目，她的長袍鑲滿金飾；她將被盛裝帶到王那裡，由她的貞潔侍女們陪伴。」「這，」他說，即第13節，「以及接下來的兩節，對東方習俗進行了精美的描述。王后在被帶到王的寢宮之前，先在自己的寢宮中盛裝打扮；然後與她的女伴們一同前往王宮。」

「而且（俗話說）翅膀被剪斷了。」—法文。

其他人則將其歸因於約沙法王的勝利，那次勝利以盛大的歡慶來慶祝（歷代志下20:26-30）。然而，要確定其創作的確切場合是困難或不可能的。它似乎更像是面對威脅性困難時的信心之語，而非戰勝敵人的凱旋。因此，在危險威脅之中，基督徒可以藉此支持他們的信心、希望與平安。這是路德最喜歡的詩篇。他在前往沃爾姆斯議會的旅途中創作了它的著名版本，他在那裡冒著生命危險勇敢地捍衛宗教改革；當他面臨任何新的麻煩時，他總是說：「來，我們唱詩篇第46篇吧。」

「或，膨脹。」—法文旁註。「或，膨脹。」

法蘭西斯翻譯的賀拉斯。

「在清晨的展望中；也就是說，正如希臘文所解釋的，『很早』；當清晨顯現或露出面容時。」—艾因斯沃思。「清晨一出現[或顯現]它的面容；即，神會很早來幫助她，在任何敵人被喚醒來騷擾她之前。」—馬奇。「在清晨破曉之前；即，以最大的準備和熱情。這個表達方式借鑒了一個人為了實現一個心愛的目標，比常人更早投入其中的行為。耶利米書7:13；和7:25。」—法蘭西斯和斯金納。

「即，使之迴響。」—法文旁註。「即，使之迴響。」

「或，什麼樣的荒漠。」—法文旁註。「或，什麼樣的荒漠。」

這裡可能暗指古代將戰敗者的武器和盔甲堆積成堆並付之一炬的習俗。這個意象用來表達徹底的勝利和和平的完美建立。這種習俗在猶太人中盛行，我們遇到的第一個例子是在約書亞記11:6。在描述神對歌革的審判時，以西結書39:8-10也提到了這一點。這也是羅馬人的習俗。維吉爾在《埃涅阿斯紀》第八卷50、560行中也提到了這一點。羅馬皇帝維斯帕先為紀念他在義大利和世界各地戰爭的結束而鑄造的一枚獎章，描繪了和平女神一手持橄欖枝，另一手持點燃的火炬，用它點燃一堆盔甲。

「或，停下，安靜。」—法文旁註。「或，停下，安靜。」

「遍及全地。」—法文。「遍及全地。」

「或，制服。」—法文旁註。「或，制服。」

「遍及全世界。」—法文。

「這就是說，按照神的真宗教進行改革。」—法文旁註。「這就是說，按照神的真宗教進行改革。」

「使他們口中和心中充滿喜樂地頌讚神。」—法文。

加爾文在拉丁文譯本中將此詞譯為「intelligens」；在法文譯本中譯為「entendu」；法文譯本旁註有「C'est, O vous chacun entundu !」—「即，哦，你們每一個明白的人！」亞當·克拉克博士讀作「唱一首有教益的歌」；並觀察到：「讓意義和聲音並行。讓你們的心和頭腦與你們的聲音一同發出。」

「因為如果只有聲音在空中流逝，事實上就會如此。」—法文。

在何西阿書4:18和詩篇89:19中，官長和統治者被稱為盾牌。七十士譯本在此處也以此義理解這個詞。

氣候優美，即錫安山坐落在一個美麗宜人的氣候中。這是蒙塔努斯和艾因斯沃思的觀點。貝特和帕克赫斯特讀作：「延伸優美，即，它向眼睛延伸的景色。」

七十士譯本的一些古抄本將原文「יפה נוף（yph nwp）」(yepheh noph)譯為「εὐφύων（euphyōn）」，加爾文將其譯為「美麗的處境」，奧古斯丁和安布羅斯則譯為「dilatans」，意為「擴展」。哈蒙德說：「這很可能與『נוף（nwp）』在米示拿中常用的『樹枝或樹梢』的概念有關；一些猶太人也認為這裡應當如此理解，將錫安比作一棵美麗、枝繁葉茂的樹。」

「顫抖。」—法文。「顫抖。」

「他們以充滿自信和傲慢的驕傲，立刻陷入恐懼，並被震驚得如此厲害，以至於他們迅速逃跑。」—法文。

在猶大和地中海地區，東風非常狂暴且具破壞性。它也極其乾燥、炙熱，並且作用突然而可怕。創世記41:6；出埃及記14:21；以西結書19:12和27:26；約伯記27:21；以賽亞書27:8；耶利米書18:17；約拿書4:8。因此，七十士譯本將原文譯為「Ἐν πνεύματι βιαίῳ（Ἐn pneumati biaiōi）」，「以猛烈的風」；迦勒底譯本讀作：「一陣強勁的東風，如同從主面前發出的火。」「這種風，」曼特主教說，「現代水手稱之為『利凡特風』，與使徒行傳第二十七章中提到的『友拉革羅風』屬於同一類型。」

有人認為其中隱含著一個比喻；前一節中使用的比喻詞被理解為省略。因此，法蘭西斯和斯金納將第6節和第7節翻譯為：「那時，戰兢抓住他們——如同產婦的痛苦——如同你用暴風打碎他施的船隻。」根據這個翻譯，「他施的船隻」並非指入侵的軍隊，而「打碎它們」也非指實際造成這種效果的風暴；而是聖經作者運用了另一個比喻，更生動地描述了這些聯盟勢力所遭受的恐懼。他在前一節中將其比作產婦的痛苦；在這裡，他將其比作水手們在東風肆虐時所遭受的戰兢，那東風將最大最強的船隻（當時他施的船隻可能就是如此）打得粉碎。

「但現在他們說，他們是見證人，不僅僅是聽說，而是親眼所見。」—法文。

「即，強壯。」—法文旁註。「即，強壯。」

「神特別希望被認識為公義的工作，就是在促成與我們救恩相關的事物，並保守我們安全。」—法文。

「即，城市。」—法文旁註。「即，城市。」

「即，要小心。」—法文旁註。「即，要小心。」

「宮殿。」—法文。「宮殿。」

「將有歡樂的理由。」—法文。「將有歡樂的理由。」

「並按照普通百姓的說法。」—法文。

這是七十士譯本的觀點，它將其譯為「Εἰς τοὺς αἰῶνας（Eis tous aiōnas）」，「直到永遠」。「大量抄本，」斯特里特說，「無論是德·羅西的還是肯尼科特博士的校勘本，都有『עלמות（ʿlmwt）』這個詞。辛馬庫斯將此表達譯為『τὸ διηνεκές（to diēnekes）』，意為『永久』。」

彷彿這個詞源自「עלם（ʿlm）」(elem)，一個年輕人。因此，迦勒底譯本讀作：「在我們年輕的日子裡。」參見巴克斯頓詞典中的「מות（mwt）」。

這是侯比根理解「עלמות（ʿlmwt）」(almuth)的方式；因為他將其讀作一個詞；他認為它屬於下一首詩篇的標題，他說，「עלמות（ʿlmwt）」(hidden)與那首詩篇中提出的謎語非常吻合。另一些人將「על מות（ʿl mwt）」(al muth)讀作兩個詞，「關於死亡」，他們也認為它們屬於下一首詩篇的題詞，並指出「永永遠遠」和「直到死亡」的說法沒有任何恰當之處。然而，梅里克評論道：「『永永遠遠』和『直到死亡』這兩個詞在我看來非常一致，因為它們涉及不同的命題：這位神將是我們的神直到永恆，並且（藉著他已經為保護我們而施展的能力）將安全地引導我們度過一生。」

有十篇詩篇題為「可拉後裔的詩」。由於前置介詞「ל（l）」可以譯為「的」或「為」，因此這首詩篇和其他題詞相似的詩篇究竟是由可拉後裔所寫，還是為他們所寫，一直存在爭議。有些人，如卡爾梅特，認為它們最可能是由他們所寫，因為它們在某些風格特徵上彼此相似，並與大衛名下的詩篇有所不同。另一些人則將這些詩篇歸於大衛，並認為他將它們交給首席樂師，由可拉的後裔歌唱。

「即，地位低下的人。」—法文旁註。「即，地位低下的人。」

「即，貴族。」—法文旁註。「即，貴族。」

「我的箴言。」—法文。「我的箴言。」「或，嚴肅的句子。」—法文旁註。「或，嚴肅的句子。」

「或，晦澀的說法。」—法文旁註。「或，晦澀的說法。」

第一個表達的原文是「בני אדם（bny ʾdm）」(bene adam)；第二個表達的原文是「בני איש（bny ʾyš）」(bene ish)。「אדם（ʾdm）」(adam)源自「אדמה（ʾdmh）」(adamah)，意為「泥土」，指一個屬世的、脆弱的、必死的、卑微的人。另一方面，「איש（ʾyš）」(ish)這個詞經常用來形容一個偉大而傑出的人，以其出身、力量、勇氣和尊嚴而聞名。因此，在撒母耳記上25:15中，我們讀到：「你不是『איש（ʾyš）』(ish)，一個男人嗎？」這由接下來的內容解釋：「在以色列誰能像你呢？」在那裡表示押尼珥的軍事勇氣和聲譽。當「בני אדם（bny ʾdm）」(bene adam)和「בני איש（bny ʾyš）」(bene ish)這兩個表達像這裡、詩篇62:9、以賽亞書2:9和5:15一樣同時使用時，猶太拉比和現代基督教解釋者都認為這表示了等級的差異；前者指出身卑微、地位低下、普通百姓的人：後者指出身顯赫、偉大或高貴的人。參見塞克大主教關於「אנוש איש אדם（ʾnwš ʾyš ʾdm）」這些詞的論文，收錄於梅里克《詩篇註釋》附錄，第5號。七十士譯本將前一個短語譯為「Οἱ γηγενεῖς（Ohi gēgeneis）」，「土生土長的人」。迦勒底譯本將前者譯為「老亞當的兒子」，後者譯為「雅各的兒子」；因此旨在涵蓋猶太人和外邦人，世上所有的人。「但是，」哈蒙德說，「這些短語更可能只表示人的不同境況，即地位低下和地位較高的人，因為後來的內容解釋為『富人和窮人』。」

「當然，所有神的先知都必須有這樣的意願和情感，即他們樂意讓神成為他們的主，也成為所有百姓的主，並且他們首先接受神的話語，然後用自己的口將其傳達給他人。」—法文。

拜特納和弗萊認為，「側耳傾聽」是一個比喻，取自樂師的姿勢，他為了使歌詞與曲調相符，會將耳朵靠近豎琴，以便捕捉聲音。因此，詩人表達了他自己對主題重要性的感受，以及他打算給予最認真關注的意圖。

這個詞的意義非常廣泛。它最初指任何用來表達另一事物的相似之處。因此，它引申為一種比喻性的論述，可以是虛構和寓言的形式，例如謎語或有意義的寓言，如約坦的寓言（士師記9:7），或者應用一些真實的例子或相似之處，例如懶惰者被吩咐「去螞蟻那裡」，不悔改的罪人被要求思考「燕子和鶴」，它們在特定的季節歸來，因此適合給罪人一個悔改的教訓。最後，它屬於所有或隱晦或格言式傳達的道德教義；古代智者習慣於用簡短精煉的句子傳授教訓，有時用圖式和比喻，有時不用，正如我們在所羅門的箴言中看到的，其中許多是沒有任何比喻或比較的平實道德格言。這裡引起我們注意的就是這種類型；它是一個道德主題，沒有太多比喻的掩飾，也不像箴言通常那樣簡潔，但它包含了關於所有惡人繁榮虛妄的最有教益的教訓。參見哈蒙德在該處的註釋。

這個詞源自一個阿拉伯語詞根，意為「將事物彎向一邊」、「打結」等；因此它意為一種錯綜複雜的寫作形式，一個謎語。在參孫的故事中，它被用作謎語（士師記14:14, 15）；也被用作難題，如示巴女王向所羅門提出的問題（列王紀上10:1）。參見洛思《聖詩講義》，第一卷，第78頁。因此，七十士譯本在此處將其譯為「τὸ πρόβλημά μου（to problēma mou）」，「我的問題或難題」，這不僅在第五節中提出，也在隨後的詩節中得到解答。然而，這個詞也適用於高度修飾和精緻的詩歌作品，其中沒有任何謎語，但包含著重要而有分量的內容，以寓言風格呈現，以確保讀者或聽者的注意力（詩篇78:2）。參見格塞尼烏斯詞典。在這首詩篇的主題內容中，似乎沒有任何特別複雜之處。它論述了財富的虛妄，以及那些信賴財富之人的愚蠢；財富不足以拯救人脫離死亡的權勢；以及所有受苦的神的子民最終戰勝他們富有而傲慢的迫害者。對於世俗之人來說，這確實是一個晦澀的主題；但對於那些受神教導的人來說，它沒有任何隱秘或神秘之處。

Lowth 讀作：「那些埋伏我的人，或企圖取代我的人的邪惡。」Horsley 讀作：「當那些圖謀不軌者的罪孽環繞我時。」原文是 עקבי (akabey)，Adam Clarke 博士認為應視為 עקבים (akabim) 的縮寫複數，意為「取代者」，源自 עקב (akab)，意為「取代」、「欺詐」。字面意思是「我的雅各們」；即那些會像雅各對待以掃那樣對待我的人。參見創世記 27:36 和耶利米書 9:4-17, 9。敘利亞文和阿拉伯文譯本讀作「我的仇敵」。

即「追趕至腳跟」。

「法文旁註：C'est, ils ne pensent a autre chose si non comment ils pourront faire durer leurs maisons。」「意思是，他們除了如何能使自己的房屋永遠存留之外，別無他想。」

七十士譯本讀作：「Καὶ οἱ τάφοι αὁτῶν ὀικίαι αὁτῶν εἰς τὸν αἰ‰̑να。」「他們的墳墓是他們永遠的家。」武加大譯本、敘利亞譯本和迦勒底譯本也讀作「墳墓」。Kennicott 認為這些譯本的作者必定是讀作 קברם (kaberam)，意為「他們的墳墓」，而不是 קרבם (kirbam)，意為「他們的內心」。現存的文本也能說得通。然而，一些傑出的評論家傾向於認為古代譯本的讀法是正確的。

有些人也將這節經文讀作：「他們的墳墓是他們永遠的家，是他們世世代代的居所，儘管他們的名字在各國傳頌。」

「法文旁註：C'est, est cognue n'estre que folie en eux。」「意思是，這在他們看來只是愚蠢。」

「法文旁註：Ou, figure。」「或，形式。」

「將會接納他們」是補充詞，拉丁文譯本和希伯來文文本中都沒有這些詞。它們在法文譯本中代表「le prendra」。

「法文旁註：C'est, puissance et domination de la mort。」「意思是，死亡的權勢和統治。」

「כסל למו 字面意思是『對他們而言是愚蠢』；即，儘管他們的方式（世人對財富的信賴）在他們看來是特別的智慧，但最終證明並非如此；當他們意識到自己的挫敗時，這就成了徹頭徹尾的愚蠢。」——Hammond

七十士譯本也讀作：「Θάνατος ποιμανεῖ αὁτούς，死亡將牧養他們，如同牧羊人」，耶柔米譯本讀作：「Mors pascet eos」；Kennicott 博士、Hammond 博士和 Horsley 主教都持此觀點。Hammond 對此句的解釋如下。他指出，希伯來文 רעה (raah) 意為「給羊群放牧」，或「在羊群吃草時照看牠們」，創世記 29:7 和 30:32；這種牧羊與「吃羊」截然不同。他進一步指出，這個詞經常被用來表示「統治」或「管理」。「在此處，」他說，「羊群的比喻必然支配其意義。正如羊群被放入牧場，在那裡共同生活在一個公共場所，所以人也被放入 שׁול (ἅδης)，即前文所述的死者狀態，隨之而來的是——死亡 ידעם [將牧養他們]，——如同牧羊人引導或帶領他們進入這個牧場，那些極樂世界：——這是一段卓越的神聖詩歌，旨在表明人如何像羊群、像野獸一樣，成群結隊地離開此生，或者更清楚地說，人死亡的規律和頻繁，就像羊被帶到牧場一樣。」然而，有些人讀作：「死亡吞噬他們。」「רעה 不僅指『餵養』，也指『吞噬』和『毀壞』；因此我們在彌迦書 5:6 中譯作『他們必用刀劍毀壞亞述地』。參見詩篇 80:14。」——Merrick 譯本注釋附錄，第 4 號，第 304 頁。這個動詞在以賽亞書 44:20 和何西阿書 12:2 中也指「吞噬」。Fry 的譯文是：「他們像羊一樣被分別出來歸於陰間；死亡吞噬他們，他們就下到陰間。」他認為這裡的意思是，死亡和陰間是兩個怪物，羊群註定要被牠們吞噬。這是拉丁詩人經常使用的擬人化手法。刻耳柏洛斯經常被他們描繪成在墳墓中吞食人的屍體；因此，儘管世人對今世的永生有強烈的渴望，他們仍將成為墳墓的犧牲品，死亡的獵物。

「早晨」，Dathe 說，即「審判的時候」。他認為這裡暗示了法庭開庭的通常時間，即早晨。參見詩篇 73:14 和 101:8；以及耶利米書 21:12。

七十士譯本讀作：「Η βοήθεια αὁτῶν，他們的幫助」，認為 צותם (tsuram) 一詞源自 צור (tsur)，意為「磐石」，引申為「信心」、「幫助」。Ainsworth 讀作「他們的形狀」，即他們的「形狀」、「樣式」或「形象」，連同他們所有的美麗和比例；或「他們的磐石」，即他們的「力量」。「希伯來文 tsur，」他說，「通常是『磐石』；這裡似乎與 tsurah，『形狀』或『形象』同義；這也得到寫法的證實，因為儘管按元音和讀法是 tsur，但按字母是 tsir，意為『偶像』，以賽亞書 45:16。」

這裡的「靈魂」不應理解為理性的非物質靈魂。希伯來文 נפשי (naphshi)，「我的靈魂」，在舊約聖經中常被用作人稱代詞；因此它意為「我的人」、「我自己」、「我」。——參見附錄，詩篇 16:10 注釋。

French 和 Skinner 讀作：「是的，儘管人們在你放縱自己時讚美你」；他們解釋「人們」是指「寄生蟲和奉承者」，而「放縱自己」則意為「沉溺於無拘無束的奢華」。

「希伯來文：『取走一切』；即，取走他所有的一切。『因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼出去。』」——Ainsworth。

即他們自己。——參見第 252 頁注釋。

Walford 說：「這裡從間接語氣轉變為直接語氣，作者轉向世上亨通的富人，對他說：『儘管你現在自認為幸福，並得到與你品格相似之人的讚揚，但你仍將歸到你列祖的居所，他們將永遠見不到光。』」他將第 19 節讀作：「你將歸到你列祖的居所，他們將永遠見不到光。」

Horsley 讀作：「他們將永永遠遠見不到光」；他說，「那光，是真正配得上這個名字的光——那光，受造之光不過是其微弱的影像；是上帝榮耀的光。他將無份於那蒙福的異象。」

這是法文譯本對這些詩句的翻譯。

這節經文與第 12 節完全相同，除了一個詞。第 12 節是 בל-ילין (bal-yalin)，意為「不會留宿」，而這裡則是 ולם יבין (velo yabin)，意為「不明白」。但七十士譯本和敘利亞譯本在第 12 節中讀作與此處相同：「不明白」。Houbigant 認為這是第 12 節的正確讀法。「重複本身，」他說，「證明應當如此讀。此外，正如詩人緊接著補充說：『他們如同沒有悟性的牲畜』，這足以證明人被說成像牲畜的原因是他們不明白，而不是因為他們不常在尊榮中，因為尊榮不屬於沒有悟性的受造物。」

加爾文譯作「屬於」亞薩之名的介詞 ל (lamed)，也可以譯作「為」，正如我們之前觀察到的，因此，他是否是那些銘文中有他名字的詩篇的作者，或者它們是否只是大衛交給他，在聖殿崇拜中歌唱，這有些可疑。然而，我們從歷代志下 29:30 得知，一位名叫亞薩的先見，是比利迦的兒子，他與他的兒子們一同被任命為聖殿聖職中的歌唱者（歷代志上 6:31, 39；15:19；25:1, 2；尼希米記 12:46），是幾篇詩篇的受默示作者。因此，他很可能是那些以他名字命名的詩篇的作者。這些詩篇共有十二篇，即第 50 篇，以及從第 73 篇到第 83 篇（包括兩者）。有些人認為這些詩篇在風格和主題上與大衛的詩篇有顯著差異，其構思比以色列甜美歌唱者的優雅流暢的頌歌更為僵硬和晦澀，主題內容則帶有憂鬱的性質，並充滿了責備。

即地上的居民。

（「Dira-il。」）——法文。

這裡譯作「神之神，耶和華」的原文是 אל אלהים יהוה (El Elohim Yehovah)。這些詞中的每一個都是神聖存有的名字。第一個詞指上帝的能力；因此可以譯作「大能者」。如果我們將 אל אלהים (El Elohim) 合起來讀，並譯作「眾神之神」，這是一種希伯來語表達「至高全能的上帝」的方式；אלהים (Elohim) 一詞放在任何事物名稱之後，以表達其卓越、偉大或能力。參見本卷第 7 頁注釋 1。比較申命記 10:17；約書亞記 22:22；以及但以理書 11:36。Horsley 讀作：「全能的上帝耶和華已經說話。」迦勒底譯本讀作：「大能者，上帝耶和華。」先知在這裡將上帝的這三個名字結合起來，是為了讓以色列人對那位現在坐在寶座上，被莊嚴威嚴環繞，即將與他們辯論的上帝的偉大，有更深刻的印象。

「他爾根、金奇和拉比奧巴底亞·加昂將這篇詩篇解釋為審判日，而拉比雅爾奇則認為這是關於他們未來彌賽亞救贖的預言。」——吉爾博士。亞當·克拉克博士以第一種意義解釋它；他指出，「將其限制在任何次要的考慮或事實上，似乎都不可能恰當地做到。」然而，正如加爾文所持，這首詩的目標和意圖似乎更在於教導，在缺乏內在虔誠的情況下，所有外在儀式都是完全無用的；它以戲劇表演的形式構建，唯一的演員是坐在錫安寶座上的耶和華，觀眾是全世界，他們被召喚來見證他將對他子民執行的審判。這是 Lowth 主教在他的《聖詩講義》第二卷第 235 頁所持的觀點。Walford 也給出了相同的解釋。「將這段經文，」他說，「解釋為福音的傳播，正如 Horne 主教和本書的其他解經家所做的那樣，是為了某個偏愛的理論而混淆了不同的事物，並使整個經文變得晦澀，從而使其特定目的模糊不清，並剝奪了這首詩的一致性和統一性。這篇詩篇的偉大目的是傳達上帝對猶太民族的審判；天地被召喚，正如以賽亞書 1:2 中所說，來見證耶和華的公義，並為此作證。」

這種否定形式的表達方式是為了加強語氣。

在路德的德文聖經譯本中，這節經文譯作：「聚集我的聖徒，他們看重聖約勝過獻祭。」

古代立約以獻祭為證的方式是這樣的：祭牲被切成兩半，每一半都放在祭壇上。立約雙方然後從兩半之間經過，這是一種對違反聖約一方的詛咒，意即：「願他或他們像這被肢解的祭牲一樣被切開。」上帝與亞伯拉罕及其家族所立的約就是以這種方式確立的，創世記 15:9, 17, 18。這種莊嚴的儀式在上帝的古老子民更新聖約時也曾遵守，正如耶利米書 34:18 所顯示的。另參見出埃及記 24:4-8 中上帝與他子民以獻祭立約的記載。這解釋了這裡使用的短語，字面意思是「那些用祭物與我立約的人」，動詞源自 כרת (carath)，意為「他切開」。這種立約方式在一些異教國家中也盛行，正如荷馬和維吉爾在《伊利亞特》第 19 卷 50, 260 行；《埃涅阿斯紀》第 12 卷 50, 292 行中所暗示的。

為解釋此，馬丁觀察到：「Le feu descendu du ciel，等等」；即，「從天上降在祭物上的火，在神秘學上被視為上帝的口，吞噬了祭牲的肉；正因為如此，上帝才明確禁止用從別處帶來的火來焚燒祭物，因為這種『異火』，不是從天上降下的火，在神秘學上不能被視為上帝的口。」

「我不太明白（第 8 節）除了 Leusden 的翻譯之外，還能如何翻譯。」——Lowth 博士。Leusden 如此翻譯：「Non super sacrificia tua arguam te, et holocausta tua coram me sunt semper。」——Merrick 的注釋。Adam Clarke 博士對這節經文的解釋如下：「我並不是要責備你們沒有獻祭；你們已經獻了祭；它們一直在我面前；但你們沒有以正確的方式獻祭。」

亞當·克拉克博士讀作：「向上帝獻上感恩祭」；並指出，「תודה (todah)，感恩祭，與贖罪祭相同，即『沒有殘疾的公牛或公羊』；只是額外還有『用油調和的無酵餅，和抹油的無酵薄餅，以及用油調和煎炸的細麵餅』」（利未記 7:12）。

同一位作者將 × ×ד（d）ריך (nedareyca) 譯作「你的還願祭」。nedar，或還願祭，是從牛群、羊群或山羊中取出的沒有殘疾的公牲畜。比較利未記 22:19 與第 22 節。

天主教徒有不同的詞語來表達不同程度的崇拜。他們說，術語 λατρεια (latria) 指的是專屬於上帝的神聖崇拜，他們只將其獻給上帝；而 δουλεια (dulia) 則指對天使和已故聖徒應有的次等崇拜，他們只將其獻給他們。他們還有第三個等級，稱為 ὑπερδουλεια (hyperdulia)，這是對聖母瑪利亞獻上的更高層次的次等崇拜。這些區分只是為了規避偶像崇拜的指控。但是，如果天主教徒將只屬於上帝的榮耀獻給天使和榮耀的聖徒，那麼稱呼它為什麼名稱就無關緊要了。此外，λατρειαι 和 δουλειαι 這兩個詞在古典希臘作家、希臘教父、七十士譯本和新約聖經中都被不加區別地用來表達神聖崇拜。在新約聖經中，δουλεια 經常表示神聖崇拜。因此，我們在帖撒羅尼迦前書 1:9 中讀到：「你們離棄偶像歸向神，δουλευειν τω Θεω ζῶντι，要事奉那又真又活的神」；在加拉太書 4:8 中，論到加拉太人在異教狀態時說：「ἁδουλευσαν，他們服事那些本來不是神的。」——參見加爾文《基督教要義》第一卷第十二章第 2 和 3 節；Turretine 的著作，第四卷，《論我們與羅馬教會分離的必要性》，第 50-53 頁；以及 M'Gavin 的《新教徒》，第一卷第 42 號，第 334 頁。

關於祈求已故聖徒的主題，加爾文在《基督教要義》第三卷第二十章第 21-27 節中有詳細討論。

「羅馬教會的經院神學家談到『功德相稱』（meritum de congruo）和『功德配得』（meritum de condigno）。『功德相稱』（加爾文在句子的結尾部分提及）是指稱義之前善行和良好性情的價值，上帝以賜予恩惠來獎勵是合宜的。而『功德配得』則是指稱義之後，因所賜予的恩惠而行的善行的價值。」——希爾博士《神學講義》第二卷第 348 頁；另參見圖雷丁《神學》第二卷第 778 頁。

תשכ。Gejerus 和其他人認為這個詞暗示了審判時的坐姿。參見詩篇 119:23。——Dimock 的《詩篇注釋》。

「當你閒坐無事時，你總是口出惡言傷害你的鄰居。你的餐桌談話就是對你最親近的朋友的辱罵。」——Horsley。根據其他人的說法，其意思是：你坐在最公共的聚會場所，通常是城門口，花時間誹謗你的兄弟。參見詩篇 69:12；和 119:23。

「你母親的兒子。要理解這個表達的力度，必須記住以色列人允許一夫多妻制。同父所生的都是兄弟，但同母同父的關係更為親密。」——French 和 Skinner。比較創世記 20:12。這裡所說的人的邪惡和惡意，因他們用言語辱罵與他們關係最親近的人，他們的兄弟，甚至是他們母親的兒子，而大大加劇。

Horsley 將這兩句譯作如下：「這些事你已經做了，我卻沉默；你以為『我是』是像你一樣的。」他認為 חיות אהיה (heyoth ehyeh) 這幾個詞，加爾文譯作「我會是」，被所有譯者誤解了，並堅持認為它們應該譯作「我是」。他說：「所有譯者似乎都忘記了 אהיה (ehyeh) 是上帝在出埃及記第三章中為自己取的名字；他指出，上帝在與他的子民爭辯他們違背聖約時，用他向摩西僕人首次呼召他們時所用的名字來稱呼自己，這是特別恰當的。」七十士譯本將 היות (heyoth) 譯作名詞，將 אהיה (ehyeh) 譯作實義動詞的第一人稱將來時。「『Ψπελαθες ἀνομιαν, ὁτι ἁσομαι σοι ὁμοιος：』『你邪惡地以為我會像你一樣。』」

這裡的語言是比喻性的。全能者被這些偽君子的邪惡激怒，將自己比作一頭獅子，以不可抗拒的狂怒抓住獵物，將其撕成碎片，無人能從其口中救出。我們在何西阿書 5:14 中也遇到類似的表達方式：「因為我必向以法蓮如獅子，向猶大家如少壯獅子。我必撕裂而去，我必奪去，無人搭救。」然而，我們絕不能認為這種無情毀滅者的狂怒和暴怒會存在於上帝的胸懷中。這種措辭是為了遷就我們理解力的薄弱和我們狹隘的思維方式，以使罪人的心靈和良知確信上帝審判的可怕性質，以及那些落在祂刑罰性憤怒之下的人的可怕境況。

這裡有兩個動詞，הרבה (herebeh) 和 כבסני (kabbeseni)，第一個意思是「增多」，第二個意思是「洗滌」。許多解經家認為動詞 הרבה (herebeh) 用作副詞，他們讀作「Multum lava me」（多多洗滌我）。「當兩個相同時態的動詞連在一起時，無論中間是否有連詞，第一個動詞在拉丁文中常常用副詞表達。」——Glass. Lib. 1, Tract. 3, De Verbo Can. 29, tom. 1, p. 272。參見創世記 25:1；詩篇 6:10；45:5；78:41；和 102:3。

彷彿他說：「我承認並認可我犯了罪，我也不像該隱那樣說『我不知道』（創世記 4:9）。我以前羞恥地、愚蠢地辯解和輕描淡寫的，現在我在你和你的先知，以及整個教會面前，在這篇悔罪詩中承認。」動詞是將來時，我將知道或承認，暗示他將繼續保持對自己罪惡的謙卑意識。

根據大衛在這節經文中的認罪：「我向你，唯獨向你犯了罪」，Horsley 認為這篇詩篇的標題不真實，不可能是在標題所指的場合下創作的。「這與大衛的情況不符，」他說，「大衛在玷污拔示巴的床後，成功地策劃了對烏利亞的陰謀。」但這個反對意見似乎沒有什麼說服力。前綴 ל (lamed)，譯作「向」，有時意為「在……面前」，在創世記 23:11 和 45:1 中就是這樣翻譯的。因此，希伯來文 לך ל×ב（b）רך (lecha, lebaddecha) 可以譯作「在你面前，唯獨在你面前」。如果採用這種讀法，那麼大衛暗示了他犯罪的隱秘方式，表明這是一個只有上帝見證的秘密罪，起初只有上帝知道。上帝對此說：「因為你是在暗中行的」（撒母耳記下 12:12）。然而，沒有必要為了回應 Horsley 的反對意見而改變譯文。大衛用這些話「向你，唯獨向你」並不是說他沒有冤枉烏利亞，他玷污了烏利亞的妻子，使他醉酒，然後又殺了他；因為他在第 14 節承認「流人血的罪」沉重地壓在他身上，他祈求從中得蒙拯救。這些話是強調他罪惡的嚴重性——他主要是得罪了上帝——得罪上帝比得罪人更甚。「我對烏利亞和整個社會的冒犯，」他彷彿說，「儘管很大，但與我對你所犯的罪相比，卻微不足道。」

這是拉比亞伯拉罕和其他猶太評論家的觀點。他們說這些話不應與本節緊接的前一部分連接，而應與第一節的禱告，或與第三節所說的「我承認我的過犯」連接；他們將第四節的開頭「我向你，唯獨向你犯了罪，行了你眼中看為惡的事」放在括號內。但這種解釋沒有正當理由。Green 將本節的最後一句讀作：「以致你判我罪是公義的，定我罪是清白的。」而 ל×מ（m）×¢×ן (le-maan) 用作「以致」的意思並不少見，如詩篇 30:12；以賽亞書 28:13；和耶利米書 50:34。根據這種讀法，這些話是大衛認罪的一部分；——他不僅在本節的前一部分承認自己的罪，而且在這裡也承認，如果上帝定他的罪，上帝是公義的。這就是加爾文理解這段經文的意義。

七十士譯本（使徒保羅所依循的）與希伯來文文本的讀法之間，似乎沒有實質性的差異。加爾文說保羅使用「判斷」這個動詞是被動語態，而這裡卻是主動語態。但這是一個錯誤。Street 在引用七十士譯本的詞語「Νικησης ἁν τω κρινεσθαι σε」之後說：「動詞 κρινεσθαι 是中動語態，而不是被動語態，而短語 ἁν τω κρινεσθαι σε 意為『cum tu judicas』[即當你判斷時]。」「我之所以特別注意到這一點，是因為這段經文被保羅在羅馬書 3:4 中引用（並且七十士譯本的譯文被插入，取代了使徒所引用的希伯來文），我們的譯者似乎誤解了它的意思；因為他們將其譯作『使你說話的時候顯為公義，判斷的時候可以得勝』。但誰能判斷全能者呢？」在加爾文提到的另一個例子中，使徒的讀法與希伯來文文本之間的差異，更多是表面上的，而非實質上的。「זכה 這個詞，」Hammond 說，「通常譯作『mundus fuit』，即『潔淨』、『清白』或『純潔』。但這，正如上下文所證明，必須從法庭意義上理解，因為『純潔』與『無罪』是同義詞；因此這個詞有第二個意思，即『得勝』，指在司法訴訟中獲勝的那種勝利。」在說明這是七十士譯本的譯法後，他指出：「這與『mundus fuit』的概念非常吻合；因為在訴訟中獲勝的人，被法律宣告『清白』或『無罪』是恰當的。」因此，Hammond 與金口約翰一樣，認為其意思是，如果上帝對大衛採取行動，如果祂在法庭上起訴並控告他犯下的罪，要求對他施加報復，那麼上帝將被證明是公義和清白的，並將在訴訟中獲勝。

作者對原罪教義的觀點，在他的《基督教要義》第二卷第一章中有更詳細的闡述。

「טחות (tuchoth) 一詞，譯作『內心深處』，源自動詞 טוח (tuach)，意為『塗抹』，指『腎臟』，之所以如此稱呼，是因為它們被脂肪覆蓋。『在聖經中，它再次用於約伯記 38:36，在那裡，和這裡一樣，我們的英文聖經將其譯作『內心深處』，有些過於籠統。迦勒底語更具體地將其表達為『腎臟』，而這些在聖經風格中，經常被視為情感的所在地，其純潔性與前一節所說的自然敗壞或與生俱來的污穢最為對立。×�×מ（m）ת (emeth) 一詞，『真理』，通常指真誠、正直和誠實；因此『腎臟中的真理』等同於對上帝的衷心真誠順服，不僅是行為上的，也是思想和情感上的；因此，在與這篇詩篇主要相關的這類事情中，它表示心靈的純潔，不容許任何不潔的慾望或思想，這是對任何情慾放縱的最早程度。而上帝被說成是『願意』、『渴望』或『喜悅』這種真理，因此也『命令』和『要求』我們這樣做。』」——Hammond

這個詞在七十士譯本中以第一種意義解釋：「Τὰ ἄδηλα καὶ τα κρύφια τὢς σοφίας εδήλοσίς μοι；」——「你已向我顯明你智慧中隱秘和隱藏的事。」從這個角度以及另一個角度來看，這句話都表達了大衛罪惡的嚴重性。儘管上帝已向他啟示了高深和隱秘的奧秘，他仍然犯了罪。

牛膝草在希伯來人的聖潔潔淨和灑水儀式中被廣泛使用。這裡的暗示可能與灑淨麻風病患者的儀式有關。要取兩隻鳥、香柏木、朱紅色線和牛膝草；其中一隻鳥要被殺，祭司將活鳥、香柏木、朱紅色線和牛膝草蘸在被殺之鳥的血中，然後灑在麻風病患者身上（利未記 14 章）。值得注意的是，這個儀式必須在患者痊癒後才能進行；其目的是向百姓宣告，上帝既然醫治了他這種人類無法治癒的疾病，他就可以安全地恢復社會生活，並恢復他曾被剝奪的特權。大衛因姦淫和謀殺的罪行而污穢，他將自己視為患有可怕麻風病的人，他祈求上帝用牛膝草灑淨他，就像麻風病患者被灑淨一樣，用這種比喻性的語言表達他渴望藉著基督的寶血獲得赦免和潔淨，並祈求上帝向百姓顯明他已赦免了他的罪，使他恢復恩寵，並潔淨了他的靈魂。

大衛覺得自己被烏利亞的血玷污了，因此他祈求：「洗淨我。」「×›×ב（b）ס (cabeseni)，洗淨我」這個詞源自 ×›×ב（b）ס (cabas)，意為「踩踏」，「用腳踐踏」；因此它意為「洗滌」，「潔淨」，例如，通過在槽中踩踏等方式洗滌衣物。它與 רחף (rachats)，「洗滌身體」不同，就像希臘詞 πλύνειν，「潔淨髒衣服」，與 λούειν，「洗滌身體」不同。參見 Gesenius 詞典。這兩個詞，×›×ב（b）ס (cabas) 和 רחף (rachats)，因此表達了不同種類的洗滌，曼特主教觀察到，「在希伯來語中總是使用得最為恰當：一個詞表示那種滲透被洗滌物實質並徹底潔淨的洗滌；另一個詞表示那種只潔淨物質表面，水無法滲透的洗滌。前者用於洗滌衣物；後者用於洗滌身體的某個部位。大衛在這節和第二節中用一個優美而強烈的比喻使用了前者：『求你將我的罪孽洗滌淨盡，並潔淨我的罪。』『洗淨我，我就比雪更白。』同樣在耶利米書 4:14 中，同一個詞用於心靈。希臘語中也有類似的區別，七十士譯本在翻譯上述希伯來詞時始終嚴格遵守。」

French 和 Skinner 讀作：「堅定的靈；即，在履行職責的道路上堅定不移的心。」

有些解經家將加爾文在此處評論的子句歸於聖靈，另一些則歸於大衛渴望被賦予的心智特質。我們英文聖經的譯者採納第一種解釋，譯為「祢自由的靈」。其中的「祢」是補充詞，但似乎沒有實質上的異議。弗萊（Fry）也持相同觀點，譯為「慷慨或自發湧流的靈」，並指出希伯來文 נדיבה (nedibah) 「比自發湧流更甚：它意指自發且豐盛地湧流：『prae uberitate succi sponte fluens』（因汁液豐沛而自發湧流）。聖靈內住的此一特質，最好從我們主自己的話語中解釋，見約翰福音 4:14 和 7:38。」另一些人則將此表達歸於詩篇作者的心智。馬奇（Mudge）譯為：「願豐沛的靈澆灌我，扶持我。」迪莫克（Dimock）譯為：「願自由的靈扶持我」；他說：「這就是說，願我不再像以前那樣，被我的罪惡情慾所奴役。」格林（Green）譯為：「並以喜樂的靈扶持我。」法蘭奇（French）和史金納（Skinner）譯為：「願樂意的靈扶持我」；他們理解為「一顆獻身於事奉神的靈」。沃爾福德（Walford）則依循七十士譯本，譯為：「並以君王的靈扶持我。」這位評論家說：「大衛因意識到自己極大的罪孽而深感沮喪，他的精神、勇氣和毅力都已破碎，以至於覺得自己完全無法履行以色列王的職責。因此，他向神發出此懇求，希望神能重新賜予他那強大的能力，使他能再次勝任這份與他卑微出身和牧羊人身份極不相稱的職務。」

儘管我們的作者不贊同此觀點，但它在解經家中卻非常普遍。當「血」在此處以複數形式使用時，通常指謀殺或殺人，以及隨之而來的罪責：如創世記 4:11，「你兄弟的血從地裡向我哀告」；歷代志上 22:8，「你流了許多人的血」；詩篇 9:13，「他追討流人血的罪」。另見詩篇 106:38。「流人血的人」是指嗜血的人，犯下流血罪行的人，見詩篇 5:6；26:9；59:2；55:23。大衛對烏利亞的行為，構成了一樁在人類歷史上罕見的黑暗而殘暴的背叛和殘酷行徑，當他恢復對其真實性質的意識時，必然給他的靈魂帶來難以言喻的痛苦。他逃脫了世俗法庭的審判；但他的良心告訴他，他站在天庭的審判台前，背負著謀殺的罪責；他確信唯有神的恩惠才能赦免他並潔淨他的良心。因此，他如此強調而懇切地呼喊：「神啊！我救恩的神啊！求祢救我脫離流人血的罪！」迦勒底譯本讀作：「救我脫離謀殺的審判。」

加爾文譯為「雖然我會獻上」的希伯來原文 ואחנה (ve-etenah)，有些人認為是名詞。羅傑斯（Rogers）說：「常見的解釋『否則我會獻給祢』很生硬。革西紐斯（Gesenius）將 אחנה 這個詞，在標點符號略有差異的情況下，賦予『禮物、獎賞』的意義。它只出現在何西阿書 2:14。如果這個詞在此處可以賦予此意義，那麼這節經文可以翻譯為：『因為祢不喜悅祭物或禮物，祢也不喜悅燔祭。』」見《希伯來文詩篇》第二卷，第 208 頁。

大衛在此處聲明神不喜悅祭物，也不喜悅燔祭，可能還有另一個原因。摩西律法中沒有規定特定的祭物來贖謀殺和姦淫的罪。根據神聖律法，犯下這些罪行的人應處以死刑。因此，大衛可以被理解為宣告，他想藉助祭物和燔祭來贖罪是完全徒勞的；他的罪行性質如此，以至於禮儀律法沒有為他從其恐怖行為應得的厄運中解脫出來提供任何規定；而唯一有效的祭物是下一節經文所提到的：「憂傷痛悔的靈」。

我們已經討論過霍斯利（Horsley）基於第四節對這篇詩篇標題真實性的第一個異議。他的第二個也是唯一一個異議基於第 18 節。他認為「求祢建造耶路撒冷的城牆」這句禱告更適用於巴比倫被擄時期，而非大衛時期；他將這篇詩篇歸於前者。卡爾梅（Calmet）和馬奇（Mudge）持相同觀點。一些博學的猶太解經家，雖然將這篇詩篇歸於標題中提到的場合，但推測第 18 和 19 節是由某位猶太詩人在巴比倫被擄時期添加的。維內馬（Venema）、格林（Green）、史崔特（Street）、法蘭奇（French）和史金納（Skinner）也持此觀點。然而，似乎沒有足夠的理由將這首詩篇，無論是全部還是部分，歸於那個時期。耶路撒冷的城牆，以及錫安的建築，如王宮和我們知道大衛已經為敬拜神而構思的宏偉聖殿（撒母耳記下 7:1 等），在他統治期間並未完成。這是在他兒子所羅門統治期間才完成的（列王紀上 3:1）。那麼，第 18 節的禱告可能特別指這些建築的完成，尤其是聖殿的建造，其中將獻上空前規模的祭物。大衛的恐懼很容易讓他想到，他的罪行可能會阻礙神所應許要建造的聖殿（撒母耳記下 7:13）。霍恩主教（Bishop Horne）觀察到：「國王不僅為自己，也為他的人民祈求恩惠；這樣，他自己和他們的罪都不會阻礙地上耶路撒冷的建造和繁榮，也不會阻礙更為重要的彌賽亞應許的祝福，彌賽亞將從他而出，並建造新耶路撒冷的城牆。」

安斯沃思（Ainsworth）譯為：「燔祭和全燔祭」；並指出：「『全燔祭』，希伯來文 calil，是一種完全在火中獻給神的祭物，與 ghnola 或燔祭不同，燔祭只獻牲畜或鳥類，見利未記 1 章；而 calil 也可以是麵粉，稱為素祭，但完全燒盡，這與一般的素祭不同，見利未記 6:20, 22, 23。它也可以是牲畜，見撒母耳記上 7:9。」

這件事的歷史記載在撒母耳記上 21:1-7 和 22:9-19。它有力地證明了掃羅對大衛的仇恨，以及他殘忍地命令處決八十五名無辜祭司的野蠻行為；多益（Doeg）是何等邪惡的怪物，當掃羅所有隨從中沒有一個人願意執行這命令時，他卻執行了，而且他還「用刀擊殺了祭司的城，無論男女、孩童、嬰兒、牛、驢、羊」？沃爾福德（Walford）說：「如果我們對一位王子野蠻的殘暴感到困惑，他竟然能命令處決八十五位最受尊敬的職位的人，只因為一個存在於他混亂想像中的罪行，那麼我們就會傾向於詛咒那個殘酷的惡棍，他竟然能將自己的手浸染在如此多無辜受害者的鮮血中；我們將會得出結論，掃羅和多益之所以被驅使做出這樁殘暴的惡行，不僅僅是因為他們對大衛的仇恨，更是因為一種幾乎無與倫比的惡意，針對宗教的僕人，這顯明了他們對神本身的蔑視和仇恨。因此，大衛在下一篇詩篇中說：『愚頑人心裡說：沒有神』，這就不會令人感到驚訝了。」

根據第一種解釋，其意義是：正如剃刀切割得如此輕易，以至於傷口起初幾乎難以察覺，同樣地，詭詐的舌頭在受害者意識到危險之前，就已達成其惡意目的。它就像一把鋒利的剃刀，在人察覺之前就割斷了喉嚨。沃爾福德（Walford）說：「然而，如果我們將『你行詭詐』這句話理解為描述舌頭而非剃刀，那麼其意義將是，這樣的舌頭能夠像鋒利的剃刀一樣造成深重而可怕的傷口。」

「בלע (balang) 意為吞嚥、吞噬，帶有渴望、貪婪之意。」——革西紐斯（Gesenius）

霍恩主教（Bishop Horne）說：「原文動詞的力量令人驚嘆，它向我們傳達了四種概念：『擊倒在地』、『如火般溶解』、『如掃帚般掃除』，以及『連根拔除』，如同樹木從生長之地被連根拔除。」第二個動詞 יחתך (yachtecha)，拜特納（Bythner）解釋為：「將你奪走，如同從爐火中奪取火種。源自 חתה (chatheh)，他從一處奪取活炭或火種到另一處。」

關於這個表達，這裡可以提出另一種解釋。有人認為這是指神的會幕。哈蒙德（Hammond）說：「מאהל (meohel) 字面意思是『從會幕』，而不是『從你的居所』；七十士譯本也是這樣翻譯的：『Ἀπὸ σκηνώματος（Ἀpo skēnōmatos）』，『從會幕』；雖然拉丁文、敘利亞文和阿拉伯文都加上了 tuo（你的），但希伯來文不允許，迦勒底譯本也不承認，他們以意譯的方式讀作：『他將使你離開居住在舍吉拿（Shekinah）之地，或會幕，神同在之地。』」哈蒙德（Hammond）認為這個表達應理解為「逐出教會的譴責，其最高程度是 Schammatha，將冒犯者交給上天處理，使其本人及其後代被剪除。」塞克大主教（Archbishop Secker）說：「多益在會幕中沒有職位；但從他的歷史來看，他似乎經常出入會幕，這可能是為了顯得自己是個好人。而且，他被從神的居所中拔出，與大衛繼續住在神的殿中（第 8 節）之間似乎存在對立。」

法蘭奇（French）和史金納（Skinner）譯為：「義人必看見，並心生敬畏；——心生敬畏，即在懲罰這個惡人時，找到更多敬畏神並遵守他公義律法的理由。」

如果這是正確的譯法，那麼可能指的是多益曾期望透過惡意傷害大衛來增加自己的權力和影響力，因為這樣他就能極大地獲得掃羅的青睞。

我們的英文聖經也譯為「像一棵青翠的橄欖樹」；但更準確的翻譯應是「我像一棵茂盛或充滿活力的橄欖樹」。原文 רענן (raanan) 並非指樹的顏色，而是指其新鮮、充滿活力和茂盛的狀態。因此，這個詞在詩篇 92:11 中用來表達「新油」；在但以理書 4:4 中用來指尼布甲尼撒的繁榮狀態，「我安居在我的家中，在我的宮殿中茂盛」。事實上，橄欖樹的顏色遠非鮮豔的翠綠，而是深沉、不悅目且帶黃色。旅行者看到這種樹時，會因其不具備他們從聖經描述中預期的鮮豔綠色而感到失望。一位傑出的英國旅行家夏普先生（Mr. Sharpe）從義大利寫信時，就此主題表達如下：「田野，甚至整個托斯卡尼地區，都覆蓋著橄欖樹；但橄欖樹與我所想像的形象不符。皇家詩篇作者和一些聖經作者熱情地談論『青翠的橄欖樹』，所以我期待一種美麗的綠色；我必須承認，當我發現它的色調類似於我們被灰塵覆蓋的樹籬時，我感到非常失望。」但夏普先生的失望並非源於聖經作者過度渲染或誇張的描繪，而是因為他不理解他們語言的意義。橄欖樹的美麗在聖經其他部分被描述為不在於其葉子的翠綠，而在於其枝條的伸展（何西阿書 14:6）。——哈默（Harmer）的《觀察》第三卷，第 255-257 頁。大衛在此處所作比較之恰當與美麗，源於橄欖樹是常綠植物，且以其體積而言，壽命很長。在第 5 節中，他預言多益將迅速而徹底地毀滅，將他比作一棵被連根拔起的樹；與此對比，他將自己描繪成一棵年輕、充滿活力的橄欖樹，將長久存活並繁榮；他自信地期望獲得神所應許他的外在平安與繁榮，並同時享受所有屬靈的祝福。

比較之下，本詩篇與第 14 篇詩篇會發現一些細微差異；其中主要差異在於第 5 節。關於加爾文對此節的解釋，請參見第一卷，第 199 頁。這些差異是源於抄寫員的錯誤，還是由某位先知詩人在猶太歷史的某個苦難時期，透過一些修改，使第 14 篇詩篇適應了與其最初創作時不同的情況，這很難說。提奧多雷特（Theodoret）持後者觀點，並將其歸因於希西家王統治時期西拿基立入侵所造成的恐慌；另一些人則認為它是在被擄時期寫成的——這個推測是基於最後一節：「但願以色列的救恩從錫安而出！」

「מהלת (mahalath)」在詩篇第 53 篇和第 88 篇的標題中究竟指什麼，仍不確定，因為這個詞在其他地方並未出現。它很可能是一種樂器的名稱，詩篇應當用它來歌唱；它可能恰當地源自 חלל (perforavit 或 incidit)，無論是從樂器的中空性，還是從其上切割的孔洞；在這方面，חליל 通常用來指 fistula 或 tibia，即笛子。——哈蒙德（Hammond）

「C'est, n'en font non plus de conscience, que de manger un morceau de pain.」——法文旁註。「這就是說，他們做這事毫無顧忌，就像吃一口麵包一樣。」

「C'est, son peuple captif.」——法文旁註。「這就是說，他被擄的百姓。」

對於 ×ז（z）רים (zairim)，「陌生人」，有二十多份手稿寫作 ×ז（z）דים (zoidim)，「驕傲的人」；迦勒底意譯本也採此意。由於西弗人是猶太人，且與大衛同屬一個支派（約書亞記 15:24），因此嚴格來說並非「陌生人」，有些人認為「驕傲的人」才是正確的讀法。但正如我們的作者正確指出的，西弗人可以被稱為「陌生人」，因為他們對大衛的行為如同陌生人和敵人，試圖將他交到他那不義而殘酷的迫害者掃羅手中。

安斯沃思（Ainsworth）譯為：「令暴君膽寒。」「可怕的驚嚇者，如掃羅及其隨從，他們的恐怖使許多人膽寒。見詩篇 10:18。」

我們英文聖經的譯者在此處假設了一個省略，因此他們補充了「只願」。加爾文在他的譯文中沒有補充，但理解為類似的意思：「我的眼睛看見了對我仇敵的懲罰」；正如詩篇 91:8 所說：「你必親眼看見惡人遭報。」但如果我們按字面意思閱讀這些詞，不作任何補充，並按照七十士譯本和敘利亞譯本的翻譯：「我的眼睛看見了我的仇敵」，它們將具有一個非常良好而自然的意義。大衛的仇敵此時並未被消滅；但掃羅當他到達大衛藏身的山的另一邊，正要抓住他的獵物時，聽說非利士人入侵了這地，便倉促混亂地趕去擊退入侵者。因此，大衛話語的意義可能是，他離掃羅和他的軍隊如此之近，以至於能看見他們離去，這很容易理解，因為「掃羅在瑪雲山這邊走，大衛和他的手下在那邊山」（撒母耳記上 23:26）。

加爾文譯為「主與扶持我的人同在」的短語 אדני בסמכי (Adonai besomkey)，哈蒙德（Hammond）譯為「主在扶持者之中」；他指出，這種表達方式在希伯來文中並不少見，其意義不過是「神是我的扶持者；不是眾多扶持者之一，而是我唯一的扶持者」。因此，當耶弗他（士師記 11:35）對他女兒說：「你使我愁苦，你是我愁苦中的一個」時，其意義僅僅是她使他非常悲傷和愁苦。同樣，詩篇 55:18，「與我同在的人甚多」；即「神與我同在」，這與最龐大的群眾一樣好。這就是博學的卡斯特利奧（Castellio）理解這段經文的意義，他譯為：「Dominus is est qui mihi vitam sustentat」；「主是那扶持我生命的人」；他用上述及類似的論證來為此辯護。七十士譯本與此一致：「Κύριος ἀντιλήπτωρ τῆς ψυχῆς μου（Kyrios antilēptōr tēs psychēs mou）」，「主是我靈魂的捍衛者」；敘利亞文、阿拉伯文和衣索比亞文譯本也相同。

法蘭奇（French）和史金納（Skinner）譯為：「願他們的惡行報應在那些監視我的人身上」；並指出：「他們的惡行在希伯來文中是『惡』，其意義是他們對我所圖謀的惡。比較詩篇 7:16。」

加爾文譯為「我將哀號」的動詞 אריד (arid)，布思羅伊德（Boothroyd）譯為「我感到痛苦、困惑、心煩意亂」。馬奇（Mudge）認為 אריד (arid) 源自 ירד (yarad)，意為「浸染、滴落」等；因此他譯為：「當我在我的抱怨中哭泣時。」

「默想或論述、談話、禱告、抱怨。希伯來文 siach 意指任何廣泛的心智或口頭活動，透過忙碌的沉思、談話、禱告、與自己或他人交流。」——安斯沃思（Ainsworth）。

「希伯來文意指處於劇烈騷動不安中，如同海浪。」——霍恩主教（Bishop Horne）。根據革西紐斯（Gesenius），原文 ×ה（h）ום (hum) 意為「使之運動、使之騷動、驚慌、攪動；而 Hiph 則指製造騷動、發出噪音，用於不安的心靈、內在騷動，詩篇 55:3。」

「字面意思是『將不義滑到我身上』；即，他們透過隱晦而巧妙的暗示來誹謗我的品格。我認為整句話的意思是，詩篇作者的敵人透過狡猾的暗示，使他受到最壞敵人的懷疑，然後在正義憤怒的幌子下，發洩他們的惡意。」——霍斯利（Horsley）。

「C'est, m'enfuiray bien loin.」——法文旁註。「這就是說，我將遠遠逃離。」

「C'est, hasteroye de m'eschapper.」——法文旁註。「這就是說，我將趕緊逃脫。」

「我心在我裡面絞痛。」חול (chul)，「de tremore maxime parturientium」（因分娩時的劇烈顫抖）。——弗萊（Fry）。安斯沃思（Ainsworth）譯為：「我心在我裡面疼痛，或因疼痛而顫抖。」他說：「這個詞通常指婦女分娩時所感受到的疼痛。」

這個非常美麗的意象，源自鴿子的飛翔，在接下來的兩節經文中得以延續。鴿子的無助，它面臨猛禽的危險，當被鷹追逐時，它以驚人的速度飛向曠野和岩石藏身，竭盡全力，超越其致命的追逐者；所有這些鳥的特徵都在詩篇作者此時的視野中。我們在耶利米書 48:28 中發現了對它們的暗示：「住在摩押的人哪，要離開城邑，住在岩石中，像鴿子在洞口邊緣築巢一樣。」希臘和羅馬詩人頻繁提及鴿子的快速飛翔：「所以，當獵鷹在空中展翅高飛時，溫柔的鴿子便飛向裂開的洞穴，尚未註定死亡。」——波普（Pope）的《荷馬史詩》。索福克勒斯（Sophocles）在一段與詩篇作者此處有些相似的文字中說：「啊，願我能像鴿子般以旋風般的速度飛翔，劃破天際的雲彩！」——（《俄狄浦斯在科羅諾斯》1136）。金希（Kimshi）給出的理由是，詩篇作者之所以偏愛鴿子而非其他鳥類，是因為其他鳥類飛行疲憊時會降落在岩石或樹上恢復體力，然後被捕獲；而鴿子疲憊時，會交替休息一隻翅膀，用另一隻翅膀飛行，藉此逃脫最快的追逐者。——（帕克斯頓（Paxton）的《聖經插圖》第二卷，第 292 頁）。值得注意的是，這也增強了詩篇作者比較的效力，希伯來文鴿子的名稱 יונה (yonah) 源自 ינה (yanah)，意為「以武力或欺詐壓迫」，似乎是因為鴿子特別無助，容易遭受掠奪和暴力而得此名。——布克斯托夫（Buxtorf）的《詞典》。

旋風在巴勒斯坦及周邊國家並不少見，聖經中也常提及。撒米爾（Sammiel）旋風的描述，這種旋風有時發生在埃及和努比亞之間，將有助於說明大衛在當前困境和危險中作出此類比的恰當性。「這種被阿拉伯人稱為有毒的風，會當場窒息那些不幸吸入它的人：因此，為了防範其有害影響，他們被迫迅速趴在地上，臉緊貼著周圍的灼熱沙土，並用布或毯子蓋住頭部，以免在呼吸時吸入隨處可見的致命物質。當這種風（它總是異常猛烈）沒有捲起大量沙土，使空氣變暗，導致嚮導無法辨別方向時，人們甚至應該感到非常慶幸。有時，整個商隊因此被這種風經常攜帶的沙土掩埋。」——馬耶（Maillet），引自哈默（Harmer）的《觀察》第一卷，第 95 頁。

「惡意。」——法文。

黑爾（Hare）、格林（Green）及其他人推測，本節經文中的第一個動詞「毀滅」最初應是「分裂」——「主啊！分裂他們的舌頭，分裂他們。」在聖經中，我們有時會遇到這種優雅的重複，如詩篇 59:13，「求祢在怒中滅絕他們，滅絕他們，使他們歸於無有。」

「強暴和爭鬥」在此處被擬人化，如同哨兵或巡邏隊，守望著城市；他們在城牆上巡邏，看守著城中盛行的「勞苦、憂愁、邪惡、詭詐和欺騙」，並將幸福、公義和真理排除在外。曼特主教（Bishop Mant）說：「事實上，這是擬人化能力的一個非常好的範例，即賦予普遍和抽象概念以人格特質；並將它們引入舞台上行動和說話，這是希伯來詩人所擅長的，他們在優雅和美麗方面與其他國家最精緻的作家不相上下，在宏偉和崇高方面則超越了最傑出的作家。」

「C'est, receu et soustenu le coup.」——法文旁註。「這就是說，承受並支撐了打擊。」

「C'est, donne garde.」——法文旁註。「這就是說，我已警惕。」

「短語 נמתיק סור 字面意思是『我們使我們的秘密甜美』。因此，這可能是一種優雅的表達方式，表示他友誼的樂趣，或與他分享秘密的樂趣。」——哈蒙德（Hammond）。

七十士譯本將希伯來文 ערך (erach) 理解為此意，他們譯為：「Σὺ δὲ ἄνθρωπε ἰσόψυχε（Sy de anthrōpe isopsyche）」，「但你，一個我愛和尊重如同我靈魂的人」；ἰσόψυχος（isopsychos） 這個詞意為 ἴσος ἐμῇ ψυχῇ（isos emῇ psychῇ），與我靈魂相等。

「確切地說，是喧鬧的人群；因此，泛指人群、群眾。」——革西紐斯（Gesenius）。它源自 רגש (ragash)，意為「狂怒、喧鬧、騷亂」；用於指國家，見詩篇 2:1。

霍斯利（Horsley）就是這樣理解這段經文的。他指出，「這裡的意象用英文詞『抓住』（seize）表達得不夠充分，儘管我們的譯者可能意圖暗示抓住債務人。但這更像是一個相關的意象，而非完全相同。原文中精確的意象是要求支付，而非抓住人身。」他的譯文是：「願死亡向他們提出要求。」

「C'est, leur respondra.」——法文旁註。「這就是說，將回答他們。」

安斯沃思（Ainsworth）譯為「從古時」，布思羅伊德（Boothroyd）譯為「從永恆」。

羅傑斯（Rogers）持此觀點；他指出，「在格拉修斯（Glassius）第一卷的附錄中，列舉了許多前綴 ×› (kaph) 冗餘的例子；如出埃及記 32:22；詩篇 68:5；以斯拉記 3:3。」

沃爾福德（Walford）將這句話譯為：「儘管有許多人反對我。」他說：「這裡給出的意義顯然是必要的，並且可以從希伯來原文中合理推斷出來。」霍斯利主教（Bishop Horsley）的譯文是：「因為站在我這邊的人數眾多」——「站在我這邊的人」指的是在眾多輔助者的形象下描述的神聖幫助。見列王紀下 6:16；約翰一書 4:4。曼特主教（Bishop Mant）確信這就是詩篇作者的意思，因此他將這節經文轉譯為：「他必聽我，他必庇護，他必以平安加冕；我的守護者在戰場上，他獨自就是一支軍隊。」

這種差異的原因在於原文詞義的歧義，它僅指「改變」，而未指明是哪種改變。在我們的作者接下來闡述的兩種意義中，第一種是迦勒底譯本所採用的，它譯為：「惡人，他們不改變其極惡的行徑，也不懼怕神的顯現，必將滅亡。」達特（Dathe）雖然承認該詞的歧義，但仍遵循迦勒底譯本。革西紐斯（Gesenius）也給出了相同的解釋。但沃爾福德（Walford）說：「這使得這段經文幾乎變成了一個同義命題；因此，可能的意義是『命運的變遷』。這些人曾享有極大的繁榮，很少經歷考驗；因此他們迷戀這個世界及其享樂，對神的旨意和權柄漠不關心。見詩篇 73:5, 6。」

威廉斯（Williams）說：「這就是說，他們也認為自己將永遠活著；或者至少，事情將永遠如此進行。見彼得後書 3:4。」

「Misit manus in paces suas.」——拉丁文。法文譯本旁註對「paces suas」的解釋是：「C'est, ses alliez et gens qui vivoyent paisiblement avec luy.」

「Ou, ta charge.」法文旁註。「或者，你的重擔。」

「Ou, tombe.」——法文旁註。「或者，跌倒。」弗萊（Fry）譯為：「他不會永遠允許義人被取代、移動、拋擲或滑倒。」

在東方的比喻性語言中，嚴厲、無情和傷人的話語常被比作刀劍、匕首、箭等。因此，詩篇 59:7 說：「他們口中說刀劍的話；他們說：誰能聽見？」箴言 12:18 說：「說話浮躁的，如刀刺人。」在我們自己的語言中，類似的修辭手法也很常見，例如我們談論尖銳、刻薄和刺耳的話語，以及它們造成的傷害。「我將對她說匕首般的話。」——《哈姆雷特》。

根據迦勒底譯本，意為「你所渴望得到的」，它將這個詞譯為「你的希望」；即你希望得到的東西。在我們英文聖經的旁註中，它是「你的禮物」，威廉斯（Williams）將其解釋為「分配」。他說：「將你的分配交託給主，對此我們可以評論說，無論我們從神那裡得到什麼分配，無論是順境還是逆境，我們都有責任將其歸還給他：『賙濟窮人的，就是借給耶和華，他必償還。』或者如果我們的命運是逆境，『他必在一切重擔下扶持』，並且『永不讓義人動搖』。」羅傑斯（Rogers）也以同樣的方式理解這個詞。「將他分配給你的交託給耶和華；即，將你的命運交託給耶和華。在 יהבך 之前補充 אשר。」——《希伯來文詩篇》第二卷，第 210 頁。七十士譯本譯為 μέριμναν（merimnan），你的掛慮；使徒彼得也沿用此譯法（彼得前書 5:5）。武加大譯本、敘利亞譯本、衣索比亞譯本和阿拉伯譯本的讀法相同。

迦勒底譯本解釋為「深淵般的欣嫩子谷」。

希伯來文：「流人血和詭詐的人」。

已故的卡爾梅（Calmet）的博學編輯，透過比較這個標題與前一篇詩篇的第 6 節，懷疑它在此處放錯了位置，最初屬於那篇詩篇。——威廉斯（Williams）的《鄉村聖經》。

哈默（Harmer）認為，「遠方啞鴿」僅是詩篇的名稱。為支持此觀點，他引用了幾本東方書籍的書名：一本波斯形而上學的神秘詩歌，名為《玫瑰叢》；一本花卉散文集，名為《銀蓮花園》；以及一首讚頌阿拉伯先知使盲人復明的詩歌，題為《明亮之星》。他評論道：「古代猶太人的品味，理應與此相似。凡是反思大衛在詩篇第56篇所指時期之處境，並考慮東方品味的人，就不會驚訝於這篇詩篇被題為《遠方啞鴿》。」——《觀察》（Observations），第三卷，第147-149頁。

參見第一卷，第215頁。

「或，吞噬我。」——法文旁註。「Or, eating me.」

「或，他們強大而健壯。」——法文旁註。「Or, they be mighty and strong.」

原文詞彙 מָרוֹ（mārō）ם (marom)，在此譯為「至高者啊！」，字面意思是「高處」。達特（Dathe）、柏林（Berlin）和格塞尼烏斯（Gesenius）將其譯為「傲慢地」、「驕傲地」。克雷斯韋爾（Cresswell）追隨勒克萊爾（Le Clerc），讀作「從最高之處」，並認為其意是，大衛的仇敵從山上突襲他，迫使他再次向亞吉王求助。比較撒母耳記上27:1, 2, 3。霍斯利（Horsley）和亞當·克拉克博士（Dr. Adam Clarke）讀作「從高處」，後者理解為「權威之地，掃羅的朝廷和內閣」。他評論詞彙 מָרוֹ（mārō）ם (marom) 時說：「我不認為這個詞表達了神的任何屬性，或者說，它根本不是對神說的。」然而，莫里森博士（Dr. Morrison）說：「在彌迦書6:6中，מָרוֹם（mārōm） 似乎表達了神聖品格的完全。」加爾文的譯文與迦勒底譯本、亞居拉譯本以及我們的英文聖經一致。

此處譯為「吞噬我」的動詞，被法蘭奇（French）和斯金納（Skinner）譯為「渴望我」。其字面意思是「吸入空氣」。這暗示了大衛的仇敵極度渴望將他掌握在手中並毀滅他。

「或，他們只想奪走我的生命。」——法文旁註。「Or, they want only to take away my life.」

霍斯利（Horsley）觀察到，動詞 עָצַ（ʿāṣa）ב (atsab) 的主要意思「或許是費力地做某事，為此付出努力；如果其主要意思不是扭曲的話。因此，它可能指以任何不愉快的激情或感覺，如悲傷、煩惱、憤怒，來影響心靈；因為每一次擾動都是心靈的一種扭曲。 רַבְרְבֵי יַעְצְבוּ עָלַי（rabǝrǝbê yaʿǝṣǝbû ʿālay） — 'torquent contra me verba mea,' — 'torquent, i.e., laboriose fingunt in mentem alienam et sensum alienum.' — 帕吉努斯（Pagninus）引自亞本·以斯拉（Aben Ezra）和拉比·大衛（R.D.）。」——霍斯利。哈蒙德（Hammond）在指出 עָצַ（ʿāṣa）ב (atsab) 主要指「悲傷」或「痛苦」，並通過轉喻用於「費力地構建或形成某物」之後說：「在此，當它應用於他人的言語時，似乎表示歪曲它們，費力並運用高超的技巧和勤奮，將它們塑造成對說話者最不利的形式，扭曲它們以傷害他，給它們加上一些可憎的解釋，因此，從意義上說，最充分的翻譯可以是『歪曲』。」

法蘭奇（French）和斯金納（Skinner）讀作：「他們豈能因其邪惡而逃脫？」並指出希伯來文是：「他們有逃脫嗎？」其意是，他們必不能逃脫，因為他們的邪惡。

有些人認為這裡暗示了一種古老的習俗，即將哀悼者的眼淚放入淚瓶或淚罐中。在羅馬墓穴中發現的小玻璃瓶或陶瓶，通常稱為「ampullae」或「urnae lachrymales」，據推測其中裝有倖存親友的眼淚，並作為情感和悲傷的紀念品存放在逝者的墓穴中。如果這段經文確實提及此習俗，那麼它在希伯來人中必存在於早期。然而，這種暗示是否真的存在，仍值得懷疑。「這些在羅馬墓穴中發現的瓶子是為此目的而存放的，這只是一個現代的猜測，古代文獻或雕塑中沒有這種習俗的痕跡。有些人認為它們是用來盛放灑在火葬堆上的香料。其中一些瓶子上有一個或兩個眼睛的圖案，這似乎支持了前一種觀點。」——《聖經圖解注釋》（Illustrated Commentary on the Bible）。此外，還應注意，此處譯為「瓶子」的詞彙 נֹא（nōʾ）ד (nod) 指的是一種與這些羅馬淚罐截然不同的瓶子。它由山羊皮或小山羊皮製成，希伯來人用它來盛放葡萄酒、牛奶和油。比較撒母耳記上16:20；約書亞記9:13；士師記4:19；馬太福音9:17。正如曼特主教（Bishop Mant）所評論的：「將詩人自己受苦時流下的眼淚珍藏起來，與倖存親友將眼淚作為紀念品獻給逝者墓穴，似乎是截然不同的兩件事。」「將我的眼淚裝在你的皮袋裡」這句話，可以簡單理解為：願我的眼淚不被忽視；願我的苦難以及因此而流下的眼淚永遠在你面前，激發你的憐憫，並懇求你賜予我解脫。由於最珍貴的東西，如葡萄酒和牛奶，都裝在皮袋裡，詩人也可以被理解為祈求他的眼淚不僅被神注意到，而且被神珍視。נֹא（nōʾ）ד (nod) 容量很大，既用於攪乳也用於盛酒。因此，它可能暗示了大衛的苦難使他流下了大量的眼淚。——哈默爾的《觀察》（Harmer's Observations），第二卷，第121, 122頁。

詞彙 אַל־תַּשְׁחֵ（ʾal-tašǝḥê）ת (al-tascheth) 出現在另外三篇詩篇的標題中：第58篇、第59篇和第75篇。

「或，我將住宿。」——法文旁註。「Or, will lodge.」

原文詞彙 הַוּוֹ（haûō）ת (ha-uoth)，意為「邪惡」，七十士譯本在此譯為「罪」——「直到罪惡過去」。辛馬庫斯（Symmachus）在詩篇55:12中將其解釋為 ἐπη（epē）́ρεια（reia），意為「侮辱性傷害」。弗萊（Fry）說：「西蒙（Simon）引自舒爾滕斯（Schultens）的解釋，我認為給出了真正的含義。 הֹוָ（hōwā）ה (hovah)，深淵——是慾望，而且是邪惡的慾望，例如吞噬的慾望——慾望被稱為深淵，因為它無法被滿足。」法蘭奇（French）和斯金納（Skinner）讀作「直到他們的惡行過去」；他們評論說，「惡行」是指「現在我的敵人針對我的惡行」。

「或，使那窺探我的人蒙羞。」——法文旁註。「Or, to the confusion of him who hath laid wait for me.」參見詩篇56:1的註釋，該處使用了相同的原文詞彙。

霍斯利（Horsley）將該節的最後一句讀作：「歸於神，祂將為我成就一切。」

所有古譯本在此處意見一致：他們將 חֶרְפָּ（ḥerǝpā）ה (chereph) 視為動詞而非名詞，認為它適用於神，並傳達了神將拯救大衛，使他的仇敵蒙羞或受辱的觀念。因此，在七十士譯本中是 ἔδωκεν εἰς ὄνειδος（edōken eis oneidos），在武加大譯本中是 dedit in opprobrium，「他使之受辱」；迦勒底譯本、敘利亞譯本、阿拉伯譯本和衣索比亞譯本也同樣如此。

「馬奇（Mudge）直譯為：『我與我的靈魂躺臥在母獅中間。』」——塞克大主教（Arch. Secker）。這與博查特（Bochart）的觀點一致，他認為這裡所指的動物是母獅，特別是哺乳幼崽時的母獅，此時牠們格外兇猛危險。他評論道：「我們不必驚訝母獅被列為最兇猛的獅子之一；因為母獅在力量和兇猛程度上與公獅不相上下，甚至超越公獅。」他用古代作家的證詞證明了這一點。

弗萊（Fry）讀作：「我躺臥在如烈火或噴火的人子中間。」艾因斯沃思（Ainsworth）讀作：「我躺臥在煽動者中間」；他說：「意思是，那些火爆、兇猛、狂暴的人，他們充滿了憤怒和嫉妒，並煽動他人。大衛曾向掃羅抱怨這樣的人，撒母耳記上24:40 [原文如此]。」法蘭奇（French）和斯金納（Skinner）讀作：「火熱的人」；並指出希伯來文是「燃燒的人子」，即「暴力之人，催促我的毀滅」。曼特（Mant）觀察到，這可能指「被點燃的人」，即「充滿憤怒和惡意的人」；或者，或許是「點火者，製造麻煩者，縱火犯」。

「或，我將醒來。」——法文旁註。「Or, I will awake.」

這篇詩篇由兩部分組成。前面的經文，即第一部分，表達了深切的痛苦和極度的危險，語氣哀怨懇求。但在此處，第二部分開始，優雅地突然轉變為歡欣鼓舞的語氣，並持續到詩篇結束。

哈蒙德（Hammond）讀作：「我將喚醒清晨。」格德斯博士（Dr. Geddes）、塞克大主教（Archbishop Secker）、斯特里特（Street）和弗萊（Fry）給出了類似的譯文。斯特里特說：「動詞 אָעִירָ（ʾāʿîrā）ה (a'irach) 屬於希伯來文的使役動詞（Hiphil conjugation）；因此是及物動詞；而詞彙 הַשַּׁחַ（hašaḥa）ר (hashachar) 是其後的受格。」至於將 שַׁחַ（šaḥa）ר (shachar) 譯為「清晨」，塞克大主教說：「שַׁחַר（šaḥar） 在其他地方沒有用作副詞，我相信也沒有省略 כ（k）」；他評論說：「『我將喚醒清晨』更符合語法和詩意。」類似的思想在詩歌中屢見不鮮。例如奧維德（Ovid）說：「Non vigil ales ibi cristati cantibus oris evocat auroram.」（「那裡沒有雞鳴喚醒清晨。」）在彌爾頓（Milton）的《快樂的人》（Allegro）中，我們也看到以下對句：「常聽獵犬與號角，歡快喚醒沉睡的清晨。」

אֵלָ（ʾêlā）ם (Elam)。這個詞的意義有些難以確定。格塞尼烏斯（Gesenius）將其源於 אָלַ（ʾāla）ם (alam)，意為「沉默」：正義真的沉默了嗎？但這打破了平行結構，因為第一行需要「你們會說公義嗎？」(צֶדֶק תְּדַבְּרוּן（ṣedeq tǝdabǝrûn）)，以與第二行的「你們會秉公判斷嗎？」(מֵישָׁרִים תִּשְׁפְּטוּ（mêšārîm tišǝpǝṭû）) 相呼應。達特（Dathe）同意洛斯主教（Bishop Lowth）等人的觀法，他們建議將此詞標點為 אֵלִי（ʾêlî）ם (elim)，或完整寫作 אֵלִי（ʾêlî）ם (elim)，意為「審判官啊！」或「統治者啊！」參見出埃及記22:27；詩篇82:1。但這種讀法，雖然意義很好，卻沒有手稿或古譯本的支持。迪奧達蒂（Diodati）和德羅西（De Rossi）同意我們的譯者，將此詞理解為「集會」、「會眾」。辛德勒（Schindler）也將 אֵלָ（ʾêlā）ם (Elam) 解釋為「人類的聯合、會眾、群體」，源於 אָלַ（ʾāla）ם (alam)，意為「捆綁、聯合」。這可能是真實的意義。七十士譯本、武加大譯本、衣索比亞譯本和阿拉伯譯本似乎都讀作 אֵלָ（ʾêlā）ם (Elam) 或 אֵלִי（ʾêlî）ם (elim)。——（羅傑斯《詩篇》[Rogers' Book of Psalms]，第二卷，第212頁）。沃爾福德（Walford）偏愛達特的譯文。

「在此巧妙地爭辯說，人類在一般原則上擁有正確的判斷力：但當涉及到具體情況時，他們就會犯錯，」等等。法文譯本是：「在此巧妙地爭辯說，人類在一般原則上擁有正直而完整的判斷力，但當涉及到具體情況時，他們的理性就會失效，」等等。

פֶּתֶ（pete）ן (phethen)，譯為「蝮蛇」，通常被解經家認為是古人所稱的「毒蛇」（aspic），聖經中也頻繁提及。申命記32:33；約伯記20:14, 16；以賽亞書11:8。它是阿拉伯人的 בּוֹטֶ（bōṭe）ן (boeten)，福斯卡爾先生（M. Forskal）（《動物描述》[Descript. Anim.] 第15頁）描述其黑白斑點，長約一英尺，厚約半英寸，卵生，其咬傷幾乎立即致命；塞浦路斯的學者稱其為「毒蛇」，儘管普通人稱其為 κούφ（kouph）η（聾子）。

這是七十士譯本、武加大譯本和耶羅米（Jerome）的讀法。七十士譯本：「Θυμός（Thymos）。」武加大譯本和耶羅米：「Furor。」

蛇類可以被馴服，這是一個有充分證據的事實，也是自然歷史中最奇特和有趣的一點。希臘和羅馬古典作家、希伯來和阿拉伯作家經常提及此事；後者對不同種類的蛇類非常熟悉。許多現代旅行者的證詞也支持這一點。有些蛇喜歡聲樂和器樂的聲音，並因此可以解除其兇猛性，使其無害（傳道書10:11）。在東方，人們常用笛子、長笛、哨子或小鼓，將蛇從藏身之處引出並馴服其兇猛；當它們是馴服的蛇時，馴蛇師會讓它們隨著音樂的節奏跳舞，將它們纏繞在自己身上，並毫髮無傷地處理它們，儘管毒牙並未折斷或拔除。但在某些情況下，馴蛇師的技藝會失效；儘管有咒語，蛇仍會咬住手臂或身體其他部位，用其毒牙造成致命傷（耶利米書8:17）。在這種情況下，它「不聽行法術的聲音」。沒有必要假設「聾蝮蛇」是指一種天生耳聾的蛇，馴蛇師永遠無法使其著迷。這可能只意味著他的咒語有時會失敗；有些蝮蛇如此頑固，音樂的聲音對它們毫無影響；它們就像聽力受損或耳朵被堵塞的生物。洛克哈特（Lochart）描述「聾蝮蛇堵塞耳朵」的方式是：——「這種爬行動物將一隻耳朵緊貼地面，用尾巴蓋住另一隻耳朵，使其聽不到音樂的聲音；或者它通過劇烈嘶嘶聲來抵制咒語。」這裡的惡人被描繪成對勸說如此不為所動：他們不會被說服放棄邪惡的道路，也不會被神最有說服力的懇求引導到神的道路上。

馴蛇師對蛇所擁有的力量，可能被他們歸因於無形生物的作用，儘管這可能是他們所使用的音樂的自然效果。

原文中沒有「願他們的箭是」這句話；這是加爾文在法文譯本中補充的。該節的最後一部分有些難度。許多解經家將其歸於神，認為神向惡人彎弓搭箭。這與七十士譯本、武加大譯本、迦勒底譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本一致。但辛馬庫斯（Symmachus）和其他人則將其歸於惡人，他們確實企圖傷害義人，但卻徒勞無功。達特（Dathe）說：「這似乎是最自然的聯繫：在第6節中，聖經作者以第二人稱直接向神說話；這裡描述了惡人對義人的努力失敗的結果。」羅傑斯（Rogers）說：「我確信，希伯來文中遺失了一個詞，一個用來比喻在神聖報應下滅亡的惡人的事物名稱。」——《希伯來文詩篇》（Book of Psalms in Hebrew），第二卷，第213頁。

「或，你們的荊棘。」——法文旁註。「Or, your thorns.」

「打碎他們口中的牙齒」很可能延續了前面關於蛇和蝮蛇的比喻性說明，牠們的毒液儲存在一顆牙齒底部的囊中，而通過拔除這顆傳遞毒液的牙齒，牠們就被解除了武裝。馴蛇師有時在用音樂將牠們從藏身之處引出後，就會這樣做。當蛇出現時，他會抓住牠的喉嚨，將牠拉出來，展示牠的毒牙，然後將其打掉。這裡似乎暗示了這種打掉的行為。哈蒙德（Hammond）說：「提到牙齒，很自然地引出了接下來關於獅子的描述，獅子用牙齒造成的傷害更為猛烈和可怕，因此象徵著公開、暴亂的入侵者，暴力和無法無天的人；而蛇的牙齒則象徵著誹謗者或背後中傷者更隱秘、難以察覺的傷口，這些傷口雖然微小，卻同樣危險和具有毀滅性，只需輕微一刺就能殺死被咬者。」

蝸牛的原文詞彙在整本聖經中只出現這一次。七十士譯本將其譯為 ὡσεὶ κηρὸ（hōsei kēro）ς (hosei keros)，意為「如蠟」，敘利亞譯本和武加大譯本也沿用此譯法。但迦勒底譯本讀作「如爬行動物」，將此詞解釋為某種爬行生物，它提供了融化的顯著例子，這似乎適用於蝸牛，它在從殼中爬出時，會在軌跡上留下黏液，直到完全融化而死。比較約伯記3:16。

「如果我們考慮他們在虛妄的自信中浪費了多少時間，」等等。字面意思是：「如果我們考慮他們在虛妄的自信中吞噬了多少時間，」等等。法文譯本忠實於這種字面翻譯：「如果我們看到他們因虛妄的自信而吞噬了多少時間。」我們冒險採用了文本中更自由的翻譯，因為這似乎是拉丁語簡潔表達需要解釋的例子之一，以便在任何其他語言中都能理解其含義。

這節經文被認為是詩篇中最難理解的段落之一，令注釋家們大為困惑。霍斯利主教（Bishop Horsley）讀作：「在你們的鍋子感受到荊棘之前，他將在旋風和颶風中將他們掃走。」他認為這是一種諺語式的表達，詩人描述了神聖憤怒的突然爆發；如同家庭主婦鍋下乾燥荊棘的突然燃燒一樣突然而猛烈。沃爾福德（Walford）讀作：「在你們的炊具感受到燃料之前；無論是青的還是乾的，旋風都將它們吹散。」這位作者和其他人認為這段經文暗示了阿拉伯人的習俗，他們在烹飪食物時，會收集青的和枯萎的灌木和荊棘，在露天生火。但在他們的炊具還未明顯感受到熱量之前，旋風常常突然而起，將燃料吹散。這生動地表達了惡人突然而過早的毀滅。弗萊（Fry）給出了略有不同的解釋。他讀作：「在你們的器皿感受到燃燒的荊棘之前，熱風將吞噬它們，無論是青的還是乾的。」他評論說，「שַׁעַ（šaʿa）ר (sha'ar) 或 סַעַ（saʿa）ר (sa'ar) 無疑表達了沙漠熱風的作用。」這種風極具破壞性，屢次造成整個商隊被埋葬和毀滅。西迪·哈米特（Sidi Hamet）描述他與一支由一千多人和四千頭駱駝組成的商隊穿越大沙漠前往廷巴克圖的旅程時，提到：「在旅行了一個多月後，他們遭到沙漠灼熱的風暴『舒姆』（Shume）的襲擊，風暴夾帶著沙塵。他們被迫趴在地上兩天，只偶爾抬起頭來抖掉沙子並呼吸。三百人再也沒有站起來，兩百頭駱駝也因此喪生。」——（穆雷《非洲發現》[Murray's Discoveries in Africa]，第一卷，第515, 516頁）。埃斯蒂烏斯（Estius）給出了這個意思：「在你們的荊棘長成灌木之前，一場暴風雨的狂怒將它們奪走，彷彿在它們的盛年和成長期。」加爾文譯為「生肉」的詞彙 כְּמוֹ־חַ（kǝmō-ḥa）י (kemo-chai) 在利未記13:16和撒母耳記上11:15中也用於此義。

「或，因為他看見。」——法文旁註。「Or, because he seeth.」

「這個比喻取自激烈的戰鬥，其中流血量之大足以濕潤勝利者在衝突中的腳。」——沃爾福德（Walford）。參見附錄。

獎賞是順服的果實，以賽亞書53:10。

「或，他們將來來去去。」——法文旁註。「Or, they go and come.」他在此描述他的仇敵整日對他無休止的追逐：他們在更遠的地方徒勞地尋找他；晚上他們又回到城裡，繼續他們的搜索，而他們的咒罵和詛咒則像狗憤怒的嚎叫。——沃爾福德（Walford）。

「或，將會噴出。」——法文旁註。「Or, will belch out.」

「或，他的力量在你那裡，我將保持安靜：或，我的力量在你那裡，」等等。——法文旁註。「Or, his strength is with thee, I will keep myself quiet: or, my strength is with thee,」 etc.

艾因斯沃思（Ainsworth）讀作：「發出或湧出，如同從泉源；打嗝或胡言亂語，如箴言15:2, 28，『愚昧人的口吐出愚昧；智慧人的口發出知識。』」馬丁（Martin）說：「希伯來詞的意思是『用言語表達出來』，等等；即『希伯來詞的意思是爆發出言語』，這裡指那些受仇恨和憤怒驅使的人口中頻繁而激情的表達，如詩篇94:4。與之相對應的詞『吠叫』非常貼切，它借用自狗，表達這些動物發出的聲音；這個詞在這裡更為恰當，因為大衛在前一節將他的敵人比作狗，它們不停地跑來跑去，只會吠叫。」

在我們現在翻譯的拉丁文版本中，它讀作「Fortitude mea ad re」。這顯然是印刷錯誤，應為「fortitudo ejus」，並誤導了以前的英文譯者。這更令人驚訝，因為他們因此使作者採用了他之前立即拒絕的人稱轉置。當然，法文版本讀作「Sa forte est a toy: je garderay」。

哈蒙德（Hammond）翻譯為：「他的力量我將抵擋，或避開，或提防，或留意你。」他的解釋總結是：掃羅派了一隊人馬看守，即圍困大衛所在的房子，意圖殺他，正如詩篇標題所提，大衛決心抵擋，或留意，或提防他迫害者的力量，藉著逃到神那裡作為他的避難所。

我們有 חַסְדּו（ḥasǝdw）ֹ (chasdo)，他的慈愛，帶有標點符號 חַסְדִּ（ḥasǝdi）י (chasdi)，我的慈愛，其中一個是克里（Qere），另一個是凱提夫（Ketib）。因此，解經家們有的讀前者，有的讀後者，兩者當然都指同一件事：迦勒底譯本是「我恩典、良善或慈愛的神」；但七十士譯本是「Ὁ Θεός μου τὸ ἔλεος αὐτοῦ（Ὁ Theos mou to eleos autou）」，「我的神，他的慈愛」，拉丁文也如此。——哈蒙德（Hammond）。格林（Green）翻譯為：「我的神必以他的慈愛迎接我。」

霍斯利（Horsley）讀作：「神必賜我即時的幫助。」

這是耶羅米（Jerome）和霍斯利（Horsley）採用的讀法，霍斯利指出，在耶羅米的抄本中，「罪」和「言語」這兩個詞確實帶有前綴 כ（k）。

該節前半部分的敘利亞譯文是：「他們口中的言語就是他們嘴唇的罪。」也就是說，他們嘴唇所說的一切都是罪；有多少話語，就有多少罪。

「直譯為『吃』，即『吞噬』，可能是最好的。」——塞克大主教（Archbishop Secker）。由於東方對外在潔淨的高度重視，以及狗被視為不潔之物（如同律法下的猶太人），居民不允許狗進入家中，甚至在街上也小心避免觸碰牠們，以免自覺不潔。然而，儘管狗不像我們這裡那樣被馴養，但數量眾多，擠滿了街道。牠們不屬於任何特定的人或家庭，也不被視為任何人的財產；雖然有些居民出於迷信，每週或每月給屠夫和麵包師錢，讓他們在固定時間餵狗，甚至有些人死後留下遺產用於此目的，但牠們在很大程度上仍必須靠搶奪或偷竊為生；由於數量龐大，牠們不斷成群結隊地四處遊蕩，尋找食物。——（哈默爾《觀察》[Harmer's Observations]，第一卷，第344頁）。詩人在第14和15節中，將敵人的行為比作狗，顯然暗示了這些情況。他重複了他在第5節所說的話；但這裡他意圖傳達不同的意思。「讓他們為所欲為吧；」彷彿他說：「我在神的保護下是安全的。」

「即，儘管他們不滿足。」——法文旁註。「That is, though they be not satisfied.」

「早晨。這似乎與掃羅的僕人早晨守候他要殺他有關（撒母耳記上19:11）；意思是，當那些人以為我已在他們手中時，我將安然無恙，並有理由為我的得救讚美和稱頌你。」——《英文神學家聖經注釋》（Annotations on the Bible by English Divines）。

威廉斯（Williams）觀察到，希伯來文譯為「消滅」的詞「字面意思是『結束』，『終結』；即指匪徒。詩人，第11節，祈求『不要殺他們』；即，不要奪走他們個人的生命，而是終結這場陰謀。」

斯特里特（Street）翻譯為：「如果他們不滿足，他們就整夜嚎叫」；並觀察到，原文動詞 לו（lw）ן (lun) 後面似乎遺失了一個詞，他將其譯為「他們整夜」，並補充了「嚎叫」一詞。動詞 לו（lw）ן (lun) 的意思模棱兩可。它既指「整夜持續」，也指「咆哮」或「抱怨」。兩種意思在此處都適用。迦勒底譯本和敘利亞譯本理解為前一種意思；七十士譯本理解為後一種意思。

「但巧妙地以不同的意義使用模棱兩可的表達。」——拉丁文。在法文譯本中，「但這是一個美好的巧合，而且很優雅，當他兩次使用一個模棱兩可的命題，但意義不同時。」

「金詩」（Michtam）這個詞被冠於六篇詩篇的標題，這是其中最後一篇。其他五篇是：第16篇、第56篇、第57篇、第58篇和第59篇。

這意味著什麼不容易確定：由於百合花是六瓣花，因此有人認為這個詞也可能指六弦樂器。

我們在此採用了法文譯本，它比拉丁文更完整：「其中一些拉丁人效仿希臘人（因為美索不達米亞在希臘文中意為『兩河之間』，因為它位於底格里斯河和幼發拉底河之間），稱之為『Interamnis』。」

應為一萬八千。

除了加爾文試圖調和數字差異的方式之外，還有另一種方法。「如果這裡的希伯來數字，」斯特里特（Street）說，「曾經用作數字的字母來表示，那麼這種差異就可以解釋了；因為 יב（yb） 是十二，而 יח（yḥ） 是十八，並且可以找到許多將 ח（ḥ） 誤寫為 ב（b） 的例子。——參見肯尼科特博士（Dr. Kennicott）關於歷代志上第11章的論文，第96頁，其中清楚地表明，許多數字錯誤是由於數字用字母表示，並且一個字母被誤認為另一個字母而引起的。」

前三節經文抱怨災難和困苦，似乎與詩篇的標題不符，因為我們自然會期待勝利後的喜悅和讚美之詞。哈爾（Hare）推測這三節經文可能意外地與詩篇85:2, 3, 4調換了位置。塞克大主教（Archbishop Secker）評論說，這個推測「大膽，但除此之外非常巧妙和合理；這種調換會使每篇詩篇更連貫，並很好地使這篇詩篇與其標題相符；因為歷史書中沒有提到標題所指的戰爭中的任何困苦。」亞當·克拉克博士（Dr. Adam Clarke）認為這個推測有充分根據；但其他人認為，這種明顯的不一致可以通過假設這篇詩篇是在標題中提到的某些戰役之後寫成的來消除，並且作者不將自己局限於這些事件，而是涵蓋更廣泛的範圍，以包括掃羅晚年和大衛統治初期以色列和猶大的苦難狀況。

希伯來人習慣於在葡萄酒中加入更熱烈、更強效的成分，如蜂蜜、香料、濃縮葡萄酒（即將葡萄酒煮沸至原量的三分之二或一半）、曼德拉草、鴉片和其他藥物，使其更濃烈、更易醉。荷馬史詩《奧德賽》中描寫海倫為悲傷的客人調製的酒中，就混合了這些令人麻痺的成分，以提振他們的精神；這裡所指的酒很可能就是這種酒。百姓因神的嚴厲審判而麻木，如同被混有有害藥物的酒所麻痺的人。這種高度詩意的語言常被用來表達神的審判：如以賽亞書51:17, 20-22和耶利米書25:15, 16。原文詞彙 תַּרְעֵלָ（tarǝʿêlā）ה (tarelah) 字面意思是「顫抖」，源於動詞 רָעַ（rāʿa）ל (raal)，英文詞彙「reel」（搖晃）可能源於此。因此，我們可以讀作「顫抖的酒」。

「或，願你的蒙愛者得蒙拯救。」——法文旁註。「Or, let thy beloved be delivered.」

「或，統治者。」——法文旁註。「Or, governor.」

布思羅伊德（Boothroyd）給出了類似的翻譯，並認為這是上下文所要求的。但請參見第397頁註釋3。

哈默（Harmer）根據東方習俗，對這段經文給出了一個非常巧妙的解釋。他說：「現代東方人似乎認為，授予他們一面旗幟，比口頭承諾更能確保保護。」阿爾伯特·阿奎森斯（Albertus Aquensis）告訴我們，1099年耶路撒冷被攻陷時，大約三百名撒拉遜人爬到一座非常高的建築物屋頂上，懇求饒命，但無論如何承諾安全，他們都不肯下來，直到他們收到坦克雷德（Tancred，十字軍領袖之一）的旗幟作為生命的保證。然而，正如這位歷史學家所觀察到的，這面旗幟並沒有救他們；因為他們的行為激起了極大的憤怒，以至於他們全軍覆沒。這件事表明了這些狂熱分子的不忠，任何莊嚴的誓約都無法約束他們；但撒拉遜人因收到旗幟而投降，證明他們對授予旗幟一事看得何等重要；因為這促使他們信任旗幟，卻不信任任何承諾。或許，古代也同樣認為授予旗幟是一種保護的義務，詩人可能就是從這個角度來看待的，當以色列的公共事務陷入困境之後，他在戰勝敘利亞人和以東人之後說：『你使你的百姓經歷艱難，等等；你把旗幟賜給敬畏你的人。』雖然你曾一度將你的以色列交在敵人手中，但你現在已向他們保證，你已將他們納入你的護理之下。」——《觀察》（Observations），第三卷，第496、497頁。哈默認為我們的譯文「展開的旗幟」不準確；他觀察到，以色列人古代最可能只使用一根經過適當裝飾的長矛，以區別於普通長矛——他將此推測建立在一個事實上：在十字軍東征時期，埃及王子的旗幟是一根通體鍍銀、頂端有金球的長矛，並在軍隊前引導。他建議讀作：「你將一面旗幟或標誌（נֵס（nês）, nes）賜給敬畏你的人，使它得以高舉。」但帕克赫斯特（Parkhurst）認為希伯來詞נֵס（nes）的根本含義是旗幟或標誌，因為它在風中飄揚或流動；換句話說，是飄帶。參見他的《詞典》中關於נֵס（s）的條目。曼特（Mant）對這句話的解釋與加爾文（Calvin）相似。他說：「在此處，它可能僅僅意味著神將他的百姓團結在一個元首之下，從而使他們能夠通過聚集在他們君王的旗幟下，來迎戰敵人。」沃爾福德（Walford）說：「軍隊的旗幟或標誌是士兵們持續關注的對象：只要它安全且高舉，勇氣、希望和活力就能維持。詩人使用這個象徵來表達他的希望，即神自己將是他們勇氣和成功的源泉，以便真理，即對大衛的應許，得以實現。」

拉丁文在此處簡潔：「Nam in ipsa varietate David magnitudinem gratiae commendat.」因此，法文譯本擴充了這段經文：「Car David en proposant la diversite et le changement d'un temps a l'autre magnifie,」等等。

「Cum praeclaris elogiis.」——拉丁文。在法文譯本中擴充如下：「l'ornant de titres excellens, et lui faisant des promesses authentiques.」

這是馬奇（Mudge）、斯特里特（Street）、塞克大主教（Archbishop Secker）和莫里森（Morrison）的讀法。「這個詞不應該讀作『在他的聖所裡』嗎？神諭就是從那裡發出的。大衛在得到有利的答覆後，或許是藉著烏陵和土明，以一種對戰勝敵人充滿信心的語氣表達自己。」——迪莫克（Dimock）。

示劍位於撒馬利亞，因此，它可能指代整個撒馬利亞。疏割谷（或稱棚屋谷）因雅各在那裡搭棚並餵養牲畜而得名（參見創世記33:17, 18）。它位於約旦河外，可能用來指代整個約旦河外的地區。雖然撒馬利亞和約旦河外的地區現在掌握在敵人手中，但大衛預見到他將完全且絕對地佔有它們的時刻，他用「分開」和「丈量」來表達。這暗指土地的劃分和丈量；將王國劃分為城市和省份，並在其上設立審判官和官員，是君王權力的一部分。

基列和瑪拿西位於約旦河外。在基列的迦得支派以其英勇善戰而聞名。

這個支派也以其英勇善戰而聞名（申命記33:17；詩篇78:9；參見創世記48:19）。

在東方，洗腳這項工作通常由奴隸和家中地位最低的人來做，這從亞比該對大衛說的話可以看出來，當大衛娶她為妻時，她說：「看哪，願你的婢女作僕婢，洗我主僕人的腳。」（撒母耳記上25:41）；以及我們的救主為門徒洗腳，給他們樹立謙卑的榜樣（約翰福音13:5）。在最後這段經文中使用的希臘詞νιπτήρ（niptēr）通常指「洗滌盆」，並用來代替希臘人嚴格意義上指洗腳盆的詞ποδονιπτήριον（podoniptērion）。由於這項工作是卑微的，因此用於此目的的器皿也是家中卑微的物品。加塔克（Gataker）和勒克萊爾（Le Clerc）引用希羅多德（Herodotus）關於埃及國王亞瑪西斯（Amasis）的一個軼事來闡明這段經文，亞瑪西斯將自己比作洗腳盆，以表達自己出身的卑微（希羅多德，《歷史》第二卷，第172章）。因此，當說「摩押是我的洗腳盆」時，強烈地標誌著摩押對大衛的完全和奴役般的臣服。這不是將摩押比作一個執行最低級工作的奴隸，例如向主人遞上洗腳盆，而是將他比作卑微的器皿本身。參見撒母耳記下8:2；歷代志上18:1, 2, 12, 13。

以東或以土買居住著以東人，即以東（雅各的哥哥）的後裔，他因褻瀆地為了一碗紅豆湯而賣掉長子名分——在希伯來文中稱為以東——而得此名，這對他自己和他的後裔來說是永久的恥辱（創世記25:30；36:8, 9；希伯來書12:16）。「我要向以東拋我的鞋」這句話，解經家們有不同的解釋。有些人，如加塔克（Gataker）和馬丁（Martin），讀作「我要向以東拋我的鞋」；他們認為這指的是當時流行的習俗，即主人讓最卑微的僕人解開、脫下並清潔他的鞋子（馬太福音3:11；路加福音3:16）；大衛暗示以東人將成為他的僕役，為他執行最低級的工作。馬丁觀察到：「先知使用『拋』這個詞，標誌著一種帶有激情和憤怒的行為，暗指主人在讓他們不滿意的僕人脫鞋時，會用力地伸出腳，彷彿要用腳踢他們。」七十士譯本和武加大譯本讀作「將我的鞋伸展」。霍恩主教（Bishop Horne）認為，其含義是「伸展他的鞋」，也就是說，將腳放在他們身上；眾所周知，這是東方征服者對待俘虜的方式。但還有另一種古老習俗，其他人認為這段經文指的是這種習俗。古人習慣在用餐前將沾滿泥土的鞋子和涼鞋扔到某個不起眼的角落，許多人可能在家中都有一些卑微的地方，他們通常會把鞋子扔在那裡；因此，將鞋子扔過或扔到以東，可能意味著，正如布塞爾（Bucer）所解釋的，「以東將成為我扔鞋的地方。」但無論確切的暗指是什麼，所傳達的含義無疑是，大衛將完全征服以東，將其降服到最低級的臣服狀態。事實也確實如此，正如我們從撒母耳記下8:14所知。「阿布·瓦利德（Abu Walid）認為נַעַ（ʿa）ל（na'al）在這裡指「腳鐐」——「我會將我的腳鐐或鎖鏈扔在他身上」：金奇（Kimchi）在他的詞根詞典中也是這樣解釋的；儘管他在這裡的注釋中將其解釋為鞋子的概念。」——哈蒙德（Hammond）。

對非利士的呼語是諷刺和蔑視的語氣——「非利士啊，你向我誇勝吧！」彷彿他說：「你過去常常侮辱我，向我誇勝；但現在情況逆轉了，輪到我向你歡呼誇勝了。」參見詩篇108:9。——威廉斯（Williams）的《鄉村聖經》（Cottage Bible）。

「非利士啊，你因我而歡樂吧」，更確切地說，「非利士啊，以歡呼迎接我（作為你的征服者）吧」；這對戰敗者來說是一項艱鉅的任務。——克雷斯韋爾（Cresswell）。霍恩主教（Bishop Horne）讀作：「向非利士發出勝利的歡呼。」霍斯利（Horsley）讀作：「向非利士發出我的勝利歡呼。」他說：「我將הִתְרוֹעֲעִ（tǝrōʿăʿi）י（hithro'a'i）視為一個名詞，帶有第一人稱代詞後綴。」

「C'est, la salut que l'homme peut apporter.」——法文旁註。「那就是人所能帶來的幫助。」

字面意思是「堅固的城」或「力量之城」。迦勒底譯本將其解釋為推羅，腓尼基的首都。馬奇（Mudge）和其他人認為是指以土買的首都佩特拉（Petra）。如果將其視為指那座從岩石中鑿出、被認為堅不可摧的非凡城市（俄巴底亞書第3節），並且伯克哈特（Burckhardt）、拉博德（Laborde）、史蒂芬斯（Stephens）和其他現代旅行家已使我們對其瞭如指掌；那麼詩人的語言就非常恰當，闡明了他信心的力量，並彰顯了神助的偉大。誰能帶我進入堅固的城呢？我憑自己的力量，或僅憑人的幫助，不可能佔領這個要塞，除非神為我介入，幫助並使我的嘗試成功。

斯特里特（Street）認為這篇詩篇是在哈蘭戰役之前寫成的，該戰役記載於歷代志上19:16，大衛在那裡擊敗了米所波大米和瑣巴的敘利亞人；此外，這篇詩篇可能是在以色列軍隊出征那場戰役時唱的，勝利地紀念他們以前的勝利，並宣稱他們希望藉著全能者的幫助再次獲勝。關於這節經文，他觀察到：「在最勇敢的希臘民族中，部隊在戰鬥前唱某種歌曲是一種慣例。」在引用斯巴達士兵所唱的一些詩句後，他補充說：「希臘詩人利用對榮耀的熱愛和家庭情感的紐帶來激勵他的部隊；但希伯來人則利用更強大的宗教熱情來刺激。」

他將自己比作一個攀爬到安全之地的人，卻缺乏力量到達。

普遍認為這篇詩篇指的是撒母耳記下17:22, 24所記載的歷史。

法文譯本中省略了最後這個譯文，或許是無意之失。

「Non fuisse retentum in mundi elementis.」——拉丁文。「David ne s'est point arret, aux elemens du monde, (comme Sainct Paul appelle les ceremonies prises charnellement et quant a l'exterieur,)」等等。——法文。

「Ou, l'heritage de ceux.」——法文旁註。「或者，那些人的產業。」

「Quamvis prudenter colligendis viribus tempus sumpsisset,」等等。——拉丁文。「Combien qu'il eust use de prudence a donner ordre a son affaire, et prendre temps pour amasser forces,」等等。——法文。

在迦勒底譯本中是：「你必加添君王彌賽亞的日子；他的年歲必如這世界和來世的世代。」

耶杜頓（Jeduthun）最初被選為指揮猶太聖所讚美詩歌的主要樂師之一，當時約櫃從俄別以東運到錫安山。他的兒子們也被任命負責會幕中聲樂和器樂敬拜的不同部門。他有六個兒子從事這項工作。耶杜頓和他的家人似乎以其虔誠而聞名，並被賦予了預言的靈。

「Sicuti patheticae sententiae ut plurimum defectivae sunt.」——拉丁文。「Comme nous scavons que les propos dits de quelque affection vehemente, le plus souvent sont imparfaits.」——法文。

希伯來詞的含義是「耐心的沉默」。七十士譯本讀作：「Οὐχὶ τῷ Θεῷ ὑποταγήσεται ἡ ψυχή μου（Oychi tῷ Theῷ hypotagēsetai hē psychē mou）?」——「我的靈魂豈不服從神嗎？」無疑，詩人意圖表達他的靈魂是安靜、順服和服從的；叛逆的情感已被馴服和制服。關於我們英文聖經的譯文「我的靈魂真地等候神」，亞當·克拉克博士（Dr Adam Clarke）評論說：「我不認為原文會支持這個譯文。」他讀作：「我的靈魂確實只對神緘默；」他這樣解釋：「我服從全能的神。他有權利將他所喜悅的加在我身上；他加在我身上的遠比我應得的少；因此我在神面前緘默。武加大譯本和幾乎所有譯本都理解為這個意思：『Nonne Deo subjecta erit anima mea? 我的靈魂豈不服從神嗎？』」加爾文的譯文和解釋與此一致。

「Ou, courrez-vous sus l'homme?」——法文旁註。「或者，你們要攻擊一個人嗎？」

哈蒙德（Hammond）觀察到，這個動詞「在聖經中只使用過一次，因此不容易解釋，除非藉助古代譯者賦予它的概念，或者藉助阿拉伯語的用法。」迦勒底譯本將其譯為「製造騷亂」；敘利亞譯本譯為「激發、煽動、鼓動或挑釁」；七十士譯本和武加大譯本譯為「攻擊或衝擊」；阿拉伯譯本譯為「使用暴力或不義」。格塞尼烏斯（Gesenius）給出了七十士譯本的含義。金奇（Kimchi）和亞伯拉罕·伊本·以斯拉（Aben Ezra）讀作「pravitatis cogitabitis」（你們將思想邪惡）。「阿布·瓦利德（Abu Walid）將תְהוֹתְתו（hōtǝtw）ּ（tehotetu）與阿拉伯語تَهْتَهْتُ（tahtahatu）比較，後者帶有t而非th，意為『多言』；因此他認為，根據該語言的用法，它意為『多言反對、誹謗、中傷、散佈惡意謠言、用舌頭攻擊以造成傷害』。他對帶有t而非th的תְהוֹתְתוּ（hōtǝtû）的觀察，也可能適用於我們所擁有的這個詞；因為帶有ת（th）的詞根在阿拉伯語中也意為『說謊』（mentiri）、『混亂』（confusion）、『不義』（injustice）、『暴力』（violence）；這些都與他的意思相符，就像帶有t的詞根一樣。」當大衛說「攻擊一個人」，並在第四節中使用第三人稱時，他指的是自己。「攻擊一個人；即，攻擊我，一個像你們一樣的人，共同的人性要求你們憐憫；一個單獨的人，不是你們的對手。」——普爾（Poole）的《注釋》（Annotations）。

以賽亞也曾用這個意象來表達突然而徹底的毀滅（以賽亞書30:13）。

在東方，居民常用各種灌木，特別是帶刺的灌木，來圍繞他們的葡萄園和花園。他們的花園周圍也有土牆。拉沃爾夫（Rawwolff）描述耶路撒冷周圍的花園被泥牆圍繞，牆高不過四英尺，很容易攀爬，而且很快就會被雨水沖垮。石牆也經常使用。因此，埃格蒙特（Egmont）或海曼（Heyman）在描述加利利著名城市薩法特（Saphet）周圍的鄉村時告訴我們：「周圍的鄉村得到了很好的改善，斜坡上覆蓋著葡萄藤，由矮牆支撐。」——哈默（Harmer）的《觀察》（Observations），第二卷，第216-219頁。杜布丹（Doubdan）描述聖地的一些牆是用鬆散的石頭建造的，沒有任何水泥連接。原文可能指的就是這種「籬笆」。事實上，它似乎總是表示石牆：有時明確與籬笆或荊棘籬笆形成對比。——參見帕克赫斯特（Parkhurst）的《詞典》中關於גָּדֵ（ādê）ר（gader）的條目。

「Les Poetes profanes ont dit que les Geans delibererent de prendre les plus hautes montagnes et les mettans l'une sur l'autre, monter jusques au ciel, pour arracher Jupiter de son siege.」——法文旁註。「世俗詩人說，巨人們曾計劃奪取最高的山脈，將它們堆疊起來，攀登到天上，以武力奪取朱庇特（Jupiter）的寶座。」

בְּנֵי אָדָ（bǝnê ʾādā）ם（beney Adam），亞當的子孫；בְּנֵי אִיש（bǝnê ʾîš）ׁ（beney ish），有實質之人的子孫，或有地位之人的子孫，正如亞當·克拉克博士（Dr Adam Clarke）所譯。他說：「亞當（Adam）是第一個從泥土中被造的人的名字：以實（Ish）是當他與妻子結合，他們成為一體時的名字。之前，他是不完全的人；之後，他是完全的人。」這些詞組在我們的英文譯本中譯為「卑微的人」和「尊貴的人」——參見本卷第236頁注釋；以及第一卷第100頁注釋1。

「因為他們承諾很多，並因其巨大的權力和尊嚴而激發人們的期望，但卻無法履行，並且通常會欺騙那些信任他們的人。在這方面，謊言被歸因於泉源（耶利米書15:18）；歸因於酒（何西阿書9:2）；歸因於橄欖（哈巴谷書3:17）；當它們沒有給予所承諾的時。」——普爾（Poole）的《注釋》（Annotations）。

הֶבֶ（hebe）ל（hebel），「氣息」。這個詞的根本含義是「氣息」。同樣的詞出現在第一句中，暗示卑微的人如同氣息般虛無；而在這裡，卑微的人和尊貴的人，當兩者結合時，被描述為比氣息更輕。參見本卷第78頁注釋1。「將帶有ל（lamed）的不定詞視為將來時，正如它經常出現的那樣，後半部分可以直譯為『他們將在天平上一起升起，比虛空更重。』」——塞克大主教（Archbishop Secker）。這強烈地表達了信賴人是多麼徒勞。如果將卑微的人和尊貴的人都放在一個秤盤裡，而將虛空放在另一個秤盤裡，虛空的那一盤將會更重。

「Cependant que nostre coeur est enserre et comme estouppd de douleur, jamais il n'en sort de prieres naifves et franchement faites.」——法文。

「A repugnantibus ostendet David.」——拉丁文。在法文譯本中解釋為：「Montrera par un argument prins des choses repugnantes.」

這些詞在我們的英文譯本中是這樣連接的。

「Ad varias mundi inclinationes.」——拉丁文。「Selon les divers changements qu'on voit au monde.」——法文。

「D'une pure douceur et support debonnaire dont il use, il fait qu'icelles soyent acceptees de lui,」等等。——法文。

大衛常被迫逃往猶大支派的偏遠曠野，以躲避掃羅的怒火。追溯他被這位無情迫害者急切追捕的足跡，我們發現他在哈列森林，以及西弗、瑪雲和隱基底的曠野，這些地方都位於猶大支派。參見撒母耳記上22:5；23:14, 24, 25；24:1；以及約書亞記15:55, 62。將這篇詩篇的寫作背景歸因於大衛受掃羅迫害的唯一異議是，在第11節中，大衛被稱為王；而掃羅仍然掌管以色列的權杖。但是，正如加爾文在該節經文中所觀察到的，大衛可能用這個稱號來表達他堅信神會按照他的應許將他提升到王位；他的追隨者甚至在掃羅生前也可能稱他為王，儘管直到掃羅在基利波山陣亡後，他才被任何支派承認為君王。然而，有些人認為這篇詩篇是在他兒子押沙龍叛亂期間寫的，當時他被迫離開耶路撒冷，逃到曠野（撒母耳記下15:23；16:2；17:29）。

敘利亞譯本和一些手稿讀作כְּאֶרֶ（ǝʾere）ץ（ke-erets），「如同一片土地」，而不是בְּאֶרֶ（ǝʾere）ץ（be-erets），「在一片土地上」，如同詩篇143:6的平行經文。字母כ（kaph）和ב（beth）很容易混淆，它們的差異比羅馬字母c和g還要小。

希伯來詞עָיֵ（yê）ף（ayeph），這裡譯為「乾渴的」，字面意思是「疲憊的」；「也就是說，」霍斯利（Horsley）說，「一片因道路崎嶇、山坡陡峭和缺乏一切便利而令人疲憊的土地。」他讀作「乾燥且不宜居住的」。

「Suivant cela, nous devons toute notre vie porter engrave en notre entendement le lavement spirituel, lequel Christ nous a une fois represente au baptesme.」——法文。

「Denique nostrum esse, ut ita loquar, perstringit nobis oculos, ne cernamus sola Dei gratia nos subsistere.」——拉丁文。「Brief, notre Etre, si ainsi faut parler, nous eblouit les yeux, tellement que nous ne voyons pas que c'est par la seule grace de Dieu que nous subsistons.」——法文。

「你的慈愛（חַסְדֶּךָ（ḥasǝdekā）, chasdeca），你豐盛的憐憫，比生命（מֵחַיִּים（mêḥayîm）, me-chayim）更好：它比無數年的人類存在更好，或超越。」——亞當·克拉克博士（Dr Adam Clarke）。

「Melius esse nobis vivificari ab ipso quam apud nos vivere.」

在禱告中向天舉手，即向被認為是禱告對象的居所舉手，這種做法在古代信徒中普遍存在，正如舊約中多處經文所示，異教徒也如此，古典作家中有許多例子。帕克赫斯特（Parkhurst）認為「手」是人類力量和行動的主要器官或工具，並正確地推測這個詞因此被希伯來人廣泛用於表示力量、行動、統治、幫助等，他將人們在禱告中舉手視為一種象徵性的承認他們各自神祇的力量，並懇求其幫助。然而，這難道不是懇切祈求的自然而未經修飾的姿態嗎？——曼特（Mant）。

「Ou, quand,」等等。——法文旁註。「或者，當我記念你時。」

在希伯來人中，夜晚被分為每三或四小時一段，稱為守夜或更次。

亞當·克拉克博士（Dr Adam Clarke）譯為：「我的靈魂緊緊跟隨你，或黏附在你身上。」他說：「這句話不僅顯示了追求的勤奮和達成的接近，也顯示了他對神的憐憫的牢牢把握。」

「יַגִּרֻהו（yagirûhw）ּ（yaggiruhu）」，這裡譯為「他們必將他傾倒」，「源自נָגַ（ga）ר（nagar），在希伯來語的使役動詞（Hiphil）中意為『他們必使之傾倒』或『他們必傾倒』。這個詞通常用於水（撒母耳記下14:14；耶利米哀歌3:49）。但在這裡，由於緊接著提到刀劍，它被限制為流血；並且由於是第三人稱複數，主動語態，根據希伯來語的慣用語，應解釋為被動語態，『他們必被刀劍之手傾倒』，即『他們必被刀劍傾倒』，刀劍之手不過是刀刃。」——哈蒙德（Hammond）。亞當·克拉克博士（Dr Adam Clarke）給出了相同的譯文：「他們必被刀劍之手傾倒。希伯來文。也就是說，他們的生命之血將在戰爭中或藉著公義之手流出。」但נָגַ（ga）ר（nagar）也隱喻地指「交給某人手中，放棄」，如在「הִגִּיר עַל יְדֵי חֶרֶב（higîr ʿal yǝdê ḥereb）」（higgir al yedey cherev）中，「將某人交給刀劍」。參見以西結書35:5；耶利米書18:21。七十士譯本、敘利亞譯本、武加大譯本、埃塞俄比亞譯本和阿拉伯譯本，格塞尼烏斯（Gesenius）和哈爾（Hare）在這裡讀作：「他們必被交給刀劍。」霍斯利（Horsley）譯為：「他們會流出它；」並觀察到，它意為「我的生命」；因為נֶפֶש（peš）ׁ（nephesh），一個性別不確定的詞，是陽性後綴הוּ（hu）的先行詞。

「我，藉著神的膏立而為王（撒母耳記上15:12, 13）。」——艾因斯沃思（Ainsworth）。

在希伯來詞שׁוּעָ（ûʿā）ל（shual），這裡譯為「狐狸」的詞語中，通常包括了「豺狼」（jackal），或拉丁文的「Vulpes aureus」（金狼），因其顏色為亮黃色而得名；在這個意義上，שׁוּעָ（šûʿā）ל（shual）在這裡通常被解釋為豺狼，因為豺狼在巴勒斯坦有發現，並且以腐肉為食。然而，這兩種情況也適用於狐狸，而且，波查特（Bochart）已證明豺狼的特定名稱（希臘語的θῶς）在希伯來語中可能是אִי（aye），「嚎叫者」，因其特別在夜間發出的嚎叫聲而得名。這個詞出現在以賽亞書13:22；34:14；和耶利米書50:39中，其中אִיִּי（yî）ם（ayim）在我們的譯本中被譯為「島上的野獸」，這是一個非常模糊和不確定的稱謂。同時，שׁוּעָ（šûʿā）ל（shual）很可能通常指豺狼。這種動物的一些現代東方名稱，如土耳其語的chical，波斯語的sciagal、sciachal或schachal——由此產生了英語的jackal——因其與希伯來詞שׁוּעָ（ûʿā）ל（shual）的相似性而支持這一假設；沙烏（Dr Shaw）博士和其他旅行家告訴我們，雖然豺狼在巴勒斯坦數量眾多，但普通狐狸卻很少見。因此，在這些情況下，我們更正確地承認東方的豺狼就是希伯來語的שׁוּעָ（ûʿā）ל（shual）。這些動物從不獨行，總是成群結隊，從五十到兩百隻不等。眾所周知，它們以死屍為食；它們對人類屍體如此貪婪，以至於它們會從墳墓中挖出屍體並吞食，無論屍體多麼腐爛。人們曾看到它們在葬禮時在墳墓附近等候，急切地尋找機會，幾乎在屍體剛埋葬後就將其挖出。「我曾知道好幾起它們攻擊和吞食在路上發現的醉漢的事件，也聽說它們會對生病和無助的人做同樣的事情。我曾看到許多被豺狼挖開的墳墓，以及被它們拉出的部分屍體。」——一位被梅里克（Merrick）引用的旅行家說。它們會到戰場上捕食垂死者和死者，它們也會為同樣的目的跟隨商隊。東方野蠻民族通常會將在戰鬥中被殺的敵人屍體留在戰場上，任由豺狼和其他動物吞食。因此，當詩人說他的敵人將成為「狐狸的份」時，其含義是，他們將被剝奪埋葬的權利，這被認為是一大災難——他們將被棄屍荒野，任由豺狼和其他野獸捕食和吞食。

「Sed extollit Dei gratiam, quia ad piorum omnium conservationem pertineat.」——拉丁文。「Mais il exalte et magnifie la grace de Dieu envers in d'autant qu'elle s'etendoit a la conservation de tous les fideles.」——法文。

原文詞語דָּרַך（ārak）ְ（darach）意為「行走」、「發出」、「引導」，並根據其所應用的對象而有不同的含義。「但它最常用於弓或箭。如果用於קֶשֶׁ（še）ת（keshet），弓，那麼就是『彎弓』；如果用於חִצִּי（ṣî）ם（chitsim），箭，那麼就不那麼恰當地指『射箭』，而是『準備』或『引導』它們。因此，詩篇58:7說：『他引導或準備他的箭』；這裡也是如此，『他們引導，或瞄準，或準備他們的箭』。與此平行的是耶利米書9:3，在那裡，當它應用於舌頭，如同射出謊言之箭的弓時，它必須譯為『彎曲』；但在這裡，當它應用於作為箭的言語時，則譯為『引導』，而不是『彎曲』。」——哈蒙德（Hammond）。

他們將苦毒的話語作為箭射出。這些話語可能暗指將信件綁在箭上，然後射出或引導到預定落下的地方，以便被拾取。因此，猶太人說，舍伯那和約押曾寫信給西拿基立，告知他全以色列都願意與他講和，但希西家不允許。提摩克塞努斯（Timoxenus）和阿爾塔巴祖斯（Artabazus）在波提代亞（Potidaea）圍城戰中也曾以這種方式互通書信。參見吉爾（Gill）的《注釋》。他們所射出的話語被稱為מַר（mar），「苦毒的」，這可能暗指毒箭。迦勒底譯本的意譯是「彎弓抹箭」，清楚地暗示了這種暗指。從約伯記6:4來看，毒箭在阿拉伯地區的使用非常古老。世界上許多其他民族也使用毒箭。荷馬（Homer）說奧德修斯（Ulysses）曾前往色薩利（Thessaly）的埃菲拉（Ephyre）城，以獲取致命毒藥來塗抹他致命的箭頭（《奧德賽》第一卷，第50、335-345行）。維吉爾（Virgil）描述他的一位英雄擅長塗抹飛鏢，並用毒藥武裝其鋼鐵（《埃涅阿斯紀》第九卷，第50、771行）。賀拉斯（Horace）提到了古非洲摩爾人的「venenatae sagittae」（毒箭）（《頌歌》第一卷，第22、50、3行）。無論這種做法在哪裡盛行，所使用的毒藥都是最致命的，最輕微的傷口也會導致確切且幾乎即刻的死亡。這使得這裡的語言具有驚人的表達力。大衛將敵人對他的誹謗比作毒箭。

「Ou, trembleront.」——法文旁註。「或者，將會顫抖。」

「Ou, feront entendre.」——法文旁註。「或者，將會使人明白。」

這篇詩篇的標題並未告知我們其寫作的具體場合。馬奇（Mudge）認為，這篇詩篇是「由一位剛從遙遠之地來到耶路撒冷的人所作，他在那裡因著禱告和許願，奇蹟般地從海上狂怒和當地居民的騷亂中獲救；這使他普遍承認神的護理遍及地極。」另一些人則認為，這是為感謝神在猶大地經歷長期乾旱後，施恩降下豐沛的雨水；這可能與押沙龍叛亂後（2 Samuel 21）隨之而來的三年間饑荒有關，饑荒因幾場豐沛的雨水而得以緩解，從而引發了這首感恩詩。莫里森博士（Dr. Morrison）推測大衛是為住棚節而寫，因為它似乎包含對已安全收穫的農產品的公開感恩。然而，所有這些都只是推測。對我們而言，了解其寫作場合並不重要，因為它涵蓋了如此普遍的主題，足以在任何時候、任何情況下成為合適的默想內容。

在我們的英文譯本中，此處亦譯作「waiteth」（等候），旁註為「silent」（靜默）。「等候如僕人，其職責是遵行你的命令。」——布思羅伊德（Boothroyd）。「當我們記得東方僕人靜默等候，觀察他們的主人，等待他們旨意的指示時，這節經文的暗示是優美的。」——愛德華茲（Edwards）。

此處譯為「你必潔淨他們」的希伯來文是 תכפרם (techapperem)；其原意是「你必為他們贖罪」。它源於動詞 כפר (kaphar)，意為「遮蓋」、「覆蓋」；在動詞的 pihel 語態中，它獲得了「赦免」（如同遮蓋罪過）的意義，並指任何導致或促成赦免的行為；進而，在思想流動的進一步發展中，它也指「補償」、「贖罪」、「挽回」和「接受贖罪」。參閱派史密斯博士（Dr. Pye Smith）的《基督的犧牲》（The Sacrifice of Christ），第339、340頁。約櫃的蓋子被稱為 כפרת (kapporeth)，出埃及記 25:17；在希臘文中是 ἱλαστήριον，即「施恩座」或「贖罪蓋」；因為在贖罪大日，贖罪的血（預表基督的血）灑在其上；神也從其上向祂的古以色列民啟示祂的恩惠和旨意。羅馬書 3:25 將 ἱλαστήριον 這個名稱賦予基督，祂是我們罪的真正挽回祭，約翰一書 2:2。因此，詩篇作者的話語無疑是指律法下的贖罪祭，進而指向那位「在諸世代的末了顯現，藉著獻上自己為祭，以除掉罪」的基督。

在我們的英文聖經中，此處譯為「罪孽勝過我」；旁註為「罪孽的言語或事情」等。加爾文給出的意義與我們的英文譯本自然暗示的相同，儘管他將希伯來文譯為「罪孽的言語」，我們乍看之下可能會認為他會將其解釋為指大衛的敵人為毀壞其名譽而散佈的惡意謠言、誹謗和中傷。亞當·克拉克博士（Dr. Adam Clarke）以這種意義理解這些詞，並給出與加爾文的「罪孽的言語勝過我」或「罪孽的言語對我甚是強烈」等同的譯文。他認為我們的英文聖經的譯法「並非原文的公正譯法」；他指出「這節經文曾被濫用以支持反律法主義的放縱」；並且「前一句的真實而正確的譯法將會阻止這種情況」。但我們看不出這節經文，就其在我們的英文聖經中的呈現方式而言，如何能公正地被視為鼓勵犯罪，它不過是一個悔改的罪人所作的認罪，並伴隨著對神憐憫的盼望，這盼望建立在福音所宣告的喜訊上，即神樂意赦免那些相信祂兒子並悔改其罪的最有罪之人。這節經文的古蘇格蘭譯本——「罪孽，我必須承認，勝過我；至於我們的過犯，你必潔淨它們」——被這位博學的作者稱為「最可憎」和「可惡的打油詩」——他認為大衛聽到此話會感到懊惱，如果這種情感能影響天堂的居民——必須承認，其表達拙劣、軟弱，且容易被賦予反律法主義的意義。但我們認為，目前在蘇格蘭廣泛使用的修訂版則不然，它僅在第三行開頭更改了一個詞，就使這節經文同時更為正確和有力：「但至於我們的過犯，你必潔淨它們」——這同時暗示了對罪惡的深刻認識，以及對神赦罪憐憫的堅定信賴——這兩者是我們在禱告中親近神時，抱持正確觀點至關重要的主題。莫里森博士給出以下譯文：「我們的罪孽勝過我們；但你是那塗抹我們過犯的。」霍斯利（Horsley）的譯文是：「罪孽的帳目對我而言過於沉重：你必為我們的罪行贖罪。」

ים (yam)，海，常被用來指被海環繞的島嶼，此處與「地極」相對，即大陸，故指世界上最遙遠的島嶼。因此，迦勒底譯本是：「以及遠離大陸的海島。」這節經文的結尾顯然預言了這樣一個時期：那時全人類，各族、各色、各地的人民，都將蒙福認識福音，並敬拜獨一真神。

在古代東方，由於居民的衣著寬鬆，當他們打算施展力量時，必須用腰帶將衣服緊緊束縛。因此有「以力量束腰」的說法。洛斯博士（Dr. Lowth）認為這暗示了亞倫祭司的服裝。——《聖詩講義》（Lectures on Sacred Poetry），第一卷，第173-175頁。

「因為如果人先於神的恩惠，那麼揀選就不會歸於祂，而揀選的權柄和權利卻歸於祂。」——拉丁文。

「信心和祈求確實是使我們獲得神恩惠的媒介，但其源頭必須在我們之外尋求。」——拉丁文。「它們是使我們在神面前蒙恩的途徑。」——法文。

「此處呼召與揀選相連，以免有人幻想羊群永遠流浪，從未被聚集到羊圈中。因為這藉著其果效顯明出來。」——拉丁文。「此處外在的呼召與揀選相連，以免有人想像羊群總是流浪，從未被聚集到羊圈中：因為神白白的收納藉此顯明出來。」——法文。

「可畏之事」的原文有時指「可畏之事」，有時指「奇妙之事」，任何在偉大或品質上超越尋常的事物。後一種意義見於申命記 10:21，論及神時說：「祂是你的讚美，祂是你的神，為你行了這些偉大而可畏的事」——偉大、超越、奇妙的事；這些是憐憫的行為，而非公義或懲罰的行為；因此在此處，它似乎也指此意，與「回答我們」或「應允我們」（ענת 意為回應請求，垂聽禱告）以及「憑公義」（常指憐憫）相連。七十士譯本因此譯作 θαυμαστὸς，奇妙的。——哈蒙德（Hammond）。

「或，牧場。」——法文旁註。

「精緻製作或繡花的腰帶，無論對男人或女人而言，至今仍是東方華服不可或缺的一部分，如同古時一樣。詩篇作者在此將山丘描繪為『以喜樂束腰』，很可能就是暗示這種特別在歡樂場合佩戴的華麗腰帶。」——曼特（Mant）。

這是亞本·以斯拉（Aben Ezra）和金奇（Kimchi）偏愛的解釋。你以憐憫眷顧；即，在你使大地乾旱或乾渴之後，你賜福於大地；你大大地使它富饒；即，你，同一位神，曾懲罰並使之乾渴，現在又以憐憫歸回，使大地富饒並恢復豐盛。這正是在撒母耳記下 21:1 記載的三年饑荒之後的情況。但七十士譯本、阿拉伯譯本、迦勒底譯本和敘利亞譯本都將此詞解釋為「澆灌」之意。

有些人認為這指的是長期乾旱後約旦河的氾濫。

這條河流經耶路撒冷，神的城。哈爾主教（Bishop Hare）追隨西緬·德·穆伊斯（Simeon de Muis）的觀點，認為此處指的是這條河。

「神的河流，即豐沛的雨水，根據東方習語。」——蓋德斯博士（Dr. Geddes）。參閱本卷第7頁註1。即使不假設這種希伯來語法，從雲層降下的水之寶藏，也可以極具詩意地稱為神的河流。祂藉著奇妙的蒸發過程將它們聚集在那裡，然後傾瀉而下。它們完全在祂手中，絕對不受人類控制。「雲的鑰匙，」猶太人說，「如同生命和復活的鑰匙一樣，特別由神掌管。」祂可以將它們用作祂憐憫的工具，從中向大地傾瀉豐沛而清新的雨水，以促進植被生長並帶來豐收的季節；祂也可以隨意將它們用作審判的工具，無論是將它們封閉起來，還是從中傾瀉洪水，如在洪水時期，以及在悲傷和絕望之日，收穫變成一堆時，以賽亞書 17:11。霍斯利（Horsley）建議將單數的 פלג (peleg) 改為複數的 פלגות (pelagoth)，並譯為「神是那使小溪充滿水者」。他說：「פלג 這個詞，正如塞克大主教（Archbishop Secker）所指出的，很少用作單數名詞。貝茨先生（Mr. Bates）確實認為它在詩篇 55:9 中是名詞；但他在該經文的解釋非常可疑。在複數中，它從不指大河，而是指小溪和小河。我們有敘利亞語的權威支持將其讀作複數。」

在七十士譯本中，最後一句讀作「Οτι οὕτῶς ἡ ἑτοιμασία」，「因為預備就是如此」；也就是說，大地就是這樣預備的。在敘利亞譯本中是，「當你建立或堅立它時」；在迦勒底譯本中是，「既然你如此建立它」。

有些人說，這可能是押沙龍叛亂後三年饑荒之後的那一年。

有些人認為，我們應該將「路徑」譯為「雲彩」；但前一種讀法更具詩意。原文「מעגלך」（路徑）源自「עגל」（圓形、環狀、光滑），因為路徑是由車輪在上面轉動而形成的。因此，霍斯利（Horsley）將其譯為「你的戰車輪」，而法蘭奇（French）和斯金納（Skinner）則譯為「你的戰車輪的軌跡」。這裡將神描繪成駕車環繞大地，從雲中，祂戰車的路徑在各地向人類散播祝福。這是希伯來詩歌以其大膽而崇高的意象而著稱的一個例子。神在其他地方也被描述為在暴雨或雷電風暴中駕馭雲彩，詩篇 18:9, 10, 11。有些人讀作「你的軌道」，並理解為一年中所有循環的季節，由天體的運行所支配。

「讀者不應總是將『曠野』或『荒漠』理解為完全貧瘠不毛之地，」肖博士（Dr. Shaw）觀察道，「而應理解為很少或從未播種或耕種之地；儘管它不產穀物或水果，但或多或少提供牧草供牲畜放牧，並有泉水或小溪，儘管分佈不如其他地方密集。」

「牧場披上羊群」這句話不能被視為詩歌的俗語。當我們考慮到敘利亞和迦南平原上成群的羊群時，它顯得格外優美和恰當。在東方國家，羊的繁殖力遠比我們這裡強，它們的名字也源於其極高的繁殖力；據說它們「在街上生養千千萬萬」，詩篇 144:13。因此，它們在東方的財富中佔有不小的份額。

這篇詩篇是匿名的；我們無法確定它與哪個時期相關。維內馬（Venema）將其歸於希西家統治時期，並認為它頌揚了藉著毀滅西拿基立軍隊所實現的拯救。魯丁格（Rudinger）認為它頌揚了從巴比倫歸回後聖殿的開放。必須承認，我們對此主題只能提供推測；然而，在我看來，後一種觀點最為可能。——沃爾福德（Walford）。

「或，將榮耀歸於祂的讚美。」——法文旁註。

「這是一個普遍的序言，隨後將是假設。」——拉丁文。「這是一個普遍的序言，其具體應用緊隨其後。」——法文。

哈蒙德（Hammond）對此的異議是，如果 כבור (glory) 處於構建狀態，支配其後的名詞，並給出「祂的讚美之榮耀」這種讀法，那麼元音應該從 kamets 變為 segol。

這是亞本·以斯拉（Aben Ezra）的觀點。他會讀作：「使你的榮耀成為祂的讚美」；也就是說，讚美祂是你的榮耀。

「因為這是讚美的主要祭物，如詩篇 50:14, 23 所載，也是虔誠的真實見證。」——拉丁文。「因為這是主要的祭物，即讚美祭，等等，也是虔誠的真實見證。」——法文。

Defectores — 拉丁文。Apostats — 法文。原文是 הסוררים (hassorerim)，源自 סור (sur)，意為「轉離」。

「對此，提奧多雷特（Theodoret）評論說，當人讚美神時，他們只獻上言語；但當神賜福於人時，不僅是言語，更是行動；豐盛的美善總是伴隨著祝福。」——克雷斯韋爾（Cresswell）。

「因為這種經驗性的（可以這麼說）知識更具感染力。」——拉丁文。「因為這種經驗和實踐的知識更能感動人。」——法文。

我們的英文譯本將此詞譯為最後一種意義。哈蒙德（Hammond）與加爾文一樣，偏好讀作「遍及世界」。他說：「עולם (ἄιὼν)，如同英文的 age，不僅指時間和持續，也指生活在任何時代的人，這是無庸置疑的。那麼 מושל עולם 在此最恰當的譯法必須是『統治世界』或『遍及世界』；迦勒底譯本顯然也是這樣理解的，他們譯作『那掌管世界者』；我想七十士譯本的『δεσπόξουτι τοῦ ἀιῶνος』（掌管世界）也暗示此意。」武加大譯本在此處並未遵循七十士譯本，而是譯作「in aeternum」（直到永遠）。

「騎在…之上」意指侮辱或欺壓。但此處的意象可能取自戰場上戰馬的踐踏。在戰場上，騎兵不顧倒下的、垂死的和已死的，而是隨意踐踏所有擋路的人。「你允許我們，」亞當·克拉克博士（Dr. Adam Clarke）說，「落入我們敵人的統治之下，他們對待我們，就像騎兵衝入混亂的步兵隊伍，將所有人都踩在馬蹄之下。」

「進入平原。」——拉丁文。「進入豐饒之地。」——法文。

「經歷船難和火災。」法文譯本讀作：「藉著水和火」；但保留原文更為重要，因為它呈現了加爾文認為經文詞語的意義。火與水，一個元素吞噬，另一個元素窒息，這是一個諺語表達，正如我們的作者隨後所述，意指極端危險和複雜的災難。「你從水中經過，我必與你同在；你從火中行走，必不被燒傷。」以賽亞書 43:2。另參詩篇 32:6；以西結書 16:6, 7；民數記 31:23。那些被說成進入或經過火中的事物，是指那些保持不變，未被吞噬，並且像金屬一樣，只因此失去其雜質的事物。

克雷斯韋爾（Cresswell）持此觀點。他對此處的註釋是：「『進入富饒之地』，字面意思是進入一個灌溉充足的地區（參士師記 1:15），即一個肥沃的國家，一個豐饒之地，應許之地：參出埃及記 3:8。」

在此，加爾文和我們的英文聖經都將「香」與「公羊」並列，似乎將「香」理解為火祭，即祭物產生的煙。但焚香是一種與動物祭祀不同的獻祭；因此許多評論家將這節經文解讀為將香作為一種獨立的獻祭。例如，霍斯利（Horsley）改變標點符號，譯為：「我必獻上肥畜為祭，並獻上香；我必獻上公羊、公牛和成年山羊。」我們認為這提供了對這段經文更佳的理解。在此可以指出，希伯來人只被允許獻上這三種動物：公羊、公牛和山羊。

「先知在此讚美他燔祭的香氣，儘管從中升到天上的可能只是一種惡臭和污穢的氣味：但必須注意的是，公羊和其他被獻祭的牲畜在神面前聞起來是好的，因為它們是耶穌基督的預表。」——法文。

在原文中，介詞 ב (beth)，意為「與」，被省略了，但其意義顯然是隱含的。讀法是簡單的 פי (my mouth)，而非 בפי (bephi)，意為「用我的口」。在希伯來文中，省略某些詞或短語並不罕見，讀者必須自行補足，以完成正常或完整的句法結構。例如，在詩篇 114:8 中，對於詞語 אגם-מים (agam-main)，意為「水池」，必須補足字母 ל (lamed)，成為 לאגם (laagam)，意為「進入一個池子」，等等。

詩篇第六十六篇

致指揮長。詩歌。

1 全地啊，要向神歡呼！

2 歌頌祂名的榮耀，使祂的讚美顯為榮耀。

3 要對神說：「祢的作為何等可畏！因祢大能的緣故，仇敵要向祢假意順服。」

4 全地都要敬拜祢，歌頌祢，他們要歌頌祢的名。細拉。

5 你們來，看神的作為；祂向世人所行的，是何等可畏。

6 祂使海變為乾地，他們步行過河；我們在那裡因祂歡樂。

7 祂以大能統治世界，祂的眼睛注視列國；悖逆的人不可自高。細拉。

8 萬民哪，你們要稱頌我們的神，使人聽見讚美祂的聲音。

9 祂使我們的性命存活，也不叫我們的腳滑跌。

10 神啊，祢曾試驗我們，熬煉我們，如同熬煉銀子一樣。

11 祢使我們進入網羅，把重擔放在我們的腰上。

12 祢使人騎在我們的頭上；我們經過水火，祢卻使我們到豐富之地。

13 我要帶著燔祭進入祢的殿，向祢還我的願，

14 就是我在急難時，嘴唇所發的，口中所說的。

15 我要將肥羊的燔祭和公羊的香氣獻給祢，也要獻上公牛和山羊。細拉。

16 凡敬畏神的人，你們都來聽，我要述說祂為我所行的事。

17 我曾用口向祂呼求，我的舌頭也曾高舉祂。

18 我若心裡注重罪孽，主必不聽我。

19 但神實在聽見了，祂側耳聽了我的禱告。

20 神是應當稱頌的！祂沒有推卻我的禱告，也沒有使祂的慈愛離開我。

詩篇第六十七篇至第九十二篇