約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 85
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol3、Psalms_Vol5）

在百姓從巴比倫被擄之地歸回後，神又使他們遭遇新的患難和災禍。首先，他們提及神過去的拯救，以此作為論據，懇求祂不要讓祂的恩惠之工半途而廢。接著，他們抱怨苦難的漫長持續。第三，他們被盼望和信心所激勵，為所應許的福樂而歡欣鼓舞；因為他們歸回故土與基督的國度息息相關，他們從中預期將得著一切美好的豐盛。

交與伶長。可拉後裔的詩。

1 耶和華啊，祢曾施恩於祢的地。那些將這些詞翻譯成將來時態的人，在我看來，曲解了其原意。這篇詩篇很可能是在百姓遭受安提阿古殘酷暴政迫害時，為他們所作的頌歌；他們從過去所經歷的拯救中，得到鼓勵，期待未來能持續蒙受神新的恩惠，因為神藉此證明，他們的罪孽無論多麼眾多和深重，都無法從祂的記憶中抹去祂的聖約，以致祂對亞伯拉罕的子孫變得無情，對他們的禱告充耳不聞。如果他們沒有事先經歷過如此顯著的神聖恩惠的證明，他們必然會被當前的苦難重擔所壓垮，尤其是在苦難如此漫長的情況下。他們將脫離被擄的原因歸因於神對祂所揀選之地的無償之愛。由此可見，祂的恩惠是持續不斷的；信徒也因反思神顧念祂的揀選，對自己的土地施憐憫，而在禱告中充滿信心。我們在別處曾有機會指出，沒有什麼比回憶神過去的恩惠更能有效地鼓勵我們來到恩惠的寶座前。我們的信心在逆境中會立刻屈服，悲傷會扼殺我們的心，如果我們不是從過去的經驗中學會相信，祂樂意憐憫地垂聽祂僕人的禱告，並在他們處境急迫時，總是向他們施予援手；特別是，祂的恩惠總是有著同樣的理由持續下去。因此，先知巧妙地將神古時賜予他們列祖的恩惠，應用於他那個時代的信徒，因為他們和他們的列祖都被呼召去盼望同樣的產業。

2 祢赦免了祢百姓的罪孽。信徒因自己的罪孽而感到驚恐和困惑，這是非常自然的，因此先知消除了所有令人壓倒性的憂慮，向他們表明，神在拯救祂百姓時，已經給予了無可辯駁的白白赦免的證明。他之前已將這次拯救追溯到神單純的喜悅和白白的恩惠作為其源頭；但在拯救完成之後，百姓的罪孽已經使他們與他們的神隔絕，並使他們與祂疏遠，因此必須藉助赦免的補救措施。當他說他們的罪孽被赦免時，他並不是指信徒被改革和潔淨他們的罪，換句話說，不是指神藉著重生的靈使他們成聖，從而實際地除去他們的罪。他所要說的，他隨後立即解釋了。簡而言之，其要旨是，神藉著不將他們的罪歸算給他們，而與猶太人復和。當說神遮蓋罪孽時，其意思是，祂將它們埋葬，使它們不至於受審判，正如我們在詩篇32篇開頭更詳細地闡述的那樣。因此，當祂藉著被擄懲罰了祂百姓的罪孽之後，祂願意再次將他們歸回故土，祂就藉著塗抹他們的過犯，移除了這個巨大的障礙；因為脫離懲罰取決於罪的赦免。因此，我們得到了一個論據，可以駁斥詭辯者們的愚蠢觀念，他們將其視為某種偉大的奧秘，即神雖然赦免了過犯，卻保留了懲罰；然而神在祂話語的各處都宣告，祂赦免的目的是，在祂息怒之後，同時減輕懲罰。在下一節經文中，我們得到了進一步的證實，其中告知我們，神對祂的百姓施憐憫，以便祂收回懲罰他們的手。詭辯者們對此能給出任何貌似合理的回答嗎？他們聲稱，如果神在赦免過犯之後，不按照祂公義的嚴格要求執行懲罰，祂就不會是公義的。罪得赦免的結果是，神藉著祂的祝福證明祂不再不悅。

4 拯救我們的神啊，求祢使我們回轉！信徒現在將他們先前所複述的關於神對祂所救贖之百姓的慈父般的溫柔，實際應用於他們當前的處境。他們將「拯救我們的神啊！」這個稱謂歸於他們渴望藉以恢復舊觀的神，以鼓勵自己在最絕望的境況中，仍懷抱藉著神的大能得蒙拯救的盼望。儘管在感官和理性看來，我們的處境可能沒有任何值得樂觀的希望，但我們必須相信我們的救恩穩妥地掌握在祂手中，並且無論何時祂願意，祂都能輕易迅速地找到拯救我們的方法。神的憤怒是所有災難的原因和根源，信徒懇求祂除去憤怒。這個次序值得我們特別注意；因為我們在承受逆境時是如此軟弱和膽怯，以至於神剛開始用祂的小指頭擊打我們，我們就帶著呻吟和悲慘的哭聲懇求祂饒恕我們。但我們卻忘記懇求那最應當佔據我們思想的事情，就是祂將我們從罪咎和定罪中拯救出來；我們之所以忘記這一點，是因為我們不願深入自己的內心並省察自己。

5 祢要向我們發怒到永遠嗎？在此，敬虔之人哀嘆他們苦難的漫長持續，並從律法中所描述的神的本性中，引出禱告的論據——

「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩惠的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千代的人存留慈愛，赦免罪孽、過犯和罪惡。」（出埃及記34:6-7）

——這個真理在詩篇30:5中也曾呈現在我們面前：「因為祂的怒氣不過是轉眼之間；祂的恩惠乃是一生之久。一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。」因此，當我們禱告時，我們應當默想神的應許，以便我們能用合適的詞語表達。乍看之下，這些虔誠的猶太人似乎在抱怨神，彷彿祂向他們顯現的品格與祂素常顯現的品格大相徑庭；但他們的目的無疑是，在他們堅決抵擋試探的掙扎中，藉著默想神的本性來獲得解脫的希望；彷彿他們將此確立為一個固定原則，即祂不可能永遠發怒。我們可以順便觀察到，從他們如此禱告中顯而易見，他們被如此沉重的災難壓垮，以至於幾乎無法再忍受。因此，讓我們學習，即使神可能不會立即賜予我們祂恩惠回轉的明顯標誌，我們也絕不能停止堅持懇切的禱告。如果有人反駁說，那麼神承諾祂的怒氣是短暫的，豈不是徒然嗎？我回答說，如果我們對自己的罪孽有適當的看法，祂的怒氣必然會顯得總是短暫的；如果我們回憶祂慈愛的永恆歷程，我們就會承認祂的怒氣不過是轉眼之間。由於我們敗壞的本性總是重新陷入其天生傾向的放縱之中，因此，多重的矯正對於徹底制服它來說是不可或缺的。

敬虔之人仍舊圍繞著同一主題，在第6節中問道，神豈不回轉過來使他們復甦嗎？他們完全確信這個原則的真理：神用來懲罰祂兒女的刑罰只是暫時的；他們藉此鼓勵自己，滿懷信心地期待，儘管祂現在可能正當地不悅，並已轉臉不顧他們，然而，當他們懇求祂的憐憫時，祂將會被感動，並使死人復活，將他們的哀哭轉為歡樂。藉著「復甦」這個詞，他們抱怨自己幾乎像死人一樣，或者說他們被苦難擊昏並擊倒。當他們應許自己將有歡樂之事時，他們暗示在此期間他們幾乎被悲傷耗盡。

7. 耶和華啊，求祢向我們顯明祢的慈愛！這些話語與前一句有著相同的對比。在懇求神向他們施憐憫並賜予拯救時，他們承認自己完全感受不到這兩項祝福。既然古時聖徒的境況如此，那麼讓我們學習，即使我們被災難壓迫到極點，瀕臨絕望，也要轉向神。憐憫被恰當地放在首位；然後加上救恩，救恩是憐憫的工作和果實；因為神之所以願意顯明自己是我們的救主，除了祂是憐憫的，沒有其他原因。由此可見，所有在神面前以自己的功德作為獲得祂恩惠的藉口的人，都是在堵塞救恩之路。

8 我要聽神耶和華要說什麼。先知在此以自己的榜樣，勸勉全教會安靜忍耐。由於他曾因強烈的情緒而爆發出某種程度的激烈，他現在彷彿用韁繩勒住自己；在我們所有的願望中，無論它們多麼虔誠和聖潔，我們都必須時刻警惕它們走向過度。當一個人放縱自己的軟弱時，他很容易因過度的熱情而超越節制的界限。因此，先知命令自己和他人保持沉默，以便他們能耐心等候神自己的時機。藉著這些話，他表明他心境平靜，彷彿保持沉默，因為他確信神對祂的教會施展護理。如果他認為命運主宰世界，而人類被盲目的衝動所驅使，他就不會像他所做的那樣，將神描繪成擔負治理職責的角色。在此處，「說話」等同於命令或指定。這就好像他說：「我確信我們當前災難的補救措施掌握在神手中，我將保持安靜，直到拯救教會的適當時機到來。」因此，正如我們激情的放縱會抱怨並喧囂反對神一樣，耐心是一種沉默，藉此敬虔之人使自己順服於祂的權柄。在這一節的第二部分，詩人得出結論，教會的境況將會更加昌盛：「祂必向祂的百姓，向祂的謙卑人說平安。」由於神至高無上地掌管人類事務，祂必然會為祂的教會謀求福祉，而教會是祂特別愛的對象。我們在別處已經指出，「平安」這個詞被希伯來人用來表示昌盛；因此，這裡所表達的是，教會將藉著神的祝福而昌盛。此外，藉著「說話」這個詞，暗示神不會不顧祂的應許。詩人本可以更清楚地談論神的護理，例如用這些詞語：「我將看神會做什麼」；但由於賜予教會的恩惠源於神的應許，他提及神的口而不是祂的手；同時，他表明耐心取決於信心的安靜聆聽。當那些神向他們說平安的人不僅被描述為祂的百姓，而且也被描述為祂的謙卑人時，這是一個標誌，藉此將神的真正百姓與那些僅僅擁有祂百姓稱號的人區分開來。由於偽君子傲慢地聲稱擁有教會的所有特權，因此有必要駁斥並揭示他們誇耀的虛妄，讓他們知道他們被公正地排除在神的應許之外。

他們也不再轉回愚昧。這個被翻譯為「和」的詞通常被解釋為：「他們不再轉回愚昧」；彷彿這句話是為了表達神恩惠的果實而添加的。正如神在恩待祂的百姓時，吸引他們歸向自己，使他們能繼續順服祂，先知，正如這些解釋者所主張的，堅稱他們不會再次轉回愚昧，因為神的恩惠將作為韁繩來約束他們。這種解釋是可接受的；但將這句話歸結為整個段落的主題會更為恰當——簡而言之，就是指神在充分懲罰祂的教會之後，最終會向她顯明憐憫，使聖徒們藉著懲罰而受教，將來能更嚴格地警惕自己。這裡顯示了神為何暫停和延遲祂恩惠的傳達。正如醫生，儘管他的病人可能病情有所緩解，但仍會繼續給予藥物治療，直到他完全康復，直到病因被消除，他的體質變得強健——因為如果一下子讓他隨意飲食，對他將會非常有害；——同樣，神察覺到我們無法在一天之內完全從惡習中恢復到屬靈的健康，因此祂延長了祂的懲罰：沒有這些懲罰，我們將有迅速復發的危險。因此，先知為了減輕災難長期持續所帶給信徒的悲傷，應用了這個補救和安慰，即神故意將祂的矯正持續比他們所希望的更長的時間，以便他們能真正地悔改，並被激勵在將來更加警惕。

9 祂的救恩誠然臨近敬畏祂的人。在此，詩人證實了前一節的陳述。他鼓勵自己和其他神的僕人懷抱希望，儘管從外表看來神似乎遠離祂的百姓，但拯救已近在咫尺；因為可以確定的是，神暗中眷顧那些祂似乎公開忽略的人。如果認為將「אך（ʾk）」（ach）這個詞取作轉折詞，即「然而祂的救恩等等」，會更為恰當——這個詞在希伯來文中常作此用——那麼這句話將會更為完整。先知剛才說過，當神察覺到祂的百姓太容易再次犯罪時，祂會繼續延長對他們的懲罰；在此，為了避免祂遲遲不收回懲罰會過度考驗他們的耐心，他對上述陳述加以限定，指出即使神的幫助看似來得最慢的時候，它也已近在咫尺。在這一節的第二部分，他預期榮耀將居於這地，這無疑是與當時這地在眼中所呈現的毀壞景象形成對比，那景象是神可怕憤怒的標誌，並使這地蒙受恥辱和羞辱。因此，藉著這番話，他鼓勵自己和其他真正的信徒悔改，提醒他們，他們所遭受的敵人暴政所帶來的嚴重壓迫，伴隨著侮辱和嘲笑，完全是因為他們自己的罪孽將神的救恩從他們身邊趕走了。

10 慈愛和誠實彼此相遇。這裡的動詞是過去式；但從上下文的範圍來看，它們顯然應該翻譯成將來式。我衷心贊同許多人所持的觀點，即這裡預言了基督的國度。毫無疑問，當信徒的信心在教會復興方面需要鼓勵和支持時，他們會仰望祂；尤其是在他們從巴比倫歸回之後。同時，先知的目的是要表明，神在與祂的教會和好之後，如何豐盛地對待她。他所描繪的從這種和好中產生的果實，首先是慈愛和誠實彼此相遇；其次是公義與和平彼此相親。奧古斯丁從這些話語中推導出一個美麗而充滿最甜美安慰的觀點：神的慈愛是祂所有應許的起源和源頭，從中產生了福音所賜予我們的公義，而從那公義中產生了我們藉著信心所獲得的平安，當神白白稱義我們時。根據他的說法，公義被描繪成從天俯視，因為它是神白白的恩賜，而不是藉著行為的功德獲得的；它來自天上，因為它在人類中找不到，人類本性上完全缺乏它。他也將誠實從地裡發出解釋為，神在實現祂所應許的方面，提供了最無可辯駁的忠實證據。但由於我們應當追求堅實的真理，而不是在尋找精妙的解釋上運用我們的聰明才智，讓我們滿足於這段經文的自然意義，即慈愛、誠實、和平和公義將構成基督國度的偉大而崇高的特徵。先知並非頌揚人類，而是稱讚他先前所盼望並單單向神懇求的恩惠；因此教導我們將這些祝福視為無疑都源於神。藉著提喻法，以部分代整體，這四個詞描述了真正幸福的所有要素。當殘酷橫行無忌，當真理被泯滅，當公義被壓迫和踐踏，當萬事陷入混亂時，世界終結豈不比這種狀況持續下去更好嗎？由此可見，沒有什麼比這四種美德的興盛和至高無上的統治更能有效地促進幸福生活了。基督的統治在聖經的其他部分也以幾乎相似的讚美來裝飾。然而，如果有人寧願將慈愛和誠實理解為指神，我無意與他爭辯。誠實從地裡發出，公義從天俯視，無疑意味著真理和公義將普遍傳播，無論天上地下，充滿天地。這並不是要將不同的事物歸因於它們各自，而是要普遍地肯定，地球上沒有任何一個角落是這些品質不興盛的。

12 耶和華也必賜下昌盛。有些人將這節經文作寓意解釋，並將其解釋為屬靈祝福的增長；但這與「gam」（也）這個詞不符，在我看來，先知藉此旨在表達他所談論的福樂的完整性。因此，他提及地裡的果實，作為神超凡恩惠的額外證明。教會的主要幸福包含在他所指明的這四種祝福中；但我們身體所需的支持不應被視為不值得關注，只要我們對此事的關心保持在適當的範圍內。如果有人反駁說，這兩個主題——基督的屬靈國度與土地的豐饒——不恰當地混雜在一起，那麼很容易可以觀察到，這根本沒有任何不協調之處，當我們考慮到神在賜予祂百姓屬靈祝福的同時，還額外賜予他們一些祂慈父之愛的滋味，在與身體生命相關的外在益處中；從保羅的見證中顯而易見：

「敬虔在凡事上都有益處，因為它有今生和來生的應許。」（提摩太前書4:8）

但請注意，信徒通常只被賜予有限的今生安慰：這樣他們就不會被世俗的誘惑所麻痺。因此我說，他們在世上只是品嚐神的慈父之愛，而不是被這世界的豐盛所充滿。此外，我們從這節經文中學到，大地生產果實以維持我們身體的能力和潛力並非一次性賦予的——正如異教徒想像神在最初創造時使每個元素適應其應有的職責，而祂現在則在天上安逸地休息；——而是大地年復一年地藉著神奧秘的影響而變得豐饒，祂藉此旨在向我們顯明祂的良善。

13 公義必在祂面前行。有些人將「公義」這個詞理解為一個義人；但這是不自然的。從這個角度來看，這段經文確實包含了一個有用且重要的真理，即義人將在神面前行，並將其目標設定為按照道德正直的原則規範他所有的行為。但由於沒有必要如此強烈地扭曲「公義」這個詞，因此最好採用更正確和簡單的觀點，即在基督的統治下，秩序將建立得如此良好，以至於公義將在神面前行，並佔據每一條道路。先知似乎藉此將信徒的注意力引回到構成幸福主要要素的事物上；因為儘管神可能賜予祂的僕人豐富的身體所需，但他們的心思不應專注於此。事實上，我們與低等動物的一個區別是，神不是為了滿足我們動物的食慾而溺愛和填飽我們的肚子，而是引導我們的視野看向更高和更重要的目標。當說公義必在神面前行時，其意思是，公義的盛行和暢通無阻的進程，這等同於在道路上邁開步伐，應歸因於神的預旨。相反地，以賽亞抱怨說，公平非但沒有在道路上邁開步伐，反而被禁止公開露面，並遭到普遍的拒絕：「判斷轉而向後，公義站立在遠處；因為誠實倒在街上，公平不能進入。」（以賽亞書59:14）在這篇詩篇中，禱告和聖潔的默想，旨在滋養和堅固信心，以及讚美和感恩，都交織在一起。在大衛看來，憑著肉體的理性，他很難擺脫他所處的困境，他將神的無限良善和能力與其結論對立起來。他不僅僅請求從敵人手中得蒙拯救；他也禱告願神的敬畏被栽種並牢固地建立在他的心中。

致詩班長。可拉子孫的詩。

1 耶和華啊，你向你的地施恩，使雅各被擄的人歸回。

2 你赦免了你百姓的罪孽，遮蓋了他們一切的罪。細拉

3 你收回了你一切的烈怒，轉消了你的大怒。

4 拯救我們的神啊，求你使我們回轉，消除你向我們發的怒氣。

5 你要永遠向我們發怒嗎？你要將你的怒氣延留到萬代嗎？

6 你豈不轉過來復興我們，使你的百姓因你歡喜嗎？

7 耶和華啊，求你向我們顯明你的慈愛，將你的救恩賜給我們。

8 我要聽神耶和華說什麼；祂必向祂的百姓和祂的聖民說平安的話，他們卻不可再轉去行愚昧的事。

9 祂的救恩誠然臨近敬畏祂的人，使榮耀住在我們的地上。

10 慈愛和誠實彼此相遇；公義和平安彼此相親。

11 誠實從地而生；公義從天而現。

12 耶和華也必賜下福分；我們的地也要多出土產。

13 公義要在祂面前行，並使祂的腳步走在道上。

詩篇第八十五篇

這篇詩篇的標題清楚表明，它是由可拉的子孫所寫，並交由詩班長指揮。這是一篇禱告，祈求神在祂的百姓從巴比倫被擄歸回之後，繼續施展祂的恩惠。雖然他們已經從被擄之地歸回，但他們尚未完全恢復昔日的榮耀。因此，他們祈求神完全恢復他們，並使他們在各方面都蒙福。

1. 耶和華啊，你向你的地施恩，使雅各被擄的人歸回。

詩人以感恩的語氣開篇，承認神過去的恩惠，以此作為祈求未來恩惠的基礎。他首先提到神對祂的「地」所施的恩惠，這「地」指的是猶太地，是神所揀選的產業。這表明神對祂百姓的愛，也延伸到他們所居住的土地。接著，詩人具體指出神所施的恩惠，即「使雅各被擄的人歸回」。這無疑是指從巴比倫的被擄歸回。雖然這歸回是神護理（Providence）的作為，但詩人將其歸因於神的恩惠（Grace），強調這並非因百姓的功德，而是出於神無條件的愛。這也為後續的禱告奠定基礎，即神既然已經開始施恩，就必會完成祂的救贖工作。

2. 你赦免了你百姓的罪孽，遮蓋了他們一切的罪。細拉

詩人繼續列舉神過去的恩惠，將重點從物質層面的歸回轉向屬靈層面的赦免。他宣告神「赦免了你百姓的罪孽，遮蓋了他們一切的罪」。這裡的「罪孽」（iniquity）和「罪」（sins）是同義詞，強調了神對罪的完全赦免。動詞「遮蓋」（covered）在希伯來文中帶有「贖罪」的意味，暗示了神透過某種方式（最終指向基督的代贖Atonement）來處理罪。這段話強調了稱義（Justification）的教義，即神因著祂的恩惠，將祂百姓的罪歸算（Imputation）給基督，並將基督的義歸算給他們，從而使他們在祂面前被宣告為無罪。這並非說罪本身消失，而是罪的刑罰被免除，罪的污穢被遮蓋，不再被神記念。這也預示了新約中透過基督的寶血所成就的完全救贖。

3. 你收回了你一切的烈怒，轉消了你的大怒。

這節經文是前一節的自然延伸，因為罪的赦免必然帶來神怒氣的轉消。詩人指出神「收回了你一切的烈怒，轉消了你的大怒」。這裡的「烈怒」（anger）和「大怒」（indignation）再次強調了神對罪的嚴厲審判。然而，因著祂的恩惠和對罪的赦免，祂的怒氣也隨之轉消。這並非說神的屬性會改變，而是祂對罪人的態度因著他們的悔改（Repentance）和祂的憐憫而改變。這也再次強調了神至高主權（Sovereignty）的護理（Providence），祂有權柄發怒，也有權柄收回怒氣。這為百姓帶來了盼望，因為他們知道神並非永遠向他們發怒，而是樂意施恩的神。

4. 拯救我們的神啊，求你使我們回轉，消除你向我們發的怒氣。

從這裡開始，詩人從感恩轉向祈求。他稱神為「拯救我們的神」，這稱呼本身就是一個信心的宣告，表明他們相信神有能力並且樂意拯救他們。他祈求神「使我們回轉」（Turn us），這不僅是指從被擄之地歸回，更是指屬靈上的復興和悔改。雖然神已經使他們歸回，但他們仍然需要神在他們心中動工，使他們完全歸向祂。接著，他祈求神「消除你向我們發的怒氣」。這表明儘管神已經收回了祂的烈怒，但百姓仍然感受到神的不悅，或者說他們仍然活在過去罪惡的陰影下。他們祈求神完全除去祂的怒氣，使他們能夠完全享受祂的恩惠。這也暗示了普遍恩惠（Common Grace）的存在，即神對所有受造物都施予恩惠，但這裡的祈求是針對祂的選民，祈求更深層次的救贖恩惠。

5. 你要永遠向我們發怒嗎？你要將你的怒氣延留到萬代嗎？

詩人以修辭性的問句表達了百姓的焦慮和對神恩典的渴望。他們問：「你要永遠向我們發怒嗎？你要將你的怒氣延留到萬代嗎？」這並非質疑神的信實，而是懇切地祈求神完全轉消祂的怒氣。這也反映了人性的軟弱，即使經歷了神的恩典，仍然會因著過去的罪惡和當前的困境而感到不安。然而，這些問題也蘊含著對神慈愛的信心，因為他們知道神並非殘忍的神，祂的怒氣不會永遠長存。這也與神在聖約（Covenant）中的應許相符，即祂會永遠愛祂的百姓，即使他們犯罪，祂也會管教，但最終會恢復他們。

6. 你豈不轉過來復興我們，使你的百姓因你歡喜嗎？

這節經文是前一節的積極回應，表達了對神復興的盼望。詩人問：「你豈不轉過來復興我們，使你的百姓因你歡喜嗎？」這裡的「復興」（quicken us）不僅指生命的恢復，更是指屬靈上的更新和活力。百姓渴望神再次在他們中間動工，使他們重新充滿喜樂和活力。這喜樂並非來自世俗的滿足，而是「因你歡喜」，即因著神的同在和祂的恩惠而產生的屬靈喜樂。這也預示了重生（Regeneration）的教義，即神透過聖靈的工作，使死在罪中的人活過來，並賜予他們新的生命和屬靈的感知。

**7. 耶和華啊，求你向我們顯明你的慈愛