約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 86
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol3、Psalms_Vol5）

本詩篇交織著禱告與聖潔默想，旨在滋養並堅固信心，同時也包含讚美與感恩。由於大衛所處的困境，在肉體理性的判斷下，似乎難以脫身，他便以神無限的良善與大能來反駁這些結論。他不僅僅是祈求脫離仇敵，更祈求神將敬畏之心深植並堅固於他心中。

大衛的禱告。

1. 耶和華啊，求你側耳聽我！無論是本詩篇的題注或內容，都無法讓我們確切斷定大衛在此抱怨的是何種危險；但本詩篇很可能指涉他受掃羅迫害的那段時期，並描述了當時他心中的思緒，儘管它可能是在他恢復外在平安與寧靜、享有更多閒暇之後才寫成的。他將所受的壓迫呈現在神面前，作為蒙神恩惠的理由，這並非無故；因為沒有什麼比神扶助受苦者更符合祂的本性：一個人受壓迫越深，越缺乏人力的幫助，神就越樂意施恩幫助他。因此，在我們最大的苦難中，為了不讓絕望淹沒我們的心，讓我們從聖靈為貧困和受苦者默示了這篇禱告這一事實中得到支持。

2. 求你保護我的性命，因我是謙卑的。在此，詩人提出另外兩個論點，以激勵神施予援手——他對鄰舍的溫柔，以及他對神的信靠。在第一句中，他乍看之下似乎在誇耀個人的價值；然而，他清楚表明，他絕無意暗示他憑藉任何功勞使神有義務保護他。但特別提及他的寬厚或溫柔，旨在更惡劣地呈現他仇敵的邪惡，他們如此羞辱並殘忍地對待一個無可指責、甚至盡力取悅他們的人。既然神已表明自己是公義事業和追求公義者的捍衛者，大衛便有充分理由見證他曾努力實踐仁慈與溫柔；由此可見，當他的仇敵無故殘忍對待一個仁慈的人時，他們是何等卑劣地報答他。然而，僅僅我們的生活充滿仁慈與公義是不夠的，還需加上一項資格——對神的信靠，這是所有真正信仰之母。我們知道，有些人曾擁有高度的正直，以至於在人前獲得了完全公義的讚譽，正如亞里斯底德（Aristides）自豪於從未給任何人帶來悲傷。但那些人，儘管他們的德行卓越，卻要麼充滿野心，要麼驕傲自大，使他們更信賴自己而非神，因此他們遭受虛榮的懲罰也就不足為奇了。閱讀世俗歷史時，我們傾向於驚訝，為何神會將正直、嚴肅、節制的人棄置於邪惡群眾的狂怒之下；但當我們反思這些人依賴自己的力量和美德，以不敬虔的傲慢輕視神的恩惠時，就沒有理由感到驚訝了。他們將自己的美德偶像化，不屑於仰望神。因此，儘管我們可能有良心的見證，儘管神是我們無辜的最佳見證者，但如果我們渴望獲得祂的幫助，我們就必須將我們的希望和憂慮交託給祂。如果有人反駁說，這樣就對罪人關閉了大門，我回答說，當神邀請那些行為無可指責、正直的人歸向祂時，這並不意味著祂會立即拒絕所有因罪受罰的人；因為如果他們願意利用，他們仍有機會禱告並承認自己的罪。但如果那些我們從未冒犯過的人不義地攻擊我們，我們在神面前就有雙重信心。

3. 耶和華啊，求你憐憫我！詩人再次投靠神的憐憫。我譯為「憐憫」的希伯來文詞彙「חנן（ḥnn）」（chanan），實質上與「施恩」、「施惠」同義。這就好像他說：「我沒有任何功勞可呈獻，只謙卑地祈求，單單基於你的憐憫而得蒙拯救。」當他提到「終日呼求」時，這證明了他先前所說的希望與信心。正如我已多次指出，「呼求」一詞表示靈魂的熱切與懇切。聖徒們確實不總是高聲禱告；但他們隱密的嘆息與呻吟向上迴響，從他們心中升起，甚至穿透天堂。這位受默示的祈求者不僅將自己描繪為呼求，而且是持續不斷地呼求，教導我們他並未在第一次或第二次遭遇中氣餒，而是以不懈的熱切持續禱告。在下一節中，他更明確地表達了他懇求神憐憫他的目的，即是為了消除他的悲傷。在第二句中，他宣告他的呼求沒有任何虛偽；因為他將他的靈魂提升到神面前，這是正確禱告的主要特徵。

5. 因為你，主啊，本為良善，樂意赦免。在此，我們從神的本性中得到對前面所有教義的證實。受苦者若不確信神是所有呼求祂之人的信實賞賜者，那麼他們向祂求助、向天舉起他們的願望和禱告將毫無益處。大衛現在強調的重點是，神是慷慨且傾向於憐憫的，而且祂的憐憫是如此之大，以至於祂不可能拒絕任何懇求祂幫助的人。他稱神為「樂意赦免」（propitious），或將赦罪的屬性歸於祂，這是祂良善的一種表現。如果神只是普遍的良善，而沒有將祂赦罪的憐憫延伸給罪人，那是不夠的，這正是希伯來文「סלח（slḥ）」（salach）一詞的含義。此外，儘管大衛頌揚神憐憫的豐盛，但他隨後立即將這豐盛限制於那些呼求祂的信徒，教導我們那些不顧神、頑固地抗拒的人，理應在他們的災難中滅亡。同時，他使用「所有」一詞，以便每個人，無論大小，都能毫無例外地被鼓勵，自信地投靠神的良善和憐憫。

6. 耶和華啊，求你側耳聽我的禱告。從本節和下一節中他熱切地重複先前的請求，顯然他被非同尋常的悲傷所壓迫，也因極度的焦慮而心神不寧。從這個例子中，我們學到，那些禱告一次後，如果神沒有立即應允他們的願望，就立刻放棄禱告的人，暴露出他們內心的冷淡和不堅定。這種重複相同的請求不應被視為多餘；因為聖徒們藉此一點一滴地將他們的憂慮傾倒在神的懷中，這種懇切在祂面前是馨香的祭。當詩人說：「我在患難之日呼求你，你必應允我」時，他將他剛才陳述的真理——神對所有呼求祂的人都是慈悲和恩惠的——特別應用到自己身上。

8. 主啊，諸神之中沒有可與你相比的！在此，詩人可以被視為在獲得所求之後，爆發出感恩之情，或者是在禱告中重新振作，獲得新的力量。我更傾向於後者；但也許將兩者都包含在內更為恰當。有些人將希伯來文「אלהים（ʾlhym）」（Elohim）理解為天使——「主啊，在天使中沒有可與你相比的」——彷彿大衛將他們與至高神比較；但這似乎與上下文不太符合。他並非貶低天使，將他們描繪成次等的神，以便他們讓位給神的大能；而是他輕蔑並嘲笑異教世界所想像的、能提供幫助的一切假神；他這樣做是因為他們無法從他們的工作中提供任何證據證明他們是神。如果他將行事的能力在他們與真神之間以不同程度分配，前者少，後者多，那麼他就不會將神獨有的、本質上的屬性歸於神。因此，他毫無保留地斷言，在他們身上，或在他們所行的任何工作中，都無法察覺到任何神性的特徵。他呼籲我們思考這些工作，清楚表明那些沉溺於對神隱秘或奧秘本質的巧妙推測，卻忽略了在祂工作中閃耀著光輝、清晰可見的祂威嚴痕跡的人，不過是在玩弄和虛度光陰。由於神性無限超越我們理解的範圍，大衛明智地將注意力集中在神工作的見證上，並宣告那些不展現任何能力的諸神都是虛假和偽造的。如果有人反駁說，神與人類愚蠢的發明之間沒有可比性，答案顯而易見：這種語言是為了遷就一般人的無知而使用的。迷信者將他們自己腦海中虛假的創造物高舉過天，其厚顏無恥眾所周知；大衛非常公正地嘲笑他們為自己鑄造諸神，而這些諸神實際上並非神明的瘋狂行為。

9. 萬民都來，就是你所造的。如果有人寧願將此處所說的限制於大衛當時的情況，這種觀點似乎沒有任何實質性的異議。事實上，他常常以同樣宏偉的語氣來頌揚他自己所經歷的神的良善。然而，它也可以恰當地延伸到神的普世大能；但無論他是談論單單賜予他自己的恩惠，還是普遍論及神的工作，我們都必須記住在別處所觀察到的：每當他頌揚真敬虔在異教徒中盛行時，他都著眼於基督的國度，在基督降臨之前，神只給予了祂榮耀的初步或黎明般的彰顯，這榮耀最終藉著福音的傳揚遍及全世界。大衛並非不知道外邦人將來蒙召；但由於這是一個猶太人耳不慣的教義，如果告訴他們外邦人將與亞伯拉罕的子孫一同敬拜神，並且所有區別都將消除，成為天上真理的分享者，那對他們來說將是一個令人不快的宣告。為了緩和這個宣告，他斷言外邦人也是神所創造的，因此，如果他們也蒙光照，最終承認創造並塑造他們的，就不應被視為奇怪。

10. 因為你本為大，唯獨你是神，行奇妙的事。本節再次重複了將使萬民都來敬拜主的原因，即藉著祂偉大作為所彰顯的榮耀。在神的工作中默想神的榮耀，是獲得真正敬虔的正確途徑。肉體的驕傲總是會引導它飛向天堂；但是，由於我們的理解力在如此廣泛的探究中會力不從心，我們最有利的途徑是，根據我們微弱的能力，在祂的工作中尋求神，這些工作為祂作見證。因此，讓我們學會喚醒我們的理解力去默想神聖的工作，讓那些自以為是的人在他們自己錯綜複雜的迷宮中徘徊，這些迷宮最終將無一例外地將他們帶入一個他們無法自拔的深淵。為了使我們的心傾向於這種謙遜，大衛宏偉地頌揚神的工作，稱它們為「奇妙的事」，儘管對於盲目和對它們沒有興趣的人來說，它們缺乏吸引力。同時，我們應當仔細注意這個真理：神性的榮耀專屬於獨一真神；因為在任何其他存在中，都不可能找到智慧、能力、公義，或任何在祂奇妙工作中閃耀的眾多神性標誌。由此可見，天主教徒剝奪神的屬性，使祂幾乎只剩下一個空名，他們盡其所能地使祂作為真神的稱號歸於無效，這是應受譴責的。

11. 耶和華啊，求你將你的道指示我！大衛現在更上一層樓，祈求他能被健全理解的靈引導，以便過聖潔的生活，並祈求他能藉著剛強的靈在這些努力中得到堅固。他默然將神的道與他能從肉體理性中獲得的一切謀略作對比。他將自己順服於神，並懇求神作他的引導者，他承認我們能夠過聖潔正直生活的唯一途徑，就是神走在我們前面，而我們跟隨祂；因此，那些因驕傲自恃的智慧而偏離律法，哪怕只是一點點的人，都偏離了正道。他隨後立即補充說：「我必行在你的真理中」，更充分地證實了這一點。他宣告所有不遵守這真理法則的人都犯了虛妄和說謊的罪。此外，他祈求被教導主的道，這並不意味著他以前完全不了解神聖的真理；但他深知自己仍被許多黑暗——許多無知的烏雲所籠罩，他渴望更大的進步。還應當注意，不應將他理解為僅僅談論外在的教導：他手中有律法，他祈求聖靈內在的光照，使他不會徒勞地只學習字句；正如他在另一處禱告說：

「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙」（詩篇 119:18）。

如果一位如此傑出、如此豐盛地被聖靈恩典充滿的先知，如此坦率真誠地承認自己的無知，那麼如果我們不感到自己的不足，不因了解自己微薄的成就而激發更大的勤奮來自我提升，那我們的愚蠢該有多大！而且，確實，一個人對真宗教的認識越進步，他就會越意識到自己離目標還很遠。其次，必須補充的是，閱讀或聽聞是不夠的，除非神藉著祂的靈賜予我們內在的光照。

除此之外，詩人還渴望他的心能被塑造以順服神，並能堅定地持守其中；因為正如我們的理解力需要光照，我們的意志也需要正直。我翻譯為「使我心合一」的原文詞彙，有些人翻譯為「使我心歡喜」，彷彿動詞來自「חדה（ḥdh）」（chadah），意為「歡喜」；但它更可能來自「יחד（yḥd）」（yachad），意為「合一」——這個意思非常適合我們眼前的經文。這個詞包含一個隱含的對比，這對比沒有得到足夠的關注，即當人的心在聖靈引導下緊緊依附於神時的堅定不移，與它在自己的情感中搖擺不定時所受到的困擾和分散。因此，信徒在學會何為正確之後，必須堅定而真誠地擁抱它，使心不致因不聖潔的慾望而衝動。因此，「合一」這個詞中包含一個非常美麗的隱喻，傳達了這樣一個概念：人的心充滿騷亂，被撕裂，彷彿散落成碎片，直到神將它聚集到自己身邊，並將它維繫在堅定不移的順服狀態中。由此也顯明了自由意志本身能做什麼。它被賦予兩種能力；但大衛承認他兩者都缺乏；他將聖靈的光照與自己心靈的盲目相對立；並斷言心靈的正直完全是神的恩賜。

12. 主我的神啊，我要稱謝你！大衛承諾，當他經歷神在各方面都是一位施恩的父時，他將向祂獻上感恩的頌讚。他在前一節表達了渴望他的心與神合一，以便敬畏祂；現在他聲明他決心不僅用口舌，更要用真誠的心意來宣揚或頌讚祂的榮耀；是的，甚至要堅定不移地持續這項操練。

在第13節，他闡明了這樣做的原因，即因為神在拯救他時，賜予了他一個獨特而顯著的憐憫證明。為了更強烈地突顯這恩惠的偉大，他用「極深的陰間」來描述他所脫離的危險；彷彿他說：「我不僅被一種死亡所壓制，而是被推入陰間最深處，以至於我的處境需要神以奇妙的方式向我伸出援手。」藉著主耶穌基督的恩典，我們從更深的死亡深淵中被拯救出來；既然如此，除非我們每個人都盡其所能地頌揚這份拯救，否則我們的忘恩負義將無可推諉。如果大衛僅僅因為生命短暫的延長就如此高舉神的名，那麼對於這份無與倫比的救贖，我們從地獄深處被拉出並提升到天堂，該獻上何等的讚美呢？天主教徒試圖以此段經文為依據，支持他們的煉獄教義，彷彿煉獄是上層地獄，而還有另一個下層地獄；但這個論點太過腐朽，無需駁斥。

14. 神啊，驕傲人起來攻擊我。有些人將「זדים（zdym）」（zedim），驕傲人，讀作「זרים（zrym）」（zarim），陌生人；無疑，聖經常用這個詞來表示殘酷，所以它就像說「殘忍的人」。然而，我更傾向於遵循普遍接受的讀法。由於希伯來文「זדים（zdym）」（zedim），驕傲人，和「זרים（zrym）」（zarim），陌生人，之間只有一個字母的差異，前者有字母「ד（d）」（daleth），後者有字母「ר（r）」（resh），顯然，由於這兩個字母的相似性，前者很容易被改變成後者。此外，「驕傲人」這個詞更符合上下文的意旨；因為，在相同的意義上，詩人隨後立即將「強暴人」這個稱號應用於那些以魯莽的衝動和兇猛攻擊他以毀滅他的人；我們知道，驕傲盛行之處，就沒有節制。他毫不隱晦地表達了他剛才關於墳墓所說的話。他像羊羔在狼群中，若非神奇妙地拯救他，彷彿從死亡的口中，他早就被吞噬了。他將他的仇敵描繪成不顧神，意在表達他們殘酷的極端。我們情慾的狂怒，除非我們被敬畏神和對祂審判的意識所約束，否則將變得如此巨大，以至於敢於做任何事情，無論多麼殘暴。在下一節中，他尋求神憐憫的補救措施來應對這些災難。

15. 主啊，你是有憐憫、有恩惠的神，不輕易發怒。他立即轉而頌揚這些神聖屬性，這暗示著我們在神的良善、憐憫和信實中，擁有足夠的力量和保護，足以抵禦惡人的囂張和狂怒。或許，他也因為感覺到惡人是神手中的鞭子，所以將神的良善和憐憫擺在自己面前，以平息他可能被抓住的過度恐懼；因為這是真實且唯一的安慰來源，即儘管神懲罰我們，祂卻不忘記祂的憐憫。眾所周知，這句話取自出埃及記 34:6，其中我們遇到對神本性非常顯著的描述。首先，祂被稱為「有憐憫」；其次，「有恩惠」，祂藉著憐憫我們的困境來彰顯這一點。第三，祂被描述為「不輕易發怒」；因為祂並非每次犯罪就發怒，而是根據祂慈愛的偉大來赦免我們。簡而言之，祂被稱為「有豐盛的慈愛和誠實」；我理解為，祂的恩惠持續不斷地施予，而且祂始終信實。祂的嚴厲固然值得稱讚，正如祂的憐憫一樣；但由於只有我們故意的頑固才會使祂嚴厲，彷彿迫使祂懲罰我們，因此聖經將祂描繪為本性慈悲、樂意赦免，教導我們，如果祂有時嚴厲，這對祂來說是「偶然」的。我承認，我正在用通俗的語言說話，這種語言並不完全準確；但這些描述神品格的詞彙，其效果實質上是：神本性是如此恩慈、樂意赦免，以至於祂似乎對我們的罪視而不見，延遲施加懲罰，除非被我們頑固的邪惡所迫，否則絕不執行報復。神為何將祂的信實與祂的憐憫結合在一起，已在別處討論過。正如即使最慷慨的人有時也想收回他們所作的承諾，後悔自己過於輕易，我們這些習慣於不合理地以自己來判斷神的人，不信任祂的應許。因此，神宣告祂與人不同，因為祂在豐盛地履行祂所應許的一切方面，堅定不移，正如祂以慷慨應許而著稱一樣。

16. 求你轉向我，憐憫我。在此，詩人更明確地將他所說的神的憐憫和良善應用到自己身上。既然神是慈悲的，他確信自己的福祉將是神關懷的對象。本節中的第二個動詞「חנן（ḥnn）」（chanan），我譯為「憐憫」，意為「施恩」、「施惠」；旨在傳達這樣一個概念：神賜予祂子民的幫助源於祂白白的良善。最後，詩人總結說，他得以蒙保守的唯一途徑是藉著神的幫助，他藉著禱告尋求獲得這幫助；因此他承認自己完全缺乏任何自身的力量。他將自己稱為神的僕人，以及他婢女的兒子，他並非誇耀自己的功勞，而是以他悠久的祖先血脈和神恩典的持續流動為由，懇求獲得神更大的恩惠；他表明自己從母腹中就是神的家僕，彷彿生來就是祂家中的僕人：這一點我們已在別處討論過。

最後一節進一步證實了這樣一個說法：他彷彿被神離棄了。如果他沒有四面楚歌，陷入絕望，如果神的恩惠沒有向他隱藏以考驗他的耐心，他就不會渴望得到神恩惠的某些標誌。在這種試探中保持爭戰，並如此成功地做到這一點，以至於在黑暗中仍能看見光明，這證明了非凡的堅定。他希望他的仇敵蒙羞，因為他們以嘲笑和譏諷攻擊他的單純，彷彿他信靠神是愚蠢的行為。巴比倫被擄之後，教會所處的悲慘困境，可能會使敬虔者的心陷入沮喪；因此，聖靈在此應許她將以奇妙而不可思議的方式復興，以至於沒有什麼比被算在她成員之列更值得嚮往的了。

詩篇第八十六篇

大衛的禱告

1. 耶和華啊，求你側耳應允我，因我困苦貧窮。

2. 求你保護我的性命，因我是虔誠人；我的神啊，求你拯救你僕人，這倚靠你的人。

3. 主啊，求你憐憫我，因我終日求告你。

4. 求你使你僕人的心歡喜，因我的心仰望你。

5. 主啊，你本為良善，樂意饒恕人，有豐盛的慈愛賜給凡求告你的人。

6. 耶和華啊，求你留心聽我的禱告，側耳聽我懇求的聲音。

7. 我在患難之日要求告你，因為你必應允我。

8. 主啊，諸神之中沒有可與你相比的；你的作為也無可比擬。

9. 主啊，你所造的萬民都要來敬拜你，他們要榮耀你的名。

10. 因你為大，且行奇妙的事；唯獨你是神。

11. 耶和華啊，求你將你的道指示我，我要行在你的真理中；求你使我一心敬畏你的名。

12. 主我的神啊，我要一心稱頌你，我要永遠榮耀你的名。

13. 因為你向我發的慈愛是大的，你曾把我的靈魂從極深的陰間救出來。

14. 神啊，驕傲人起來攻擊我，一群強暴人尋索我的性命；他們沒有將你放在眼中。

15. 主啊，你是有憐憫有恩惠的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。

16. 求你轉向我，憐憫我，將你的力量賜給你僕人，拯救你婢女的兒子。

17. 求你向我顯出一個恩惠的記號，使那些恨我的人看見便羞愧，因為你耶和華幫助了我，安慰了我。

加爾文的注釋

這篇詩篇是大衛在極度困境中向神發出的禱告，他以謙卑和信心懇求神的幫助。大衛的禱告不僅是個人的呼求，也預示了基督徒在苦難中應有的態度。

1. 困苦與謙卑的基礎

大衛首先陳明自己的困境：「因我困苦貧窮。」這並非僅指物質上的匱乏，更是靈性上的自覺無助。他深知自己無法憑藉任何功德或力量來贏得神的恩惠，唯有完全倚靠神的憐憫。這與那些自以為義、憑藉自身功勞來接近神的詭辯者（Sophist）和經院神學家（Schoolmen）形成鮮明對比。真正的信心始於對自身全然敗壞（Total Depravity）的認識，並承認唯有神的恩惠（Grace）才能拯救我們。

2. 虔誠與信靠的確據

大衛接著說：「求你保護我的性命，因我是虔誠人；我的神啊，求你拯救你僕人，這倚靠你的人。」這裡的「虔誠人」（חָסִיד（ḥāsîd）, chasid）並非指他毫無瑕疵，而是指他已蒙神的揀選（Election），並藉著信心（Faith）與神建立了聖約（Covenant關係。他不是憑藉自己的虔誠來要求神的拯救，而是因為他已蒙神有效呼召（Effective Calling），並將他的信心單單建立在神身上。這正是唯獨信心（Sola fide）的精髓，即我們因信稱義（Justification），而非因行為稱義。那些天主教徒（Papists）錯誤地將「虔誠」理解為功德，從而貶低了基督代贖（Atonement）的完全性。

3. 每日的呼求與神的良善

大衛終日求告神，並深信神是「良善，樂意饒恕人，有豐盛的慈愛賜給凡求告你的人。」這反映了對神的雙重認識（Duplex cognitio Dei）：神既是威嚴的審判者，也是慈愛的父。他的護理（Providence）不僅體現在對宇宙的維繫上，更體現在他對選民的個別關顧。神的至高主權（Sovereignty）並非冷漠的預旨（Decree），而是充滿恩惠的預定（Predestination），旨在將榮耀歸於他自己。大衛的禱告是基於對神本性的認識，而非對自身功勞的誇耀。

4. 神的獨一性與普世敬拜

詩人宣告：「諸神之中沒有可與你相比的；你的作為也無可比擬。」這直接駁斥了異教多神論的謬誤。唯獨神是獨一的真神，他的作為彰顯了他的偉大和奇妙。更重要的是，他預言「你所造的萬民都要來敬拜你，他們要榮耀你的名。」這是一個重要的預言，指向了福音的普世性。雖然在舊約時代，神的揀選主要集中在以色列，但他的救贖計畫最終將擴展到所有民族。這正是基督的救贖工作所成就的，他藉著道成肉身（Incarnation）和代贖（Atonement），使萬民得以與神和好（Reconciliation）。

5. 尋求真理與一心敬畏

大衛祈求：「耶和華啊，求你將你的道指示我，我要行在你的真理中；求你使我一心敬畏你的名。」這表明他不僅尋求神的幫助，更渴望在真理中認識神並順服他。他認識到，真正的敬畏（fear）不是奴役般的恐懼，而是兒子對父親的尊崇和順服。他祈求神「聯合我的心」（unite my heart），這意味著他渴望擺脫內心的分裂和搖擺，專心致志地敬畏神。這正是聖徒蒙保守（Perseverance of Saints）的標誌，即神藉著不可抗拒的恩典（Irresistible Grace）保守他的選民，使他們在信心和順服中成長，直至得榮耀（Glorification）。

6. 稱頌與救贖的見證

大衛以感恩的心稱頌神：「我要一心稱頌你，我要永遠榮耀你的名。因為你向我發的慈愛是大的，你曾把我的靈魂從極深的陰間救出來。」這裡的「陰間」（שְׁאוֹל（šǝʾōl）, Sheol）不僅指死亡，也指極度的危險和絕望。大衛的經歷是神救贖大能的見證。這預示了基督的復活，他從死亡中得勝，為所有信他的人帶來了救贖（Redemption）和永生。我們的稱義（Justification）和成聖（Sanctification）都是基於基督的代贖和歸算（Imputation）給我們的義。

7. 惡人的攻擊與神的憐憫

大衛再次提及仇敵的攻擊：「驕傲人起來攻擊我，一群強暴人尋索我的性命；他們沒有將你放在眼中。」這些惡人因其全然敗壞（Total Depravity）而拒絕神，他們的行為證明了他們是遺棄（Reprobation）的對象。然而，大衛將目光轉向神，重申神的屬性：「主啊，你是有憐憫有恩惠的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。」這再次強調了神的恩惠（Grace）和信實。即使在惡人猖獗之時，神仍然掌權，他的護理（Providence）確保他的旨意終將成就。

8. 祈求力量與恩惠的記號

最後，大衛祈求：「求你轉向我，憐憫我，將你的力量賜給你僕人，拯救你婢女的兒子。求你向我顯出一個恩惠的記號，使那些恨我的人看見便羞愧，因為你耶和華幫助了我，安慰了我。」他稱自己為「你婢女的兒子」，這是一種謙卑的表達，表明他完全屬於神，並倚靠神的恩惠。他所求的「恩惠的記號」不僅是個人的安慰，更是對仇敵的公開見證，證明神與他同在。這正是神對他選民的奧秘聯合（Unio mystica），他不僅拯救我們脫離罪惡，更在苦難中扶持我們，使我們得以聖徒蒙保守（Preservation of Saints），最終得榮耀（Glorification）。這一切都唯獨神得榮耀（Soli Deo gloria）。