約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 87
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol3、Psalms_Vol5）

可拉後裔的詩歌。

從持續的觀察中顯而易見，只要世上的兒女處於昌盛之中，他們就對自己的境況心滿意足，並極力頌揚，同時以傲慢輕蔑的態度看待教會；即使在經歷災難之後，他們也未被完全制服，以至於放棄那使他們陶醉的愚蠢自負。與此同時，他們魯莽地藐視一切宗教和對神的敬拜，因為他們滿足於享樂、財富和榮譽的光輝，幻想自己沒有神也能幸福。而且，主常常以各種美善之物寵愛他們，目的是在適當時機到來時，最終對他們的不感恩施加應得的懲罰；反之，祂卻使祂的教會承受各種嚴峻的苦難，或者至少讓她處於卑微受輕視的境況，以至於她可能自覺悲慘，或者至少暴露於他人的輕蔑之下。為了使信徒不被這種虛幻的表象所迷惑，重要的是要將他們的注意力轉移到不同的主題上，使他們確信詩篇 33:12 所述的真理：

「以耶和華為神的，那國是有福的！祂所揀選為自己產業的，那民是有福的！」（詩篇 33:12）

本詩篇所教導的可以總結為：神的教會遠勝於世上一切國度與政權，因為她在一切事務上都蒙祂的看顧與護理，並置於祂的治理之下；首先，在整個世界常被震動的劇烈動盪和可怕風暴中，她得以安穩；其次，也是最主要的，她藉著同一位神的護理奇妙地蒙保守，最終在漫長爭戰的勞苦與掙扎之後，將以她崇高呼召的勝利桂冠加冕。這確實是神獨特的恩惠，同時也是一個顯著的奇蹟，即在世上各國的巨大而多樣的變革中，祂世世代代不斷擴展她，並保守她免於毀滅；以至於在整個世界中，除了教會，沒有什麼是永恆的。然而，由於惡人常常財富豐裕，世俗的財產和權力揮霍無度，而受苦的教會卻在許多危險中顛簸，或者更確切地說，被洶湧的洪流淹沒，似乎完全沉船，她的幸福必須主要被視為在於她為自己保留了天上永恆的狀態。

留意本詩篇的寫作時間，將極大地有助於清晰理解其內容。雖然百姓已從巴比倫被擄之地歸回；雖然神的教會在長期分散之後再次聚集並聯合為一體；雖然聖殿已重建，祭壇已設立，對神的敬拜已恢復；然而，由於龐大的人群中只剩下少數一部分，這使得教會的境況非常低微和受輕視——由於所剩人數每日被敵人減少——而且聖殿的宏偉遠不如其最初的樣貌；考慮到這一切，信徒幾乎沒有任何理由對未來抱持樂觀的希望。這確實看似不可能，他們永遠無法從所墮落的境況中恢復到以前的狀態。因此，有理由擔心敬虔之人的心靈，既因回憶已經歷的傾覆，又因當前所受壓迫的苦難重擔，會因此而沮喪，最終陷入絕望。為了使他們不致在如此沉重的逆境下屈服，主不僅在本詩篇中應許他們將恢復所失去的，而且鼓勵他們盼望教會將被賦予無與倫比的榮耀，正如哈該書的預言：

「這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀。」（哈該書 2:9）

最後，我們必須學習將這詩篇應用於我們自己的境況，並努力從中汲取它所能傳達的教訓。其中所包含的安慰，應當對那個時代的敬虔之人產生如此的影響，使他們不僅能在逆境中挺立，而且能從墳墓中被提升，並被舉到天上。在今日，當我們知道聖靈所預言的一切都已應驗時，如果列祖的經驗，加上聖靈的話語，不能更強有力地堅固我們的信心，我們就太過忘恩負義了。基督藉著祂的降臨，以言語無法充分表達的榮耀美化了祂的教會。那時，先前僅限於猶大狹窄範圍內的真宗教，傳遍了全世界。那時，只被一個家族所認識的神，開始被萬國以不同的語言呼求。那時，被無數迷信和錯誤的宗派悲慘地撕裂的世界，被聚集在聖潔的信仰合一之中。那時，所有人都彼此競爭，結伴加入他們先前所憎惡的猶太人的社群。那時，地上的君王和他們的百姓自願順服基督的軛；狼和獅子變成了羔羊；聖靈的恩賜傾注在信徒身上——這些恩賜遠遠超越了世上一切的榮耀、財富、宏偉和珍貴的裝飾。教會的身體也從彼此遙遠的國家聚集起來，並以奇妙的方式增長和蒙保守。福音在令人難以置信的短時間內廣泛傳播，而其傳講所帶來的豐碩果實也同樣非凡。因此，即使教會的聲譽從未被這預言所頌揚，但那個時代美好而無與倫比的境況，可以稱為黃金時代，清楚地表明她確實是神的屬天國度。然而，即使在那個時期，信徒也必須以超越肉體感官或理性的更高標準來評估她的卓越。在她最繁榮的時候，賦予她光輝的不是紫色、黃金和寶石，而是殉道者的血。她在聖靈的恩惠上富足，卻在世俗財產上貧窮匱乏。她在神和天使面前因聖潔而美麗榮耀，但在世人眼中卻是可鄙的。她在外面有許多公開的敵人，他們或對她進行兇猛殘酷的迫害，或以間接手段對她施加最惡毒的詭計；而在內部則有警報和背叛。簡而言之，她那確實可敬但卻屬靈的尊嚴，仍然隱藏在基督的十字架之下。因此，本詩篇所包含的安慰，即使在那個時候，對於鼓勵信徒等待教會更完美的狀態，也是非常及時的。但我們的情況則不同。由於我們列祖的過失，教會那聞名的美麗早已被玷污，並被惡人踐踏。而今日，她被我們罪惡的重擔所淹沒，在悲慘的荒涼中呻吟，在魔鬼和世人的嘲諷中，在暴君的殘酷中，以及在敵人的惡毒誹謗中；以至於那些渴望安逸生活的世俗兒女，最不願意的就是被算在神的百姓之中。由此我們可以更清楚地看出這詩篇能帶來多大的益處；同時，也看出不斷默想它是多麼必要。標題並非主要指詩篇的作者，而是指負責歌唱的首席樂師。然而，也有可能是可拉家族的某位利未人創作了它。

1 他的根基在聖山上。那些認為這裡指的是耶路撒冷，彷彿它建立在聖山上的人，在我看來是錯誤的；因為關係代名詞是陽性。我知道有些學者為此觀點辯護，認為「百姓」一詞應當補足，儘管這裡明確指的是猶大的首都。但我無需多言來證明這種解釋是牽強的，因為這對所有人來說都是顯而易見的。有些猶太解經家認為，這開頭的句子最有可能指的是詩篇本身；因此，他們將「根基」解釋為詩歌主題的隱喻，因為它論及位於山上的聖城耶路撒冷。但我很驚訝他們在如此明顯的事情上會犯錯。希伯來文中省略先行詞的關係代名詞是相當常見的，這種表達方式不應顯得生硬或陌生。神的名稱稍後會提及；我們知道祂在各處都被描繪為耶路撒冷的建立者。

有些人將這些山理解為摩利亞山和錫安山，它們是分裂成兩座山峰的山頂，但這太過牽強。由於該地區多山，我們更應理解先知所指的是環繞耶路撒冷的幾座相鄰且連續的山脈；因為我們會在另一處看到耶路撒冷被群山環繞（詩篇 125:2）。那麼，真實而自然的意義是，神揀選了聖山，以便在其中建立和建造祂的城。因為稍後，在主題的闡述中，出現了這些話：「至高者自己必堅立她。」祂確實也是其他城市的建立者；然而，我們沒有讀到祂對任何其他城市說：

「這是我永遠安息之所；我要住在這裡，因為我喜悅它。」（詩篇 132:14）

這其中存在著一個必須永遠銘記的區別：雖然其他城市是在神的引導和能力下建立和建造的，僅僅是為了民事治理，但耶路撒冷是祂獨特的聖所和祂的王座。以賽亞也使用了類似的表達方式（以賽亞書 14:32）：「耶和華建立了錫安，祂百姓中的困苦人必投奔其中。」此外，雖然整個猶大地區都獻給了神，但據說祂拒絕了所有其他城市，並為自己揀選了這座城來統治。這裡所討論的不是屬世的政體，而是屬靈的治理；因為那時純粹的宗教、對神的真實敬拜和敬虔的教義，除了耶路撒冷之外，別無他處可尋。

2 耶和華愛錫安的城門，勝於雅各一切的住處。這裡教導我們，聖城的一切卓越都取決於神對它的自由揀選。這與詩篇 78:60, 67 所述相符，即神拒絕了示羅、以法蓮支派和約瑟的帳幕，為要住在祂所愛的錫安。先知接著指出神為何偏愛那個地方勝過所有其他地方的原因；他所給出的原因不是地方本身的價值，而是神自由的愛。如果有人問耶路撒冷為何如此受尊崇，這個簡短的回答應被視為足夠：因為神如此喜悅。神的愛應追溯為其源頭；但這種揀選的目的是，在基督降臨之前，能有一個固定的地方來保存真宗教，維護信仰的合一，並從那裡將其傳播到地上所有地區。因此，這解釋了為何先知頌揚耶路撒冷擁有神作為其主建築師、建立者和保護者的崇高殊榮。此外，他將它超越其他地方的一切卓越歸因於神的恩惠和揀選。將錫安代指耶路撒冷，將城門代指整個城市範圍，這是一種雙重提喻。

3 神的城啊，有榮耀的事指著你說。字面上的讀法是：「在你裡面所說的都是榮耀的事。」我們必須考慮先知的意圖，或者更確切地說，是藉著先知之口說話的神的靈的目標。從全體百姓的低微和受輕視的境況，從四面八方壓迫他們的許多可怕敵人，從少數有足夠勇氣克服障礙的人，從每日不斷出現的新奇和意想不到的變化，從事務狀況逐漸衰敗，最終可能變得絕望的危險來看，要懷抱聖城將被恢復的希望是很困難的。為了使絕望不致戰勝信徒的心，使他們灰心喪志，這裡擺在他們面前的是支持和安慰的考量，即主對教會未來的狀況有不同的說法。毫無疑問，他們的注意力被從事物的現狀轉移開來，轉向那些激發他們對教會將被裝飾的奇妙榮耀抱持希望的應許。因此，雖然在感官和理性看來，沒有什麼能極大地使人心喜悅，但先知希望他們藉著神的話語得到鼓勵，如同站在瞭望台上，耐心等候神所應許的實現。這樣，他們首先被勸告要留意古老的預言，並特別記住以賽亞書第四十章（以賽亞書 40）到書末所包含的那些預言；其次，要聽從那時傳講耶穌基督國度的神的僕人。由此可見，除非我們根據神話語的標準來評估教會的幸福，否則無法對其做出正確的判斷。

4 我要提及拉哈伯和巴比倫。拉哈伯這個名字在聖經許多其他地方都用來指埃及；這個意義非常適合當前的經文，其目的是描繪教會宏偉的廣度，這在當時仍只是希望。因此，經文說那些以前是死敵或完全陌生的人，不僅將成為親密的朋友，而且將被嫁接到一個身體中，使他們被視為耶路撒冷的公民。在第一句中說：「我要在我的家屬中提及埃及和巴比倫。」在第二句中補充說，非利士人、推羅人和衣索比亞人，他們迄今與神的百姓如此不和，現在將與他們建立如同猶太人天生般的真誠和諧。這是教會多麼榮耀的殊榮啊，甚至那些輕視她的人也將從四面八方湧向她，而那些渴望看到她被徹底剪除和毀滅的人，將認為能在她的公民之列佔有一席之地，並被視為其中一員，是最高的榮譽！他們都將自願放棄他們先前曾引以為傲的自己的國家。無論他們出生在哪裡，無論是在巴勒斯坦、衣索比亞還是推羅，他們都將自稱是聖城的公民。

希伯來學者解釋這段經文的意思是，其他國家將很少有人在心智或道德成就上出類拔萃，但在以色列這樣的人將非常多。他們說，在推羅人、埃及人、衣索比亞人和其他國家中，幾乎找不到一個值得稱讚的人；因此，如果其中找到這樣一個人，他會因其稀有而被指指點點；但在錫安，人與人將誕生；也就是說，在猶太人中這樣的人數將會很多。基督教學者幾乎一致將這些話歸於基督，並認為這裡解釋了為何那些迄今為止是陌生人，甚至是彼此的死敵的人，現在將被列入耶路撒冷的公民之中，即因為基督將在那裡誕生，祂的職責是將那些像從身體撕裂的肢體一樣分散的人，聚集在信仰的合一和永生的盼望中。第一種解釋完全是牽強附會，無需駁斥。此外，很明顯，猶太人出於愚蠢的野心，似乎故意扭曲這段經文。基督教學者的解釋，乍看之下因其巧妙而看似合理；但它缺乏堅實的基礎。這些話清楚地暗示，無論人們屬於哪個國家，他們都將自願放棄自己的國家，以便被登記在選民的名冊上。當說他們在那裡出生時，這並不是指他們是那個國家的原住民，從小在那裡長大，而是指他們是那個國家的公民。後來補充的「至高者自己必堅立她」，同樣可以恰當地翻譯為「必治理她」；因為神特別藉著祂的話語治理祂的教會，這是祂的工作。

5 論到錫安，必說：這人那人都在其中而生。第四節斷言，新的公民將從世界各地聚集到神的教會中；這裡繼續闡述同一主題。然而，這裡採用了另一種比喻，即外邦人將被算在聖民之中，就好像他們是亞伯拉罕的後裔一樣。前一節已經提到，迦勒底人和埃及人將被加入教會的家屬；衣索比亞人、非利士人和推羅人將被列入她的兒女之中。現在，作為證實，又補充說，新後裔的數量將非常龐大，以至於這座曾一度無人居住，後來只有少數人半滿的城市，將擠滿大量人口。先知以賽亞更詳細地描述了這裡用幾句話所應許的：

「不懷孕、不生養的，你要歌唱；未曾經過產難的，你要發聲歌唱，揚聲歡呼；因為沒有丈夫的，兒女比有丈夫的更多。這是耶和華說的。要擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子，不要限制；要放長你的繩子，堅固你的橛子。因為你要向左向右開展；你的後裔必得列國為業，又使荒涼的城邑有人居住。」（以賽亞書 54:1）

「你舉目向四圍觀看；他們都聚集來到你這裡。你的眾子必從遠方而來；你的眾女也被懷抱而來。」（以賽亞書 60:4）

在第四十四章第五節，我們也看到幾乎與眼前這段經文相同，或至少非常接近的語言：「這個要說：我是屬耶和華的；那個要以雅各的名自稱；這個要親手寫上：我是屬耶和華的，並以以色列的名自稱。」「出生」這個詞用來表達埃及人、迦勒底人等將成為神百姓羊群中的一員，並非不恰當。雖然錫安不是他們自然出生的地方，但他們將藉著收養被嫁接到聖民的身體中；然而，由於我們進入教會的方式是第二次出生，這種表達方式使用得非常恰當。基督將信徒許配給自己的條件是，他們應當忘記自己的百姓和父家（詩篇 45:11），並且，作為新造的人，從不朽壞的種子重生，他們應當開始成為神和教會的兒女（加拉太書 4:19）。而教會的事工，而且只有它，無疑是我們重生進入屬天生命的途徑。順便一提，我們應當記住使徒所闡述的，屬地的耶路撒冷——她本身是為奴的，也生出為奴的兒女——與屬天的耶路撒冷之間的區別，後者藉著福音生出自由的兒女。

在詩篇的第二部分，表達了錫安的穩定性和持久性。城市越是迅速崛起，其繁榮的持續時間就越短，這種情況屢見不鮮。為了不讓人認為教會的繁榮是如此易逝和短暫的，經文宣告：「至高者自己必堅立她。」這並不令人驚訝，彷彿在說，發現其他城市動搖，並時常經歷各種變遷；因為它們隨著世界的變革而轉動，並沒有永恆的守護者。但新耶路撒冷則恰恰相反，它建立在神的能力之上，即使天地毀壞，它也將繼續存在。

6 耶和華記錄萬民的時候。其意義是，錫安將獲得如此的聲譽，以至於激發所有人都極其熱切地渴望被納入其公民的行列和地位。這是一種極其榮耀的境況，其語言暗示，當神清點祂樂意賜予最高榮譽的百姓時，祂會將他們記錄為屬於錫安，而非巴比倫或任何其他城市；因為成為錫安公民中的普通百姓，將比在其他任何地方被賦予最高地位更為尊貴。同時，我們也被教導，這些外邦人突然被提升到如此崇高榮譽的原因，是神的恩惠。那些撒旦和罪惡的奴僕，絕不可能憑藉自己的任何努力，獲得天上耶路撒冷的公民權。將人劃分為各自的等級，區分彼此，是主獨特的工作，因為在自然界中，所有人都處於同一水平。這段經文應理解為指有效呼召。誠然，神在創世之前就將祂兒女的名字寫在生命冊上；但祂只有在藉著收養的靈重生他們，並在他們身上印上祂自己的印記時，才將他們列入祂聖徒的名單中。

這節經文的意思晦澀難懂，部分原因在於其突兀的簡潔，部分原因在於一個詞的歧義。「泉源」（springs）這個詞，毫無疑問，在這裡是隱喻性的；但解經家對這個隱喻的解釋意見不一。有些人理解為希望，有些人理解為情感，還有些人理解為思想。如果語言習慣允許，我會樂意贊同那些將其翻譯為「旋律」或「歌曲」的觀點。但由於這可能被認為缺乏希伯來詞語用法的支持，我更傾向於採納「凝視」（lookings）這個翻譯，因為這個詞的詞根意為「眼睛」，這與手頭的主題最為契合。這就好像詩篇作者說：「我將永遠熱切地，彷彿用凝視的眼睛注視著你。」

現在讓我們探討另一句的意思：「歌唱的，如同奏樂的。」這確實是一種突兀的表達方式；但其普遍認同的意義是，將有如此大的歡樂理由，以至於神的讚美將在錫安不斷迴響，既有活潑的歌聲，也有樂器的伴奏。因此，這證實了先前關於錫安榮耀復興的論述；因為藉著巨大的喜樂，以及讚美多樣的和諧與旋律，描繪了將在其中盛行的幸福。同時，這裡也描述了神以如此慷慨之手賜予祂教會所有恩賜的偉大目的；即信徒應當藉著詩歌和頌讚，見證他們對祂恩惠的記念並感恩地承認。希伯來詞彙 חוללים (cholelim)，我們翻譯為「奏樂的」，有些人翻譯為「隨著樂器跳舞的人」。但這並不重要，只要理解其簡要意義即可，即在教會中將有持續不斷的讚美神的合奏，在那裡祂展開祂恩典的寶藏，並且信徒將被聽到輪流和應答地歌唱。此外，先知展示了他對教會獨特的愛，以及他對教會所付出的獨特關懷和熱情，以他的榜樣鼓勵和激勵所有敬虔之人培養和展現同樣的熱情，這與另一篇詩篇所說的相符：

「我若忘記你，耶路撒冷啊，情願我的右手忘記技巧！我若不記念你，若不看耶路撒冷過於我所最喜樂的，情願我的舌頭緊貼上膛！」（詩篇 137:5）

我們所有的情感都因此安頓在教會上，當它們從那些使它們分心的模糊而虛妄的對象中被收回，並對世上的榮譽、享樂、財富和浮華漠不關心時，它們在基督國度的屬靈榮耀中，而且唯獨在那裡，找到了足夠的投入和滿足。

可拉後裔的詩歌

詩篇第八十七篇

1. 祂的根基立在聖山上。

2. 耶和華愛錫錫安的城門，勝過雅各一切的帳棚。

3. 神的城啊，有榮耀的事述說你！細拉。

4. 我要提及拉哈伯和巴比倫，在認識我的人當中：看哪，非利士、推羅和古實，都說：「這人是生在那裡的！」細拉。

5. 論到錫安，人必說：「這人那人都是生在其中的；並且至高者親自要堅立她。」

6. 耶和華記錄萬民的時候，要數點說：「這人是生在那裡的。」細拉。

7. 歌唱的、奏樂的都要說：「我一切的泉源都在你裡面。」

闡釋

這篇詩篇的標題「可拉後裔的詩歌」表明其作者身份，但更重要的是，它預示了其中所蘊含的深奧教義。這並非一首普通的詩歌，而是充滿了預言性的宣告，指向基督的國度及其普世性。

第1節：祂的根基立在聖山上。

詩人以「祂的根基立在聖山上」開篇，這句話的語法結構值得我們仔細推敲。希伯來文的「祂的根基」（יְסוּדָתוֹ（yǝsûdātō）, yesudato）是單數，而「聖山」（הַרְרֵי־קֹדֶשׁ（harǝrê-qōdeš）, harrei-qodesh）是複數。這並非偶然，而是詩人刻意為之，旨在強調錫安作為神選之地的獨特性與穩固性。

1. 神的護理與揀選： 這句話首先宣告了神的至高主權（Sovereignty）與護理（Providence）。錫安的根基並非人手所立，而是神親自奠定。這與異教徒所信奉的那些由人建造、根基不穩的偶像崇拜之地形成鮮明對比。神揀選錫安，使其成為祂居所的根基，這本身就是祂恩惠（Grace）的彰顯。

2. 穩固與永恆： 「聖山」不僅指地理上的錫安山，更象徵著神國度的穩固與永恆。與世上一切會朽壞、會動搖的國度不同，神的國度是建立在堅不可摧的根基之上。這預示了基督教會的堅立，即使地獄的權勢也無法勝過她。

3. 屬靈的意義： 我們必須超越字面意義，理解其屬靈的深度。錫安不僅是耶路撒冷的一座山，更是神子民聚集之處的象徵。在基督裡，所有信徒都成為「活石」，被建造在基督這塊房角石上，共同構成屬靈的聖殿（彼前 2:5）。因此，這句話也指向了教會的根基，即基督的救贖工作與使徒的教訓。

第2節：耶和華愛錫錫安的城門，勝過雅各一切的帳棚。

此節進一步闡明了神對錫安的特殊眷顧。

1. 錫安的獨特地位： 「錫安的城門」代表了錫安作為敬拜中心和神子民聚集之地的核心。神對錫安的愛，超越了對「雅各一切的帳棚」的愛。這並非說神不愛雅各的子孫，而是強調錫安作為聖約（Covenant）之地的獨特地位。在舊約時代，神揀選錫安作為祂設立聖殿、與祂子民相會之處，這體現了祂的預旨（Decree）與揀選（Election）。

2. 聖殿與敬拜： 帳棚代表了以色列人在曠野漂流時的居所，也象徵著他們分散的狀態。而錫安的城門則指向了聖殿，是神榮耀顯現、子民獻祭敬拜的中心。神對錫安的