約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 88
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol3、Psalms_Vol5）

這篇詩篇包含其受默示的作者在遭受極度苦難、幾乎瀕臨絕望時所傾瀉的極其悲痛的哀歌。然而，他同時在與悲傷搏鬥時，宣告了他堅不可摧的信心；即使他身處死亡的深沉黑暗中，他仍呼求神拯救他，以此展現了他的信心。

可拉子孫的詩歌或詩篇。交與伶長，用麻哈拉，以利亞人希幔的訓誨詩。

銘文中出現的希幔，很可能就是聖經歷史中提到的那個人（列王紀上 4:31），所羅門因其智慧受稱讚時，曾與以探、希幔、甲各、達大相提並論。因此，一位被智慧之靈如此高度區分的人，成為這篇詩篇的作者，並不令人驚訝。有些人將「על־מחלת（ʿl-mḥlt）」（al-machalath）翻譯為「關於軟弱」；但根據這個詞的常用法，它很可能指某種樂器，或是某首歌曲的開頭。至於其他詞語，我已在別處充分闡述。此外，重要的是要記住，在一個人身上，我們同時看到罕見的苦難和非凡的忍耐的例子。神如此嚴厲地磨練希幔，這位他曾以如此卓越恩賜裝飾的人，作為他人的榜樣，並非僅僅為了他僕人自己的緣故。他的目的是為他所有子民提供共同的教訓。為了實現這個目的，希幔彷彿登上一個高台，向整個教會見證他的軟弱、他的信心和他的堅忍。我們看到這樣一位傑出的神僕，一位被聖靈恩典如此卓越裝飾的人，卻被如此沉重的苦難重擔所壓倒，以至於他悲傷地抱怨自己與死人無異——我說，我們看到這個景象，對我們來說至關重要，這樣我們的苦難，無論多麼嚴重，都不會使我們陷入絕望；或者，如果我們有時因疲憊、憂慮、悲傷、痛苦或恐懼而幾乎暈厥，我們也不會因此而沮喪，特別是當我們看到這位聖潔的先知，是經過極大的努力才從這深沉的黑暗中浮現，進入希望的振奮之光時。我們更應確信，神的靈藉著希幔的口，在此為我們提供了一種禱告的形式，以鼓勵所有受苦的人，那些彷彿瀕臨絕望的人，來到他面前。

1 耶和華啊！我拯救的神啊！請允許我特別請您注意我剛才所說的，儘管先知簡單地、不誇張地敘述了他因極大悲傷而遭受的痛苦，但他的目的同時也是為受苦的人提供一種禱告的形式，使他們在任何可能降臨的逆境中，無論多麼嚴重，都不會灰心。我們稍後會聽到他因其災難的嚴重性而爆發出激烈的抱怨；但他適時地以這簡短的開場白來堅固自己，以免他被情感的熱度所沖昏，反而被指責抱怨和埋怨神，而不是謙卑地向他祈求赦免。他稱呼神為「我拯救的神」，彷彿給自己套上一個韁繩，抑制了他過度的悲傷，關閉了絕望之門，並堅固和預備自己忍受十字架。當他談到他的呼求和懇求時，他表明了他禱告時靈魂的懇切。他可能沒有發出大聲的呼喊；但他用「呼求」這個詞，非常恰當地表示他禱告的極大懇切。當他告訴我們他「晝夜不停地呼求」時，也暗示了同樣的事情。而「在你面前」這些詞語也並非多餘。所有人在悲傷的壓力下都會抱怨；但他們遠沒有將他們的呻吟傾瀉在神面前。相反，大多數人尋求隱居，以便抱怨他，並指責他過於嚴厲；而另一些人則隨意地向空中發出呼喊。因此，我們得出結論，將神擺在我們眼前，以便向他禱告，是一種罕見的美德。

3 因為我的靈魂充滿了禍患。這些話包含先知為他過度的悲傷所提出的藉口。它們暗示他持續的呼求並非源於軟弱或柔弱的靈，而是從對他狀況的適當考量中，會發現他所受的巨大苦難堆積如山，足以公正地從他口中引出這些哀歌。他不僅僅談論一種災難；而是災難接踵而至，以至於他的心充滿了悲傷，直到無法再容納。他接著特別聲明他的生命離墳墓不遠。他在下一節中更具意義地闡述並表達了這個想法，他抱怨自己彷彿已死。儘管他仍在生者中呼吸，但他四面八方所受的許多死亡威脅，對他來說就是許多墳墓，他預計自己會瞬間被吞噬。他似乎使用「גבר（gbr）」（geber）這個詞，它源於「גבר（gbr）」（gabar），意為「他勝過」或「他強壯」，而不是簡單地表示「人」的詞——更強調地表明他的苦難是如此巨大和毀滅性，足以擊垮最強壯的人。

5 我在死人中是自由的，如同躺在墳墓裡的被殺者。先知意圖表達比普通死亡更令人痛苦和悲傷的事情。首先，他說他在死人中是自由的，因為他變得不適合從事人類生活中的所有事務，並且彷彿與世界隔絕。奧古斯丁精妙的解釋，認為這裡描述的是基督，並且說他在死人中是自由的，因為他以特殊的特權戰勝了死亡，使死亡不能轄制他，這與經文的意義無關。更應理解為先知聲明，他已經完成了今生的歷程，他的心已從所有世俗的憂慮中解脫出來；他的苦難剝奪了他所有的感覺。其次，他將自己與受傷的人相比，哀嘆自己的狀況比因災難而衰弱，一點一點走向死亡更糟；因為我們自然會對暴力死亡的前景感到恐懼。

他補充說，他被神遺忘，並從神的手或護理中被剪除，這顯然是嚴厲且不恰當的，因為死人無疑與活人一樣受到神的護佑。即使是邪惡的巴蘭，其目的是將光明變成黑暗，卻仍被迫呼喊：

「願我死得像義人一樣，願我的結局像他們一樣。」（民數記 23:10）

那麼，說神在人死後就不再記念他，似乎是異教徒的語言。對此可以回答說，先知是根據一般人的觀點說話的；正如聖經在論及神的護理時，也同樣將其風格適應於眼前世界的狀態，因為我們的思想只能緩慢地提升到未來和不可見的世界。然而，我認為，他寧願表達的是人在苦難中產生的那些混亂觀念，而不是著眼於無知和未受教導的人的觀點。一個被神的靈充滿的人，在悲傷壓倒他時，會如此震驚和麻木，以至於口不擇言，這並不奇怪。儘管神對生者和死者都施以護理的真理，深深紮根於他所有真正僕人的心中，但悲傷常常如此遮蔽他們的心靈，以至於暫時排除了對他護理的一切記憶。從閱讀約伯的抱怨中，我們可以發現，當敬虔之人的心被悲傷佔據時，他們不會立即深入思考神隱秘的護理，儘管這曾是他們仔細默想的主題，其真理也銘刻在他們心中。因此，儘管先知確信死者也受到神的護佑，但在他悲傷的最初發作中，他所說的話比他應當說的更不謹慎；因為信心的光在他裡面彷彿熄滅了，儘管我們將看到，它很快又重新閃耀。這將是非常有益的觀察，這樣，如果我們有時因試探而軟弱，我們仍然可以避免陷入沮喪或絕望。

6 你把我安置在最低的坑裡。詩人現在更清楚地承認，他所忍受的一切逆境都來自神的手。的確，沒有人會在沒有事先確信是神的手擊打他，並且沒有任何事情是偶然發生的情況下，真誠地轉向神尋求幫助。值得注意的是，先知越接近神，他的悲傷就越加劇烈；因為對聖徒來說，沒有什麼比神的審判更可怕的了。

有些人將第7節的第一句翻譯為「你的憤怒臨到我身上」；希伯來文「סמך（smk）」（samach）有時確實有此意。但從上下文來看，這裡必須理解為「環繞」或「重壓」，如同在許多其他地方一樣；因為當談論一個人沉入三重墳墓時，說神的憤怒僅僅「臨近」他，就顯得過於微弱了。我所採用的翻譯特別適合整段經文的旨趣。它將先知視為宣告他承受了神憤怒的全部重擔；因為他被神的波浪所擊打。此外，既然如此可怕的洪水並未阻止他向神舉心禱告，我們就可以從他的榜樣中學習，在我們可能遭遇的一切船難危險中，將我們的信心和禱告的錨直接拋向天堂。

8 你使我的熟人遠離我。他現在已一無所有，沒有任何人的幫助，他也將此歸因於神的憤怒，因為神有能力使人心傾向仁慈，或使他們剛硬、變得殘酷。這一點非常值得我們注意；因為除非我們記住，我們在任何情況下缺乏人的幫助，都是因為神收回了他的手，否則我們將無休止地攪擾自己。當人們剝奪我們應得的職責時，我們確實可以公正地抱怨他們忘恩負義或殘酷；但這仍然對我們無益，除非我們徹底確信，神因不悅我們，而取走了他為我們預定的幫助手段；正如他隨時可以輕易地使所有人的心傾向於伸出援手幫助我們一樣。先知，作為他困境中一個額外且更嚴重的因素，告訴我們他的朋友厭惡他。最後，他總結說，他看不到任何擺脫災難的方法：「我被關閉，不能出去。」

9. 我的眼睛因我的苦難而哀傷。為了避免人們認為他鐵石心腸，他再次重申，他的苦難是如此嚴重和痛苦，以至於在他的臉上和眼睛裡都留下了明顯的悲傷痕跡——這清楚地表明了他所處的低谷。然而，他仍然見證他沒有被神帶走，不像許多人，他們在心中暗自抱怨，用一句俗語來說，就是「嚼著苦頭」，他們最不想做的就是將他們的憂慮傾瀉在神的懷中，以便從他那裡得到安慰。當他談到伸出雙手時，他以記號代表所指的事物。我曾在別處有機會解釋這種儀式的含義，這種儀式在所有時代都普遍使用。

10. 你會為死人行神蹟嗎？先知藉這些話暗示，如果神不趕快幫助他，就為時已晚，因為他與死亡之間幾乎沒有任何阻隔；因此，這是關鍵時刻，如果神願意幫助他，如果錯過這次機會，就不會有另一次。他問神打算延遲多久——如果他打算延遲到死亡介入，以便他能藉神蹟使死人復活？他並非質疑末日的復活，那將超越所有其他神蹟；然而，他不能免於過度的指責，因為我們無權規定神幫助我們的時機。如果我們不相信神使死人復活與及時阻止可能威脅我們的極端危險實際降臨一樣容易，我們就是在指責他的能力。儘管聖徒的堅忍是偉大的，但它總是摻雜著肉體的軟弱，這使得神在行使他慈父般的憐憫時，必須容忍甚至他們的德行在一定程度上也被玷污的罪。當詩人問：「你的慈愛會在墳墓裡被宣揚嗎？」他並非指死人沒有意識；他只是延續了他之前所表達的相同情感，即在危險中人們仍在呼求時幫助他們，比他們死後將他們從墳墓中復活更為及時。他從通常發生的事情來推論；神通常不會將死人從墳墓中帶出來，讓他們成為他良善的見證者和宣揚者。他將神的慈愛或憐憫與他的真理或信實聯繫起來；因為當神拯救他的僕人時，他證實了他對應許的信實。另一方面，他之所以作出應許，完全是出於他純粹的良善。當先知聲明，神的信實以及神的良善、能力和公義，在遺忘之地不為人知時，一些受迷惑的人愚蠢地扭曲這句話，以支持一個嚴重的錯誤，彷彿它教導人會因死亡而消滅。他只是談論神施予幫助的通常方式，神已將這個世界設計為一個舞台，以展示他對人類的良善。

13. 但我向你呼求，耶和華啊！先知的話語可能有些過度，正如我所承認的，不能完全辯護；但即便如此，他仍以永不衰竭的熱情堅持禱告，這是一個罕見的信心和虔誠的標誌。這就是他所說的「我清晨就趕緊」的意思；他希望我們不要想像他緩慢而冷淡地拖延，直到被嚴峻的必要性所迫。同時，他藉這些話謙虛地暗示，他長期受苦並非由於自己的懶惰，彷彿他沒有尋求神。這是一個特別值得注意的例子，這樣我們就不會灰心，如果我們的禱告有時暫時不成功，儘管它們可能發自內心，並且被勤奮地堅持。

14. 耶和華啊！你為何棄絕我的靈魂？這些哀歌乍看之下似乎表明一種毫無安慰的悲傷心境；但它們包含著無聲的禱告。詩人並非驕傲地與神爭辯，而是悲傷地渴望他的災難得到一些補救。這種抱怨理應被列為保羅在羅馬書 8:26 中提到的「說不出來的嘆息」。如果先知認為自己被神棄絕和厭惡，他肯定不會堅持禱告。但他在此闡明了肉體的判斷，他堅定而勇敢地與之搏鬥，以便最終結果能證明他沒有白白禱告。因此，儘管這篇詩篇沒有以感恩結束，而是以悲傷的抱怨結束，彷彿沒有憐憫的餘地，但它作為一種使我們堅持禱告的手段，卻更加有用。先知在發出這些嘆息，並將它們傾瀉在神的懷中時，無疑沒有停止希望他肉眼看不到任何跡象的救恩。他並沒有在詩篇開頭稱神為「我拯救的神」，然後就告別了從他那裡得到幫助的一切希望。

他為何說他「自幼就瀕臨死亡」（第15節），原因不明，除非可以認為這是一個合理的推測，即他曾以各種方式受到嚴峻考驗，以至於他的生命彷彿在各種顫抖和恐懼中懸於一線。從中我們也得知，他在第16節中提到的神的憤怒和恐懼並非短暫。他在第17節中將它們表達為「每日環繞著他」。既然沒有什麼比想像神對我們發怒更可怕的了，他將自己的苦難比作洪水，這並非不恰當。他的疑慮也由此而生，因為對神憤怒的感受必然會使他的心靈極度不安。但問題是，這種動搖如何與信心相符？的確，當心靈困惑和疑慮，或者更確切地說，被拋來拋去時，信心似乎被吞噬了。但經驗告訴我們，信心在這些動盪中波動時，會不斷地重新升起，以至於不被淹沒；如果它有時瀕臨窒息，它仍然受到庇護和滋養，因為儘管風暴可能變得再猛烈，它仍然藉著反思神仍然信實，永不使自己的兒女失望或離棄他們，來保護自己。

可拉後裔的詩歌。交與伶長，用麻哈拉，以困苦人的調子。以斯拉人希幔的訓誨詩。

1 耶和華啊，我拯救的神啊，我白日呼求，夜間在你面前。

2 願我的禱告達到你面前；求你側耳聽我的呼求。

3 因為我的靈魂充滿了禍患；我的生命已臨近陰間。

4 我被列在那些下到墳墓的人中，我如同一個毫無氣力的人：

5 在死人中自由，如同躺在墳墓裡的被殺者，你不再記念他們，他們從你手中被剪除。

6 你把我安置在最低的坑裡，在幽暗中，在深淵裡。

7 你的憤怒重重地壓在我身上；你用你一切的波浪苦待我。細拉。

8 你使我的熟人遠離我：你使我成為他們所憎惡的：我被囚禁，不能出去。

9 我的眼睛因我的苦難而憂傷；耶和華啊，我每日呼求你：我向你伸出雙手。

10 你豈能為死人行神蹟？死人豈能起來讚美你？細拉。

11 你的慈愛豈能在墳墓中被宣揚？你的信實豈能在毀滅中被傳講？

12 你的奇事豈能在黑暗中被知曉？你的公義豈能在遺忘之地被認識？

13 但至於我，耶和華啊，我已向你呼求，我的禱告在早晨必達到你面前。

14 耶和華啊，你為何棄絕我的靈魂？你為何向我掩面？

15 我自幼受苦，幾乎死亡；我因你的驚恐而疑懼。

16 你的烈怒已從我身上經過：你的驚恐已將我剪除。

17 它們終日如水環繞我；它們一同圍困我。

18 你使我的愛人與同伴遠離我；我的熟人是黑暗。