約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 89
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol3、Psalms_Vol5）

撰寫此詩篇的先知，無論他是誰，在為受苦的教會向神施恩寶座懇求時，提出神與大衛所立的聖約，作為鼓勵自己和其餘信徒懷抱美好盼望的基礎。接著，他普遍提及在整個世界治理中顯明的神聖能力。然後，他回憶起神在救贖中，向祂的選民永遠見證了祂的父愛。從那裡，他再次回到與大衛所立的聖約，其中神應許為著他們的君王，永遠向那百姓施恩。最後，他附上一段抱怨，說神彷彿忘記了祂的聖約，將祂的教會棄置於仇敵的擺佈，在奇異的災難和悲傷的荒涼中，不施予任何幫助和安慰。

以斯拉人以探的訓誨。

這位以探是誰，此詩篇歸於他名下，有些不確定。如果我們認為他是所羅門因其卓越智慧而與之相比的四位傑出人物之一（1 Kings 4:31），那麼這首詩的論點或主題將與他的時代不符；除非我們假設他活過所羅門，並哀悼所羅門死後發生的悲慘分裂，那分裂證明是未來毀滅的開端和前奏。誠然，百姓在分裂為兩個王國後，仍然像以前一樣安全地存在；但由於那次破裂解散了神所建立的合一，還有什麼希望的基礎可以存留呢？此外，整個身體的繁榮和福祉取決於他們有一個元首，而十個支派卻邪惡地背叛了對他的效忠。看到那個王國，本來可以以完整無損的活力繁榮到世界末日，卻在一個人生命結束時被毀容並悲慘地撕裂，這是多麼可怕的景象啊！誰不會認為那神聖的預言是欺騙和虛假的，其真理似乎在如此短的時間內被推翻了呢？因此，如果上述以探被視為此詩篇的作者，那麼其中所包含的抱怨必須應用於那個時期，在那時期，大衛的寶座不僅被削弱，而且大部分百姓也背離了神，而那些兄弟們則因內部的相互衝突而彼此毀滅。這在我看來，在這種不確定的情況下，確實是最有可能的推測。有些人認為作者在預言之靈的影響下，預言了將要降臨在百姓身上的災難：但這個觀點很容易被上下文本身駁斥，因為這位受默示的詩人明確哀悼了因耶羅波安的陰謀而發生在王國中的第一次不幸變革。

1 我要永遠歌唱耶和華的慈愛。必須記住，正如我剛才所說，詩人以讚美神和回憶神聖聖約開篇，以鼓勵信徒堅固他們的信心，抵禦試探的可怕攻擊。如果我們在開始禱告時，一開始就出現一些絕望的想法，我們必須強有力地、堅決地突破它，以免我們的心灰心喪志，完全失敗。因此，先知的目的是在開始時就以穩定而實質的支撐來堅固敬虔者的心靈，使他們依靠神聖的應許，這應許在外表上幾乎已經倒塌，並擊退所有嚴重動搖他們信心的試探攻擊，他們可以自信地盼望王國的重建，並堅持不懈地為此祝福禱告。從以探所見的衰敗開始的悲慘景象，聽從肉體理性的指示，他可能認為自己和其餘神的信徒都被欺騙了；但他表達了他要歌頌神慈愛的決心，那慈愛當時對他來說是隱藏的。而且，由於他要領會和承認神的慈愛本性並非易事，因為他實際經歷了神的嚴厲，他使用複數形式，神的慈愛，藉著反思神聖恩惠的豐盛和多樣性來克服這個試探。

2 因我曾說，慈愛必永遠建立。他說明了為何在逆境中仍堅持歌頌神聖讚美的原因；那就是他並不絕望於神對祂百姓的慈愛顯現，儘管他們目前正遭受嚴厲的管教。除非一個人完全確信神，即使祂對祂的百姓發怒，也從不放棄祂對他們的父愛，否則他絕不會自由地開口讚美神。我曾說這些話，暗示了這位受默示的作者所提出的真理已深深地銘刻在他的心中。彷彿他說，無論迄今發生了什麼，都未能從我心中抹去對未來經歷神聖恩惠的確切盼望，我將永遠堅定不移地懷抱同樣的感受。必須注意的是，他並非沒有經歷痛苦和艱難的掙扎，才藉著信心擁抱了神的良善，那良善當時已完全消失無蹤；——我們說這點尤其值得注意，以便當神有時從我們這裡收回祂所有愛的記號時，我們仍然可以學會在我們心中建立這裡所說的慈愛永恆的建築，——這是一個比喻，意思是神聖的慈愛將會擴展，或將會持續直到達到其終點或完成。在詩節的第二句中必須補充一些內容。簡而言之，其意義是，神聖的應許與天體的既定運行一樣穩定，是永恆且免於一切變化的。我所理解的天，不僅指可見的天空，也指超越整個世界結構的天；因為神的真理，在祂國度的屬天榮耀中，是超越世界所有元素的。

3 我與我所揀選的人立了聖約。為了更有效地堅固自己和所有敬虔者對神聖應許的信心，他引入神自己說話，並以祂的權威認可前一節所說的話。由於信心應當依賴神聖的應許，這種表達方式，將神描繪成親自前來並以祂自己的聲音吸引我們歸向祂，比先知自己簡單陳述事實更有力。當神以這種方式預先引導我們時，我們就不能被指責為魯莽地親近祂；反之，如果沒有祂的話語，我們就沒有理由假設祂會恩待我們，或僅憑我們自己的想像就盼望祂沒有應許的事。此外，當神宣告祂已與祂的僕人大衛立約，並以祂自己的莊嚴誓言加以確認時，應許的真理就變得更加不可辯駁。由於古代習慣將盟約刻在銅板上，這裡使用了一個借用這種做法的比喻。神給予大衛兩個尊貴的稱號，稱他為祂所揀選的，也是祂的僕人。那些將前者歸於亞伯拉罕的人，沒有充分注意詩篇的風格，其中重複一件事是很常見的。大衛被稱為神的揀選，因為神憑著祂自己的美意，而非其他原因，不僅將他置於掃羅的後裔和許多傑出人物之上，甚至置於他自己的兄弟之上。因此，如果尋求這個聖約的原因或起源，我們就必須回溯到神聖的揀選。

緊隨其後的「僕人」之名，不應理解為大衛藉著他的服事在神手中贏得了什麼。他被稱為神的僕人，是就著他所擁有的王室尊嚴而言，他並非魯莽地僭取，而是由神授予治理權，並順服祂合法的呼召而承擔的。然而，當我們考量這聖約的總體內容時，我們斷定先知將其應用於自己和全體百姓，並非不當；因為神並非單獨與大衛立約，而是著眼於教會的整體，這教會將世代存續。這句話「我必堅立你的王位直到永遠」，部分應理解為指所羅門和大衛的其他繼承者；但先知深知，嚴格意義上的「永恆」或「永久」只能在基督身上實現。在命定一個人為王時，神當然不是只顧及一個家族，而忘記或忽略了祂先前在亞伯拉罕身上與之立約的百姓；祂將主權賜予大衛和他的子孫，使他們為所有人的共同利益而治理，直到基督降臨，王位才真正得以堅立。

5. 諸天也要稱讚你的奇事。先知在談論神的聖約之後，正如信心應當始於聖言，現在轉而普遍讚美神的作為。然而，必須注意的是，當他論及神奇妙的能力時，他沒有其他目的，只是為了更高地頌揚和彰顯聖約的聖潔。他呼喊說，這位神有權利受人服事和敬畏，祂應當被相信，並且祂的能力可以被最毫不猶豫地信賴。因此，我會將第一句中的「奇事」限制於神在保守和維護祂教會方面所顯現的能力。誠然，諸天是神奇妙能力最卓越的見證者和傳揚者；但從經文的範圍來看，將會更清楚地看到，這裡所發出的讚美都特別指向我所說的目的。有些解經家明智地將「諸天」一詞解釋為天使，在他們中間，教會的救恩帶來共同的喜樂和祝賀。這種解釋得到了詩節最後一句的證實，其中斷言神的真理將在聖徒的會中被頌揚。毫無疑問，這裡繼續探討同一主題，並且「真理」一詞旨在彰顯神藉著顯明祂對祂僕人所作應許的信實而施行的顯著拯救。

6 因為在雲中誰能與耶和華相比？先知現在進一步闡明他所說的關於神的奇事，並強調地呼喊：「在雲中誰能與神相比？」他之所以提到雲或天，是因為，不足為奇，在地上找不到任何能與神的榮耀相媲美的事物。儘管人超越其他活物，但我們看到他的境況是多麼卑微和悲慘，或者說，是多麼充滿羞恥和責備。由此可見，在天下沒有任何卓越能與神的卓越競爭。但當我們升到天上時，立刻被驚嘆所吸引，我們構想出眾多神祇，這些神祇卻消除了真神。詩節的最後一句，說在眾神之子中沒有一個像真神和獨一的神，是對第一句的解釋。有些人認為雲或天是指太陽、月亮和星星，這種觀點被上下文本身所駁斥。總之，即使在天上，神也獨佔鰲頭，在那裡沒有任何同伴或相等者。這裡將「眾神之子」這個稱號賦予天使，因為他們既非源於大地，也非穿著必朽壞的身體，而是屬天的靈，被神聖的榮耀所裝飾。這並不是說他們是神聖本質或實體的一部分，正如一些狂熱者所夢想的；而是因為神在他們身上彰顯祂的能力，所以這個稱號歸於他們，以區分他們的本性與我們的本性。簡而言之，儘管天使身上所發出的威嚴比其他受造物更為宏偉，令我們驚嘆不已，但他們卻無法接近神，以致於他們的卓越會遮蔽和損害神的榮耀，或與神分享宇宙的主權。這一點值得我們仔細注意；因為，儘管神在祂的話語中處處宣告天使只是祂的僕人，並且隨時準備執行祂的命令，但世人卻不滿足於只有一位神，為自己鑄造了無數的神祇。

以下一節經文也表達了同樣的意思，其中斷言神在聖徒的會中是極其可畏的。這些話語譴責了那種幾乎所有人都傾向的魔鬼般的迷信，即過度且不合理地高舉天使。但如果天使自己在神聖的威嚴面前都戰兢懼怕，為何不應將他們視為臣僕，並將他們保持在自己的位分上，讓神獨自擁有完全的主權呢？此外，當他們被描繪成圍繞著神時，其意義是他們像護衛一樣圍繞著祂的王座，並隨時準備執行祂的命令。在隨後的經文中，同樣的事情再次重複：「誰是像你一樣強大的神？」這樣做是為了至少讓對神聖威嚴的敬畏教導我們謹防剝奪祂應得的榮耀。然而，為了不讓我們因過度的懼怕而無法親近祂，這段描述中也摻雜了一些甜美，當它宣告祂的真理在祂周圍四面可見時；我們應當理解，神在祂的應許中始終堅定不移，無論發生什麼變化，祂仍然始終如一地真實，無論是前後左右。

9. 你管轄海的狂傲。我已經指出，先知迄今所普遍論及的神的能力，應當歸因於以色列人從埃及得蒙拯救的奇蹟，他現在明確地頌揚這奇蹟。根據一些人的解釋，神被說成平息了海的狂暴波浪，因為祂不容許它爆發並以洪水淹沒整個世界。但我會將第9節和第10節連貫地閱讀，並理解先知是在談論紅海，神分開紅海，為選民開闢道路通行。詩人緊接著補充說，埃及全地都被傾覆，如同受傷的人。藉著這些話，他頌揚了神在教會得蒙拯救中所顯現的恩惠。毫無疑問，他意圖將神的父愛呈現在自己和他人面前，以鼓勵自己和他人更自由、更熱切地向祂求助。並且，在斷言神以祂大能的膀臂擊碎了祂的仇敵時，他從教會過去的經驗中得出結論，神行事的方式將永遠相似，無論祂在祂無限的智慧中何時認為有此需要。

11 諸天是你的，地也是你的。他再次重複，第三次，那位曾是選民拯救者的神，對整個世界行使至高主權。從神創造萬物的事實，他得出結論，是祂實際掌管和控制天上地下所發生的一切。如果認為諸天一旦被神創造，現在就偶然運行，而地上萬物則隨人的意志或隨機混亂，那是荒謬的，因為考慮到維護和治理祂所創造的一切是神的職責；除非我們像異教徒一樣，想像祂在天上地下這個美麗的劇場中，享受觀看祂手所造的一切，而不再為它們操心。在談到南方和北方，以及他泊山和黑門山時，先知將他的語言適應於普通百姓未經雕琢的理解：彷彿他說，世界結構的任何部分都不會不敬畏和尊崇它的創造者。我也將下一節經文與此聯繫起來，該經文斷言，神的膀臂充滿能力，祂的手充滿力量，並且祂的右手被高舉。有些人將該節經文的最後兩句解釋為禱告的形式：「堅固你的手，高舉你的右手」；但這似乎與先知的心意相去甚遠，他只是為了鼓勵所有敬虔者，頌揚神不可思議的能力。

14. 公義和判斷是你寶座的根基。這些讚美更能有效地堅固真信徒的盼望，勝過單單將神聖能力呈現在我們眼前。每當提到神時，我們應當主要將心思放在祂本性中那些特別適合建立我們信心的屬性上，以免我們因徒然沉溺於微妙的思辨而迷失，因為愚昧人雖然可能藉此娛樂自己的心靈，卻無法正確理解神究竟是誰。因此，先知藉著暗示君王的徽章和排場，宣告公義和判斷是神坐在至高主權寶座上的支柱，而慈愛和真理則彷彿是祂的傳令官；彷彿他說：「神所披戴的裝飾，不是紫袍、冠冕或權杖，而是祂是世界公義無私的審判者，慈愛的父，以及祂百姓信實的保護者。」地上的君王，由於自身沒有什麼能為他們贏得權威和尊嚴，因此不得不從他處借用這些來裝飾自己；但神自身擁有全備的豐足，不需要任何其他幫助，祂在祂的公義、慈愛和真理中向我們展示祂自身形象的光輝。

15. 認識歡呼之聲的百姓有福了。這裡繼續探討關於教會的同一思路，不僅因為不信者對神的作為視而不見，也因為先知沒有其他目的，只是為了激勵敬虔者懷抱美好的盼望，使他們能自信地倚靠神，不因任何逆境而灰心喪志，不敢大膽呼求祂。經文宣告，那些蒙恩能在神裡面歡喜的人是有福的；因為儘管所有人都普遍蒙祂的慷慨供應和滋養，但祂父愛的感受卻遠非所有人都能以一種確信祂對他們有利的方式來經歷，以致於他們能為自己的幸福狀況而自慶。因此，這是祂賜予祂選民的一項獨特特權，使他們嘗到祂的良善，藉此鼓勵他們歡樂和喜悅。事實上，沒有比不信者更悲慘的境況了，當他們以其獸性般的麻木不仁踐踏他們貪婪吞噬的神聖恩惠時；因為神越是豐盛地寵愛他們，他們的忘恩負義就越是醜惡。因此，真正的幸福在於我們領會神聖的良善，這良善充滿我們的心，使我們發出讚美和感恩。

先知隨後從果效證明，那些歡喜快樂地承認神為他們父的人是有福的，因為他們不僅享受神的恩惠，而且信靠神的恩惠，在心靈的平安和寧靜中度過他們的一生。這就是「行在神面光中」的意義：它是藉著確信神特別關心我們的福祉，並有效地看守和保守它，而安息在神的護理中。「因祂的名歡樂」和「因祂的公義誇耀」也是同樣的意義。其中所包含的觀念是，信徒在神裡面找到豐富，甚至超乎豐富的歡樂和誇耀的理由。「每日」一詞似乎表示堅定不移的恆心；因此，間接地譴責了那些愚蠢傲慢的人，他們只因虛浮而自大，憑藉自己的力量高舉他們的角。他們站在不穩固的基礎上，最終必然會跌倒。由此可見，沒有真正的宏偉或任何能站立的力量，除非它單單倚靠神的恩惠；正如我們看到保羅（Romans 8:31）如何高聲誇耀：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」並蔑視所有現在和將來的災難。

17. 因為你是他們力量的榮耀。當經文宣告神從不讓祂忠心的僕人缺乏力量時，同樣的觀點得到了證實。歸於祂的「他們力量的榮耀」這個稱號，意思是他們總是蒙祂現時的幫助所支持，以致於有正當的理由在祂裡面誇耀；或者說，祂的能力在幫助和支持他們方面總是顯得榮耀。然而，同時也提醒他們有責任將他們蒙保守的一切讚美歸於神。如果這對今生是真實的，那麼對靈魂的屬靈生命來說，就更是真實的了。此外，為了更高度地彰顯神這項慷慨的例子，我們同時被教導，這完全取決於祂的美意，沒有其他原因。由此可見，他們完全受制於祂，並欠祂的債，因為祂單憑祂白白的恩惠，就繼續向他們施予幫助。

18. 因為我們的盾牌屬於耶和華。由於百姓的主要保護在於他們的君王，這裡明確指出，藉著君王維護信徒的福祉是神的恩賜。但必須注意的是，先知的心思並非如此固定於這個暫時和短暫的王國，以致於同時忽略了考量其目的，正如我們稍後將會看到。他知道，神之所以將恩惠傾注在教會的元首身上，並從那裡傾注到整個身體，完全是為了基督的緣故。首先，當他將君王比喻為盾牌時——這是一個聖經中常用到的比喻性表達——他承認，當百姓蒙君王的手和作為所保護時，這仍然是藉著神的護理完成的，因此要追溯到比人類作為更高的源頭。同樣的事情在第二句中再次重複，其中斷言，君王是神所賜予的，為要治理百姓；因此，來自君王的保護是神的祝福。此外，我們必須記住，關於這個王國所說的一切，這個王國是更大事物的影子，恰當地適用於基督的位格，父已將祂賜給我們，作我們福祉的守護者，使我們能蒙祂的能力所維護和保護。

19. 那時你曾在異象中對你的聖者說話。詩人現在更詳細地闡明他為何說，為維護公共利益而設立在選民之上的君王是從天上賜予他們的；那就是因為他不是藉著人的投票選出，也不是自行篡奪最高權力，也不是藉著腐敗手段滲透其中，而是由神揀選，作為維護公共利益的工具，並在神的庇護和引導下履行職責。先知的目的，正如我們稍後將更清楚地看到，是將這位神所設立的君王與所有其他君王區分開來。儘管保羅在羅馬書 13:1 中所教導的是真實的：「沒有權柄不是出於神的」；然而，大衛與所有藉著世俗手段獲得主權的地上君王之間存在著巨大的差異。神可以說是用自己的手直接將權杖交給祂的僕人大衛，並以祂自己的權威將他安置在王位上。助詞 אז，az，其本義是「那時」，也可用作「很久以前」或「古時」。因此，其意義是，儘管有些人是生而為王，藉著繼承權繼承父親的王位，有些人是藉著選舉被提升到王室尊嚴，而另一些人則藉著暴力和武力為自己獲得王位，但神是這個王國的創始者，祂藉著自己的聲音揀選大衛登基。此外，儘管祂向撒母耳啟示了祂的旨意，但由於這裡使用了複數，暗示同樣的神諭已傳達給其他人，我們當然可以得出結論，它已傳達給其他先知，使他們能夠一致地作證，大衛是藉著神的任命被立為王的。事實上，由於當時還有其他傑出和著名的先知，如此重要的事情對他們隱瞞是不太可能的。但撒母耳在這件事上是唯一被提及的，因為他是神諭的發布者和膏立君王的執行者。由於神在那些日子藉著夢或異象對祂的先知說話，這裡提到了最後一種啟示方式。

接著是神諭的實質或總結，即神已用幫助裝備了祂所揀選的強者或大能者，使他成為王國的最高元首和統治者。大衛被稱為強者，並非因為他天生或自身就卓越於力量（因為眾所周知，他身材矮小，在兄弟中受輕視，甚至撒母耳也忽略了他），而是因為神在揀選他之後，賦予他新的力量和其他適合君王的卓越品質；正如在類似情況下，當基督揀選祂的使徒時，祂不僅以稱號榮耀他們，同時也賜予執行職責所需的恩賜。而現今祂也將祂聖靈同樣的恩典賜予祂的僕人。因此，這裡所提到的大衛的力量，是祂揀選的結果；因為神在立他為王時，同時賦予他足以保守百姓的力量。這在第二句中顯得更為清晰，其中這不可戰勝的力量被追溯到其源頭：「我從百姓中高舉了一位被揀選的人。」所有詞語都帶有強調意味。當神宣告祂高舉他時，是為了暗示大衛在神向他伸出援手之前，生活在低微和卑賤的境況中，默默無聞。隨後的「從百姓中」這個表達也是同樣的意思。其意義是，他當時默默無聞，屬於百姓中最底層的人，沒有表現出任何卓越的跡象，在父親的鄉村小屋中擔任卑微的牧羊人，是他父親眾子中最不受重視的。藉著「被揀選」這個詞，神將我們帶回到對祂自己自由意志的考量，彷彿祂禁止我們尋求大衛被高舉的任何其他原因，除了祂自己的美意。

20 我尋得我的僕人大衛。先知證實了同樣的命題，即大衛身上沒有任何王權，他的一切都歸因於神以祂的恩惠預先引導他的至高主權。這就是「尋得」一詞的含義，彷彿神說，當我揀選他並提升他時，這完全源於我白白的良善。「僕人」這個稱號因此不表示任何功勞，而是指神聖的呼召。這彷彿神說，祂以祂的權威確認並批准了大衛的主權；如果祂認可，其合法性就毫無疑問。詩節的第二句提供了神白白揀選的額外證實：「我用我的聖油膏了他。」這次膏立並非大衛自己策略的成果，而是他出乎意料地獲得的，這是他被提升到王室地位的原因。因此，神憑著祂自己，並根據祂純粹的美意，預先引導大衛，藉著撒母耳的手膏立他為王，祂理所當然地宣告祂尋得了他。隨後又補充說，祂將是這個祂所建立的王國的守護者和保護者；因為祂通常不會在開始工作後就放棄，而是會藉著持續的改進過程將其推進到完成。

22 「仇敵必不勒索他。」這裡明確宣告，儘管大衛可能不乏仇敵，神的權能將時刻預備好維護和捍衛他，使他不致被不義的暴力所壓迫。因此，這裡斷言大衛不會向仇敵納貢，如同戰敗者被迫接受征服者所強加的和平條件，無論這些條件對他自身多麼不利。當他的仇敵被稱為「不義之子」時，這暗示著這個政府將免於暴政和勒索，以至於任何試圖推翻它的人都將陷入不義和邪惡的行為中。總之，大衛和他的繼承者將因神的護理而如此穩固和堅強，以至於他們的仇敵無法隨心所欲地對待他們。至於神容許這個王國遭受極大苦難，以致大衛的繼承者被迫向外邦和異教君王繳納巨額貢金，這與此應許並不矛盾；因為，儘管王國的權勢被削弱，只要根基仍在，直到基督降臨，王國最終在他手中得以堅立，這就足夠了。由於君王和百姓都邪惡地拒絕了神這獨特的恩惠，王國因他們自身的過失而屢次動搖，隨後受損，最終毀滅。然而，神為了證實他關於這個王國永恆的預旨，始終不停止地培養和保守一些希望，與他們的忘恩負義抗爭。此外，當提到大衛的仇敵和壓迫者時，這暗示著這個寶座不會免於煩擾和困境，因為總會有人起來與之為敵，除非神親自與他們對抗。

24 「我的信實和我的慈愛必與他同在。」神表明他將持續不斷地施展他起初向大衛所顯明的恩惠。這些話語彷彿在說，為了證明他對自己的話語是信實的，他將永遠是恩慈和慷慨的。因此，我們看到神不僅在起初就賜給大衛他良善的見證，而且他始終以同樣憐憫的方式對待他。這關乎基督的整個教會，因此神的良善體現在我們整個救贖的過程中，而不僅僅是我們初次進入救贖之時，正如那些狡猾的詭辯者和索邦派經院神學家所愚蠢談論的。大衛的「角」在這裡，如同在其他許多地方一樣，表示他的榮耀、尊嚴和權勢。因此，其意義是，藉著神的恩惠，這個王國將永遠繁榮昌盛。

25. 「我也要使他的手伸到海。」這裡提到王國的廣闊疆域。由於百姓的邪惡，他們彷彿堵塞了道路，阻斷了神的恩惠，他們的產業比應許所暗示的更為有限。但現在神宣告，在大衛的統治期間，王國將再次擴大，以致百姓將擁有從海到幼發拉底河的整個地區。由此我們推斷，神藉摩西所應許的，只在大衛身上，也就是從他那時起，才得以實現。這裡的「諸河」可以理解為單指幼發拉底河，它被分成許多支流，或者指敘利亞海岸的其他鄰近河流。

26. 「他要向我呼叫說：『你是我的父。』」本節宣告，這位君王的首要卓越之處在於他將被視為神的兒子。這確實是一個尊榮的稱號，適用於所有被神立為君王的人，正如我們在之前的詩篇中所見：

「我曾說：『你們是神，都是至高者的兒子。』」（詩篇 82:6）

但在我們面前的這段經文中，對神所揀選的聖潔君王表達了一些特別之處，意在說明他將以一種不同的意義成為神的兒子。我們將立即在下一節中看到，他如何被置於比地上君王更高的地位，儘管他們可能統治著更廣闊的疆域。因此，被稱為神的兒子是世上唯一一位君王所獨有的特權。如果不是這樣，使徒在引用這段經文作為基督優於天使的教義證明時，不僅推理不周，而且荒謬：

「我要作他的父，他要作我的子。」（希伯來書 1:5）

天使、君王以及所有藉著收養之靈而重生的人都被稱為神的兒子；但大衛，當神應許收他為子時，藉著獨特的特權，被提升到所有被賦予此稱號的人之上。這從下一節中更為明顯，他在其中被稱為神的「長子」，因為他高於地上所有的君王；這是一種超越人類和天使所有尊嚴的榮譽。如果有人反對說，大衛作為一個必死的人不可能與天使平等，那麼顯而易見的回答是，如果單從他自身來看，他不能被公正地提升到與天使相同的地位，但就他暫時代表基督的位格而言，他可以被最高度地提升。

28. 「我必為他永遠存留我的慈愛。」我們看到神如何頻繁地重複，他設立大衛的王國，其明確目的就是使其永遠堅立。他將「慈愛」置於首位，然後加上「聖約」，指出了這個聖約的原因，簡言之，它乃是白白的恩惠，而且他的恩惠不僅是其基礎，也是其得以不被破壞的原因。總之，神將永遠對大衛施慈愛，以便他的聖約永不失效。由此可見，其不可侵犯性完全取決於神的純粹美意。在下一節中，神表達了他信實的果效，宣告大衛的後裔將永遠坐在王位上。由於天下沒有長久之物，「諸天之日」這個詞語被用來表示永恆的持續。因此，這預言只有在基督身上才能完全應驗，因為唯獨在他身上，才能嚴格而恰當地找到這種永恆的持續。

30. 「倘若他的子孫離棄我的律法。」先知進一步宣告，即使大衛的後裔犯罪，神也應許向他們施憐憫，並且不會完全按照他們所應得的懲罰他們的過犯。此外，為了使這應許更具效力，他總是讓神說話，彷彿他向神提出一個與他聖約的確切話語和明確條款相符的請求。這點非常需要補充；因為我們如此容易滑入邪惡，如此傾向於不斷跌倒，以致除非神以他無限的慈愛赦免我們，否則他的聖約中沒有任何一條會持續堅定。因此，神預見到大衛的後裔，就他們自身而言，將不可避免地因自己的過失而頻繁地背棄聖約，便以他赦免的恩惠為此類情況提供了補救。

此外，由於人受神的管教是有益的，他並沒有應許讓他們免受懲罰，這會鼓勵他們犯罪；但他應許，在他的管教中，他將施展父性的節制，不會完全按照他們的罪所應得的程度來執行報復。還應當注意，他所應許的赦免，不僅針對輕微的過犯，也針對重大而嚴重的罪。他使用這些表達方式並非沒有原因：「離棄他的律法」、「違犯他的律例」、「不行他的典章」、「不守他的誡命」。他使用「過犯」、「背信」和「不義」這些詞語也並非沒有原因。因此，我們看到神的忍耐和寬容，藉此他使大衛的後裔與他和好，甚至延伸到最可憎和最嚴重的罪行。

這段經文教導我們，當神收納人進入他的家庭時，他們並不會立刻完全擺脫肉體及其敗壞，正如一些狂熱者所持的觀點，他們夢想一旦我們被嫁接到基督的身體上，我們裡面所有的敗壞都必須被摧毀。但願我們都能突然改變我們的本性，從而展現他們所要求的天使般的完全！但既然很明顯，只要我們帶著這肉體的帳幕，我們就遠未達到這樣的境界，那麼讓我們告別那魔鬼般的虛構，讓我們都投奔那時刻為我們敞開的赦免聖所。毫無疑問，神正在談論他教會的家屬；然而，在他應許赦免他們過犯的應許中，已經足夠清楚地宣告，他們將會犯罪並背叛他。

將這裡所說的限制於古代以色列民，這種解釋不僅荒謬，而且完全是不敬虔的。首先，我認為這是一個既定的觀點，我們已經多次有機會思考，這個王國的建立是作為一個預表或影子，神藉此向他的教會預表彌賽亞：這不僅可以從基督和使徒的見證中證明，而且也可以從事情本身清楚無疑地推斷出來。如果我們撇開基督，我們將在哪裡找到這裡所提到的王位永恆的持續呢？大衛之後的第二位繼承者被剝奪了王國的大部分，以至於十二個支派中他幾乎只保留了一個半支派。後來，這個大大縮小的王國遭受了多少損失，又被多少災難所毀壞，直到最終君王和全體百姓被極其羞辱地擄去？我懇請你們思考，當君王在眼前目睹自己的兒子被處死後，自己也被視為罪犯時，王位的尊嚴何在？（列下 25:7）猶太人後來確實被允許居住在自己的國家；但卻沒有王國的榮譽和稱號。因此，以西結（以西結書 21:27）三次宣告王冠將被置於塵土中，「直到那有權的來到」。那麼顯而易見的結論是，這個王國的永恆性只能在基督身上得到證實。事實上，古代猶太人如何能親近神，或者我們今天如何能親近他，如果不是彌賽亞在我們與他之間作中保，使我們在他眼中蒙恩呢？

現在，我們需要將我們所談論的這個王國的特質應用到我們自己身上。正如它的永恆持續引導我們走向蒙福永生的希望，它不可戰勝的力量使我們心靈平靜，並防止我們的信心動搖，儘管撒旦可能對我們施加一切努力，儘管死亡的許多形式可能環繞我們；同樣，這裡所應許的赦免屬於基督的屬靈國度：而且從這段經文中也可以同樣推斷出，教會的救贖完全取決於神的恩惠和他應許的信實。如果有人反對說，那些被神的靈重生的人永不完全墮落，因為神話語那不朽壞的種子存留在他們裡面，我承認這是一個重要的真理。然而，這裡所說的並非完全的背道——並非那種意味著個人內在敬虔完全熄滅的背道。但有時信徒會擺脫神的軛，以至於犯罪，以至於對神的敬畏似乎在他們裡面熄滅了；既然如此，他有必要應許赦免甚至滔天大罪，這樣他們就不會每次跌倒都陷入絕望。因此，大衛在外表上似乎完全失去了神的靈，他祈求神將其恢復給他。神為可憎和致命的過犯留下赦免希望的原因是，我們罪惡的巨大性不應阻礙我們尋求與他和好。由此，我們譴責教父們過度的嚴厲，他們不願接納那些第二次或第三次跌倒的人悔改。確實必須謹慎，以免過度的寬容給人犯罪的自由；但極端的嚴厲也同樣危險。應當注意，當神宣告他將向那些違犯他的律法、破壞他的誡命的罪人施憐憫時，他特意使用這些令人憎惡的詞語，是為了激發我們對罪的憎恨和厭惡，而不是引誘我們犯罪。然而，我們仍然必須將這段經文理解為：儘管信徒可能並非在每個情況下都以配得上神恩惠的方式行事，因此可能應當被他棄絕，但他仍將對他們施憐憫，因為罪的赦免是他聖約中應許的一個基本條款。事實上，由於神在他的律法中要求我們做超出我們能力的事情，他在其中所應許的一切對我們都毫無益處，因為我們永遠無法實現它。因此，保羅在羅馬書 4:14 中斷言：「若是承受產業是出於律法，信心就歸於虛空，應許也就廢棄了。」耶利米這些話也屬於此：

「耶和華說：『日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約。這約不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。這是耶和華說的。耶和華說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：『你該認識耶和華。』因為他們從最小的到至大的，都必認識我。我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。』」（耶利米書 31:31-34）

此外，既然神收納我們為他的兒女，並非為了鼓勵我們更大膽地犯罪，這裡同時提到了管教，藉此他表明他恨惡他兒女的罪，並警告他們因冒犯他所應得的，邀請並勸勉他們悔改。因此，這種作為藥物的父性管教，介於過度放縱（鼓勵犯罪）和極端嚴厲（使人陷入毀滅）之間。這裡受默示的作者提到了撒母耳記下 7:14 中記載的預言，神在那裡宣告，在管教他自己的百姓時，他將以人的方式進行——

「他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭鞭打他。」（撒母耳記下 7:14）

神在那裡說他以人的方式管教他的百姓，要麼是因為父親管教兒女的怒氣源於愛——因為他看到若非如此，他將無法促進他們的好處；要麼它包含神與人之間的對比，暗示在管教的任務中他將以節制和溫和的方式進行；因為，如果他施展他的力量，他會立刻使我們歸於無有，是的，他只需動一根手指就能做到這一點。這兩段經文的宗旨無疑是，每當神懲罰真信徒的罪時，他都會保持一種有益的節制；因此，我們有責任將他施加給我們的一切懲罰都視為藥物。在這一點上，天主教徒犯了嚴重的錯誤。他們不理解管教的真正目的和果效，他們想像神在此處的行為彷彿是在向罪人報復。由此產生了他們的補贖，而從這些補贖又產生了赦免和贖罪券，藉此他們試圖將自己從神的手和報復中贖回。但神別無他意，只是為了糾正他兒女的惡習，以便在徹底潔淨他們之後，他可以重新恢復他們與他的恩惠和友誼；正如保羅在哥林多前書 11:33 中所說的，信徒「受主的管教，免得和世人一同定罪」。因此，為了不讓他們被管教的重擔所壓垮，他收斂他的手，並體諒他們的軟弱。因此，這個應許得以實現：即使他對他的百姓發怒，他也不會收回他的慈愛；因為，當他為了他們的益處和救贖而管教他們時，他並沒有停止愛他們。然而，應當注意，這些話語中人稱有所改變。在說「倘若他的子孫離棄我的律法」等等之後，最終又加上「我的慈愛或憐憫我必不從他收回」。這裡本應說「他們」而不是「他」，因為前面提到的是複數的「子孫」。但很可能這種表達方式是特意使用的，為了教導我們，我們唯獨藉著基督才能與神和好；如果我們期望得到憐憫，我們必須唯獨從那個源頭尋求。本節末尾的「我必不容我的信實廢棄」比說神將信守他的話語更具強調性。神的應許可能未能實現，但他仍然信實。例如，律法是真實和聖潔的，然而律法中應許的救贖對我們有何益處呢，當沒有人能藉著它獲得救贖時？因此，神在這段經文中引導我們更進一步；應許他的聖約將是堅定和有效的，不僅因為他將信實地履行他的部分，而且因為他將保守他的百姓不因他們自己的不穩定而跌倒。

34 「我必不背棄我的聖約。」由於對神慈愛的真正認識只能從他的話語中獲得，他吩咐我們要專心注視他的聖約。這是一個越發卓越和無價的恩惠，「一旦被他收納，就永不被棄絕」，我們就越難相信它的真實性。我們知道，時不時有多少思想呈現在我們腦海中，誘惑我們質疑它。因此，為了使信徒不致過度地在心中爭論他們是否蒙神喜悅，他們被吩咐要仰望聖約，並擁抱其中向他們提供的救贖。神在這裡向我們稱讚他自己的信實，以便我們認為他的應許是足夠的，並且我們不應在其他任何地方尋求我們救贖的確據。他上面說過，「倘若大衛的子孫違犯我的律例」；現在，他暗示著這種違犯，宣告他不會像他們對待他那樣報復他們，「我必不背棄我的聖約」，這暗示著，儘管他的百姓可能不會完全按照他們蒙召所應有的方式行事，他也不會因他們的過失而讓他的聖約被破壞和廢除，因為他將藉著白白的赦免塗抹他們的罪，迅速而有效地阻止這種情況發生。他仍在闡釋前面的命題，「我必不容我的信實廢棄」；他不僅應許他將信實地履行他的部分，正如我們所說的，而且他所應許的將完全實現，儘管人類可能設置一切障礙；因為他將與他們的罪惡抗爭，以免藉著這些罪惡，他的良善果實無法達到他們。當猶太人因他們的忘恩負義和背叛而背棄他時，聖約並沒有被廢除，因為它建立在他本性完全不變的基礎上。而且，即使在今天，當我們的罪惡高達諸天時，神的良善也永不停止地超越它們，因為它遠在諸天之上。

35. 「我一次指著我的聖潔起誓。」神現在以起誓的方式證實他先前所說他已應許大衛的事；由此可見，這並非小事；因為神絕不會為無關緊要之事介入他的聖名。當他看到我們傾向於不信任時，如此憐憫地為我們提供補救，這是他獨特的慈愛的標誌。因此，如果我們不以真實而堅定的信心擁抱他如此堅定地確認的應許，我們就更沒有藉口了，因為他深切關心我們的救贖，不惜起誓，好讓我們完全相信他的話語。如果我們認為他簡單的應許不足夠，他便加上他的誓言，彷彿作為抵押。副詞「一次」表示誓言是不可撤銷的，因此我們絲毫沒有理由擔心任何不穩定。他斷言他指著他的聖潔起誓，因為沒有比他更大的，他可以指著起誓。我們指著他起誓，就是立他為我們的審判者，並將他置於我們之上，正如他本性上就是我們的主宰。他說「指著我的聖潔」比說「指著我自己」更具強調性，這不僅因為它彰顯和高舉他的榮耀，而且因為它更適合堅固信心，它將信徒召回到他為自己選擇的地上居所，使他們不必認為有必要遠離他尋求他；因為我毫不懷疑，他所說的「聖潔」是指聖所。然而，他指著自己起誓，而不是指著其他任何事物；因為，在提及他所指定為他居所的聖殿時，他並沒有離開自己；而只是為了遷就我們粗淺的理解，指著他那明顯居住在地上的聖潔起誓。至於誓言的省略形式，我們在之前的詩篇中已經看到，這是希伯來人常見的起誓方式。因此，他們被警告不可不加思索地使用神的名，以免輕率和不敬地使用它，招致神的報應。這種突然和懸而未決的表達形式，彷彿是一條韁繩，約束他們，給他們反思的機會。神借用人類的普遍習俗並非不常見。

36. 「他的後裔必存到永遠。」接下來是應許，王權將永遠歸於大衛的後裔。這兩件事——他的後裔和他的寶座——是結合在一起的；這些話語應許了王國的永恆持續，使其永不傳給異族或不同血統的人。太陽和月亮被引為見證；因為儘管它們是受敗壞的受造物，它們卻比大地或空氣更穩定；正如我們所見，元素受制於不斷的變化。由於這整個下界都受制於不斷的動盪和變化，太陽和月亮向我們呈現了一種更穩定的狀態，以便大衛的王國不致按照自然的普遍秩序來衡量。然而，正如我們之前有機會指出的，這個王位在羅波安時代動搖了，後來又被摧毀和推翻，因此這預言不能僅限於大衛。因為儘管最終這個王國的外在威嚴被終結，沒有重建的希望，太陽卻沒有停止白天發光，月亮也沒有停止夜晚發光。因此，直到基督降臨，神似乎對他的應許不忠。但在從耶西的根所發出的枝子中，這些話語得到了最充分的應驗。

38. 「但你厭惡並棄絕了他。」先知在此抱怨，由於王國衰敗的狀況，預言似乎未能應驗。這並非他指責神虛假；他這樣說，是為了可以完全自由地將他的憂慮和悲傷傾倒在神的懷中，神允許我們如此親密地與他相處。毫無疑問，我們應當按照神的旨意來塑造我們的願望；但那謙卑地哀嘆自己被剝奪了神恩惠的標誌的人，不能說他超越了應有的界限，只要他不絕望，也不叛逆地抱怨神；我們稍後將看到，先知在詩篇結尾讚美神時，證明了他平靜的順服，藉此他糾正或緩和了他的抱怨。因此，無論那位拉比是誰，他主張背誦這篇詩篇是不合法的，他都是被一種愚蠢而不敬虔的固執所引導，去譴責神在他兒女身上所容忍的事。先知如此自由地與神爭辯，別無他意，只是為了更有效地抵制不信任和不耐煩，藉著在神面前傾訴自己。此外，這些話語，「你厭惡並棄絕了他」，如果按照希臘語和拉丁語的規則來批評，將被認為是不優雅的；因為最具強調性的詞語放在前面，然後再添加一個強調性較弱的詞語。但由於希伯來語在這方面不遵循我們的排列方式，這裡採用的順序完全符合希伯來語的慣用語法。第三個動詞包含了神這種改變的原因，教導我們君王被棄絕是因為神對他發怒。有人認為這裡是在複述選民的仇敵所發出的嘲諷，他們採納這種觀點是為了避免將這種嚴厲的抱怨視為教會所發出的困難，這對前面提到的拉比來說是一個絆腳石，以至於他因此譴責了整篇詩篇。但應當注意，先知是按照人類普遍的感受和理解來說話的；同時他自己內心完全確信，一旦被神揀選的君王不可能被他棄絕。

我們應當以同樣的意義理解接下來（第39節）關於聖約廢除的內容——「你使你僕人的聖約歸於無有。」先知並沒有指責神輕浮和反覆無常：他只是抱怨他所說的那些顯著的應許似乎已經消失並歸於無有。每當信徒提出問題：

「耶和華啊，你忘記我要到幾時呢？」「主啊，你為何睡著呢？求你起來！」（詩篇 13:1；44:23；79:5）

他們當然不應被理解為將遺忘或睡眠歸咎於他：他們只是將肉體和血肉向他們提出的試探擺在他面前，以便促使他迅速在他們所困擾的軟弱中幫助他們。因此，先知在如此可怕的荒涼中，受到人類本性在這種情況下如此容易受到的軟弱的影響，從而促使他斷言，神所應許的遠未明顯實現，這並不奇怪。當他看到一切都與神的應許背道而馳時，他並非一個鐵石心腸的人，以至於對如此可憐和混亂的景象無動於衷。但他自由地來到神面前，尋求補救，以免被悲傷吞噬，如果他沉溺於秘密的抱怨，而忽略了這種緩解方式，情況就會如此。本節末尾補充的「你將他的冠冕摔在地上」，似乎不適用於羅波安時代，除非王國的分裂可能被冠冕摔在地上所表示。緊隨其後的陳述必然是指某種更大的災難。如果承認這一點，那麼這篇詩篇的作者就必須是與以探不同的人，以探是聖經歷史中提到的四位智者之一（列王紀上 4:31）。在如此可疑的情況下，我讓每個人自行採納他認為最有可能的推測。

40. 你拆毀了他一切的牆垣。 先知雖然很容易就能找到其他原因來歸咎於城牆的毀壞與堡壘的拆除，但他卻在虔誠與聖潔情感的影響下，承認這是神的作為。他深信，若非神的怒氣被點燃，人絕不可能隨心所欲地摧毀神所建立的國度。接著，他以隱喻的方式抱怨，這個國度如同牆垣被拆毀、土地任人掠奪的田地或花園，暴露在所有過路人的面前，成為他們的獵物。為了加重這本身已夠嚴重的災難，又加上了國王受鄰國羞辱的額外侮辱。毫無疑問，世俗與不敬虔之人，在找到如此稱心如意的機會時，會嘲笑他，說：「這就是神所揀選的王嗎？一個比天使更卓越的王，他的寶座要存到日頭月亮還在的時候嗎？」由於這些嘲諷反彈到神自己身上，先知理所當然地抱怨神所膏立的君王所受到的羞辱與嘲笑，因為他的尊嚴與王權是藉由天上的膏抹所確立與堅固的。

42. 你高舉了他敵人的右手。 在這裡，他指出神與王的敵人站在同一邊；因為他深知，若非神的旨意，這些敵人不可能得勝，是神賜予一些人勇氣，使另一些人膽怯。簡言之，選民所遭遇的災難越多，就越證明他們被神離棄；因為只要神繼續施恩，全世界的一切陰謀都無法損害那個國度的穩定。如果說王的敵人取得了勝利，這話固然真實；但這並非一種能如此明顯地高舉神至高主權的表達方式；因為人們可能會認為，那些與神為敵的人，憑藉自己的力量，強行突破，達成了目的，甚至勝過了那些受神護理的人。因此，先知反思，除非神的怒氣被激發，否則神所建立的國度不可能淪落到如此極其悲慘的境地。

45. 你縮短了他青春的日子。 有些人將這句話解釋為：神削弱了國王，使他在青春盛年之初就衰弱枯萎，在成年之前就已精疲力盡，如同老年。這種闡釋或許不無可能；但為了更清楚地理解先知的本意，仍需注意，他並非單指某一個人，而是將國度的狀況比作人的生命。因此，他的抱怨歸結為：神使這個國度在尚未完全成熟之前就已衰老，最終走向衰敗；它的命運如同一個年輕人，在力量與活力不斷增長之際，卻因劇烈的死亡而過早離世。這個比喻非常恰當；因為這個國度，如果我們將當時的狀況與神的應許相比，幾乎還未完全綻放，就在其初次發展中，突然遭受嚴重的衰敗打擊，其新鮮與美麗被毀損，最終消逝無蹤。此外，我們必須牢記先前所說的：當先知抱怨結果與應許不符，或與應許使選民所期待的不同時，他並非因此指責神不信實，而是為了另一個目的提出這種表面上的不一致——藉由思考神的應許，鼓勵自己以更大的信心與膽量來到恩惠的寶座前；當他將這個難題呈現在神面前時，他完全確信神不可能不顯明自己對其話語的信實。正如大多數人將悲傷吞噬並藏於心中，因為他們對禱告能否帶來益處感到絕望；同樣，真信徒越是坦誠與親密地向神訴說他的應許，他們就越勇敢地與不信爭戰，並鼓勵自己懷抱美好結局的盼望。

46. 耶和華啊，要到幾時呢？你還要永遠隱藏自己嗎？ 詩人傾訴了對教會悲慘境況的抱怨之後，現在轉向禱告。由此可見，他先前所發出的哀嘆之語，雖然源於肉體感官，卻仍與信心相結合。不信者在困境的攪擾中，有時也會禱告，但他們所求的一切都出自虛偽的嘴唇。然而，先知將禱告與他的抱怨連結起來，證明他從未失去對神應許之真理的信心。關於「要到幾時呢？永遠嗎？」這種表達方式，我們在詩篇 79:5 已經討論過，指出它表示一連串漫長而持續的災難。此外，他問神要隱藏自己「到幾時」，這默示著一旦神樂意以慈愛的面容眷顧他的選民，一切都會好轉。在詩節的第二句中，他再次提到神不願以慈父般的恩惠眷顧他們的原因，是神的怒氣向他們發作。由此明顯的結論是，我們所忍受的一切苦難都源於我們的罪；這些是受冒犯之神的鞭打。

47. 求你記念我的時日何其短促。 先知承認教會所遭遇的嚴峻而悲慘的苦難，其根源在於教會自身的罪孽，為了更有效地感動神發憐憫，他將人類生命的短暫呈現在神面前。若我們在短暫的生命中未能嘗到神的良善，那麼我們的受造似乎就歸於徒然。為了更清楚地理解這段經文，最好從詩節的最後一句開始思考：「你為何要使世人受造歸於虛空呢？」信徒提出這個問題，是基於一個既定的首要原則：神創造人類並將他們安置在世上，是為了向他們顯明自己是他們的父。的確，既然神的良善甚至延伸到各類牲畜和低等動物，那麼我們這些在受造物中地位高於禽獸的，絕不可能完全被剝奪神的良善。若持相反的假設，那麼我們寧可從未出生，也不願在持續的悲傷中虛度一生。此外，經文也闡明了我們生命歷程的短暫；它如此短暫，以至於除非神及時迅速地賜予我們一些恩惠的滋味，否則這樣做的機會將會失去，因為我們的生命迅速消逝。這節經文的要旨現在非常明顯。首先，它確立了一個原則：人類受造的目的，是為了在今世享受神的豐盛；由此得出結論，除非神向他們顯明自己是他們的父，否則他們受造歸於虛空。其次，由於今生短暫，經文論證說，如果神不趕快賜福他們，當他們的生命結束時，機會將不再存在。

但這裡可能會有人說，首先，聖徒在為神設定工作時間上過於僭越；其次，即使神在我們世上寄居的期間，不斷以苦難折磨我們，也無從得出我們受造歸於虛空的結論，因為天上為我們預備了更美好的生命，我們已被揀選去盼望那生命；因此，我們今生在地上生命被隱藏，並不令人驚訝。我回答說，聖徒在禱告中催促神，是蒙神允許的自由；這樣做並無不妥，只要他們同時保持謙遜的界限，並抑制情感的衝動，完全順服神的旨意。關於第二點，我承認這是完全真實的，儘管我們必須在持續的苦難中拖延生命，但只要我們將心靈提升到天上，我們就有充足的安慰來幫助我們承受一切苦難。但仍需注意，首先，考慮到我們極大的軟弱，可以肯定的是，除非一個人首先在今生嘗到神的良善，否則他絕不會這樣做；其次，神子民的抱怨不應以完美的標準來判斷，因為它們並非源於一種穩定而平靜的心境，而是總會因他們心中情感的衝動或激烈而帶有一些過度。我立刻承認，一個人若以現狀來衡量神的愛，其判斷標準必然會導致錯誤的結論；

「因為主所愛的，他必管教」（希伯來書 12:6）。

但由於神對他自己的子民從不如此嚴厲，以至於不向他們提供恩典的實際經驗證據，因此，如果人們在活著的時候沒有感受到他是他們的父，那麼生命對他們來說就是無益的，這一點永遠是真實的。

至於詩節的第二句，我們在別處已經說過，我們的禱告並非一成不變，有時會流露出過度的悲傷。因此，當信徒被過度的悲傷或恐懼所佔據並牢牢抓住時，他們會逐漸產生一種疏忽，以至於暫時忘記將心靈專注於默想來世，這並不奇怪。許多人認為，如果神的兒女在開始思考的第一刻，不能立即進入天堂，這是非常不可理解的，彷彿濃霧不會經常介入，阻礙或妨礙我們仔細觀察天堂。因為信心失去活力是一回事，而信心完全熄滅又是另一回事。而且，毫無疑問，凡是在神的審判中受操練，並與試探爭戰的人，都會承認自己對屬靈生命的記憶不如應有的那樣深刻。因此，儘管「你為何要使世人受造歸於虛空呢？」這個問題是從一個真實的原則推導出來的，但它多少帶有一些錯誤的過度。由此可見，即使在我們最完善的禱告中，我們也總是需要赦免。我們總會說出一些過度的話語或情感，因此神必須寬恕或容忍我們的軟弱。

48. 有誰能活著不死呢？ 這節經文證實了前面關於人類生命短暫的論述。其要旨是，除非神迅速顯明自己是人類的父，否則使他們經歷他恩惠的機會將不復存在。原文中的 גבר (geber)，我們譯為「人」，源自動詞 גבר (gabar)，意為「他強壯」或「他得勝」；聖經作者使用這個詞，是為了更有力地表達一個真理：沒有人能免於死亡的權勢。

49. 主啊，你從前向大衛憑誠實起誓的慈愛在哪裡呢？ 先知藉著回憶神過去的恩惠來鼓勵自己，彷彿他的論證是：神絕不會與自己不一致，因此他從前向列祖所顯明的良善絕不會終止。這種比較確實可能使敬虔之人感到沮喪，當他們發現神對待他們不像對待列祖那樣溫柔時，但同時另一個考量也呈現在他們心中——那就是神永不改變，也永不厭倦施恩的過程。至於詩節的第二句，有些解經家將其與第一句連結起來，插入關係代詞，如此：「你從前所起誓的慈愛在哪裡呢？」我欣然同意這種解釋；因為即使省略關係代詞，其意義也幾乎相同。神已經為撒母耳所傳達的神諭提供了明顯而無可置疑的證據；因此，信徒將神的應許以及許多已蒙經歷的豐碩果實呈現在他面前。他們確實說，他們可以更自信地將神從前賜予列祖的一切慷慨恩典應用到自己身上；因為他們有與列祖相同的理由期待神施展他的良善，因為神是永不改變的，他已起誓要世世代代憐憫大衛的後裔。

50. 主啊，求你記念你僕人所受的羞辱。 他們再次聲稱，他們受到不敬虔之人的嘲笑——這對感動神發憐憫有著不小的影響：因為惡人嘲笑我們的忍耐，使我們相信神對他的應許不忠，從而將我們推入絕望，這是一種何等嚴重而令人困擾的試探；神就越發樂意幫助我們，使我們軟弱的心靈不致屈服於試探。先知並非單純指敵人的羞辱對他來說是無法忍受的，而是指神必須抑制他們嘲笑敬虔之人信心與忍耐的傲慢，以免那些信靠他的人蒙羞。他在第二句中進一步加強了同樣的情感，告訴我們，他受到許多民族，或偉大民族的各種羞辱，因為希伯來文 רבים (rabbim) 既指「偉大」也指「許多」。

此外，先知在籠統地談論神的僕人之後，將複數改為單數，這並非沒有原因。他這樣做是為了更懇切地激勵每一位信徒個別地履行禱告的職責。「在我懷裡」這個表達方式非常有力。這就好像他說，惡人並非遠距離地拋擲侮辱之詞，而是可以說，他們將這些話語吐在神的兒女身上，使他們不得不將其納入懷中，並耐心忍受這種卑劣的待遇。我們所處的時代如此悖逆，以至於我們需要將同樣的教義應用到自己身上；因為地上充滿了不敬虔和驕傲的藐視神之人，他們不斷地以我們為樂。由於撒旦是教導這種修辭的合格大師，教會的災難總是為他們提供了施展這種修辭的素材。有些人將「懷裡」解釋為內心的隱秘情感；但這種解釋似乎過於精微。

51. 耶和華啊，你的仇敵用這話辱罵你。 詩人現在所斷言的，並非惡人以侮辱之詞折磨聖徒，而是他們甚至辱罵神自己。他這樣說，是因為懇求神維護他自己的事業，因為所有嘲笑我們單純信心的羞辱都反彈到他自己身上，這比懇求他這樣做，因為他在教會身上受傷，更能有力地在神面前獲得恩惠；正如他在以賽亞書中所宣告的：

「你辱罵誰，褻瀆誰？你揚起聲來，高舉眼目攻擊誰呢？乃是攻擊以色列的聖者。」（以賽亞書 37:23）

那個邪惡的強盜拉伯沙基以為他只是嘲笑他所圍困的那些可憐的猶太人，他相信他很快就會看到他們投降；但神卻認為，這就好像他自己是那個惡人直接攻擊的對象。因此，先知也稱這些他百姓的敵人為神的敵人；也就是說，因為他們以致命的敵意迫害教會，他們就攻擊了神的威嚴，而教會正是在神的護理之下。

在第二句中，「彌賽亞或基督的腳蹤」是指基督的降臨，正如以賽亞書 52:7 所說：

「那報佳音，傳平安的人，他的腳蹤在山上何等佳美！」（以賽亞書 52:7）

希伯來文 עקב (akeb) 有時指腳跟；但在這裡，如同在許多其他經文中一樣，它指腳掌。其他人譯為「步伐」或「腳步」，但這表達的意義完全相同。毫無疑問，「腳蹤」是藉由提喻法（synecdoche）來指腳；而「腳」又藉由轉喻法（metonymy）來指基督的降臨。惡人觀察到猶太人緊緊抓住救贖的盼望，並耐心忍受一切逆境，因為他們被應許有一位拯救者，他們就輕蔑地嘲笑他們的忍耐，彷彿先知們所見證的關於基督降臨的一切都只是一個寓言。而現在，儘管他已經一次顯現於世，但由於他已被接到天上的榮耀裡，他似乎離我們很遠，並且已經離棄了他的教會，這些污穢的狗就嘲笑我們的盼望，彷彿它只是一種幻覺。

52. 耶和華是應當稱頌的，直到永遠！阿們，阿們。 我很驚訝為何有些解經家會認為這節經文是抄寫者在抄寫時添加的，聲稱它與上下文不符：彷彿在詩篇的結尾讚美和感謝神，不像在開頭那樣合適。因此，我毫不懷疑，先知在自由地哀嘆教會的災難之後，現在為了平息他悲傷的苦澀，特意發出讚美之詞。至於「阿們，阿們」這幾個字，我欣然承認它們在這裡是用來區分這卷書的。但無論是誰創作了這篇詩篇，毫無疑問，作者藉著這些歡樂的話語，旨在在沉重的苦難中減輕他巨大的悲傷，以便他能懷抱更活潑的得救盼望。

以斯拉人以探的訓誨詩

1 我要永遠歌唱耶和華的慈愛；我要用口將祢的真理傳於萬代。

2 因為我曾說：「祢的慈愛必永遠建立；祢必在天上堅立祢的真理。」

3 「我與我所揀選的立了聖約，向我的僕人大衛起了誓：

4 我必永遠堅立你的後裔，建立你的寶座，直到萬代。」細拉。

5 諸天啊，要稱頌祢的奇妙作為，耶和華啊！在聖者的會中，也要稱頌祢的真理。

6 因為在雲中，誰能與耶和華相比？在眾神之子中，誰能像耶和華？

7 神在聖者的會中是極其可畏的，比一切環繞祂的更當敬畏。

8 耶和華萬軍之神啊！誰能像祢這樣大有能力的神？祢的真理環繞著祢。

9 祢掌管海的狂傲；當海浪翻騰時，祢能平息它們。

10 祢擊敗埃及，如同被刺傷的勇士；祢用大能的膀臂驅散了祢的仇敵。

11 諸天是祢的，地也是祢的；世界和其中所充滿的，都是祢所創造的。

12 南北是祢所創造的；他泊和黑門都因祢的名歡呼。

13 祢有大能的膀臂；祢的手強而有力，祢的右手高舉。

14 公義和判斷是祢寶座的根基；慈愛和真理必在祢面前行。

15 認識那歡呼之聲的百姓有福了！耶和華啊！他們必在祢臉上的光中行走。

16 他們必終日因祢的名歡樂；他們必因祢的公義誇耀：

17 因為祢是他們力量的榮耀；因祢的恩惠，我們的角必被高舉。

18 因為我們的盾牌屬於耶和華；我們的君王屬於以色列的聖者。

19 那時，祢在異象中對祢的聖者說：「我已將幫助加在一位大能者身上；我已從百姓中高舉一位被揀選的。

20 我尋得我的僕人大衛；我用我的聖油膏了他。

21 因此，我的手必堅立他；我的膀臂必加強他。

22 仇敵必不能勒索他，惡人也必不能苦待他。

23 我必在他面前擊碎他的壓迫者；我必擊打那些恨他的人。

24 我的真理和我的慈愛必與他同在；他的角必因我的名被高舉。

25 我必使他的手伸到海上，他的右手伸到江河。

26 他必呼求我說：『祢是我的父，我的神，我救恩的磐石。』

27 我也要立他為我的長子，高過地上的君王。

28 我必永遠為他存留我的慈愛，我的聖約必與他堅立。

29 我必永遠堅立他的後裔，他的寶座如同天日之久。

30 倘若他的子孫離棄我的律法，不遵行我的判斷；

31 倘若他們褻瀆我的訓詞，不遵守我的律例；

32 我就必用杖責罰他們的過犯，用鞭擊打他們的罪孽。

33 但我的慈愛必不從他身上收回；我必不背棄我的真理。

34 我必不褻瀆我的聖約，我口所出的，我必不更改。

35 我曾一次指著我的聖潔起誓：我必不向大衛說謊——

36 他的後裔必永遠存留；他的寶座在我面前如同太陽。

37 必像月亮永遠堅立，又像天上忠實的見證。」細拉。

38 但祢，祢卻厭惡並棄絕了他；祢向祢的受膏者發怒。

39 祢使祢僕人的聖約歸於無有；祢將他的冠冕褻瀆於地。

40 祢拆毀了他一切的城牆；祢使他的堡壘成為廢墟。

41 凡過路的都搶奪他；他成了鄰舍的羞辱。

42 祢高舉了他壓迫者的右手；祢使他一切的仇敵歡樂。

43 祢也使他刀劍的鋒利鈍化，沒有使他在戰場上站立。

44 祢抹去了他的榮耀，將他的寶座摔在地上。

45 祢縮短了他青春的日子；祢使他蒙受羞辱。細拉。

46 耶和華啊！祢要隱藏自己到幾時呢？要永遠隱藏嗎？祢的憤怒要像火一樣燃燒嗎？

47 求祢記念我何等短暫！祢為何要徒然創造世人呢？

48 誰能活著不死？誰能使自己的靈魂脫離陰間的權勢？細拉。

49 主啊！祢從前所施的慈愛在哪裡呢？祢曾憑祢的真理向大衛起誓。

50 主啊！求祢記念祢僕人們所受的羞辱：我心中承受了列強一切的羞辱，

51 耶和華啊！祢的仇敵用這些羞辱祢，他們羞辱了祢彌賽亞的腳蹤。

52 願耶和華永遠受稱頌。阿們，阿們！