約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 90
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol3、Psalms_Vol5）

摩西即將論及人生之短暫與苦難，以及以色列民所受的懲罰。為此，他開篇便述及神賜予其選民的特殊恩惠，以撫慰信徒因觀察到普世法則的運行，特別是因自身苦難而產生的憂傷與恐懼。接著，他簡要闡述了若人心安於世俗，尤其當神召喚他們這些有罪之人到祂的審判台前時，人類的境況將何等悲慘。在哀嘆連亞伯拉罕的子孫也曾一度經歷如此嚴峻的考驗，幾乎被憂傷吞噬之後，他憑藉對神白白恩惠的信心，即神已收納他們為自己的兒女，祈求神能像過去一樣，以憐憫和恩慈待他們，並將其恩惠的常規運行持續到末了。

神人摩西的禱告。

此詩篇是否由摩西所作，抑或由某位先知根據摩西所寫並世代相傳的禱告文，為百姓譜成詩歌，尚無定論。然而，此詩篇在標題中歸於摩西名下，極有可能並非毫無根據；且鑑於詩篇在摩西時代已然流行，我毫不懷疑他即是其作者。有人主張，摩西之名出現在題詞中，乃因其後裔傳唱此詩；但我看不出他們為何要訴諸此等毫無根據的臆測。緊隨其後的「神人」此一尊稱，明確駁斥了他們的觀點。此榮譽稱謂特意加諸於摩西，旨在使其教導更具權威。若容許推測，則此詩篇很可能是在摩西臨終之際所作，旨在撫慰百姓長期以來幾乎消沉的憂傷，並在他們被重重苦難壓迫之時，安慰他們的心。儘管神在他們脫離埃及的奇妙恩惠中光芒四射，足以掩蓋他們先前所受的苦難，並使他們充滿喜樂；然而我們知道，此恩惠很快便因他們的不感恩而熄滅；以致於在曠野中，他們持續了至少四十年的萎靡不振。因此，摩西當時懇求神，願祂以憐憫和溫柔待祂的百姓，如同祂曾苦待他們的年日一樣，實為合時之舉。

1 主啊！祢曾是我們的居所。詩人藉由特殊恩典將亞伯拉罕的後裔從人類其他族群中分別出來，以此頌揚神收納他們為兒女的揀選之恩。他在此開篇的目的是，祈求神如今能更新祂古時向聖潔列祖所顯明的恩惠，並將其延續到他們的後裔身上。有些解經家認為，他暗指會幕，因為在會幕中，神的威嚴顯赫，不亞於祂親自居住在百姓中間；但我認為這完全不合時宜。他寧可涵蓋列祖在迦南地寄居的整個時期。由於會幕尚未持續四十年，此處所提及的漫長時日——「從世世代代以來，祢是我們的居所」——完全不適用於會幕。因此，這並非旨在敘述神自將以色列人從埃及拯救出來後，向他們顯明了什麼；而是他們的列祖自始至終，在各世代中所經歷的神。如今，經文宣告，由於他們始終是客旅和流浪者，所以神對他們而言，就是居所。無疑，所有人在世上的境況皆不穩定；但我們知道，亞伯拉罕及其後裔，比其他人更是寄居者，甚至可謂流亡者。既然他們在迦南地流浪，直到被帶入埃及，在那裡他們僅僅是日復一日地暫居，他們便有必要在神的蔭蔽下為自己尋求一個居所，若無此居所，他們幾乎無法被視為世上的居民，因為他們到處都是陌生人，之後又被引導經歷了許多曲折。主在他們流浪時扶持他們，並在他們寄居於野蠻殘酷的民族中，遭受其不公待遇時，以祂的手庇護他們——摩西以極其生動的詞語頌揚了這份恩惠，他將神描繪成這些不斷從一地流浪到另一地尋求棲身之所的貧困逃亡者的居所。他從這份恩惠所持續的時間長度來彰顯其偉大；因為神在四百多年間，未曾停止保守和護衛他們，在此期間，他們居住在祂保護的翅膀之下。

2 諸山未曾生出。摩西旨在闡明一些崇高而隱秘的奧秘，然而他似乎言辭微弱，甚至帶有稚氣。因為誰不知道神在世界之先就已存在？我們承認這是一個所有人都認同的真理；但我們幾乎找不到百人之中有一人能徹底確信神始終不變。此處將神與受造物對比，眾所周知，受造物受制於持續的變化，以致於天下無物恆定。特別是，沒有什麼比人類生命更充滿變數，為使人們不以自身變幻莫測的境況來判斷神的本性，此處將祂置於一種穩定而寧靜的狀態。因此，摩西所言的永恆性，不僅指神的本質，也指祂治理世界的護理。儘管祂使世界經歷諸多變革，祂卻不動搖；這不僅是就祂自身而言，也是就信徒而言，信徒從經驗中發現，祂非但不搖擺，反而在祂的能力、真理、公義和良善上堅定不移，正如祂從起初以來一樣。神這永恆不變的堅定性，在世界被創造之前是無法被感知的，因為那時還沒有眼睛可以見證。但它可以從後驗中推斷出來；因為當萬物都受制於變革和不斷的變遷時，祂的本性卻始終如一。此處也可能將祂與所有異教的假神對比，這些假神因人的錯誤和愚昧，漸漸地以如此龐大的數量滲入世界。但我已闡明摩西的意圖，即若我們以自己的理解來衡量神，我們便會犯錯；每當我們思想祂時，我們必須超越大地，甚至超越天堂本身。

3 祢使人歸於塵土。摩西首先提及人生命的脆弱與短暫，並哀嘆其苦難。他這樣做並非為了與神爭辯，而是以此作為論據，促使神更樂意施展祂的憐憫，正如經上別處所說，當神顧念世人由何所造，並記得他們不過是塵土和草時，祂便赦免他們（詩篇 103:14）。他將我們生命的歷程比作一個環或圓圈，因為神將我們安置在地上，使我們在狹窄的範圍內轉動，當我們到達終點時，祂便在一瞬間將我們收回。另有人作不同解釋，即神引導人走向死亡，然後在復活時使他們復原。但這種精微的解釋過於牽強，且與上下文不符。此處我們對生命作了簡單的定義，即它彷彿是一次短暫的循環，我們迅速完成我們的圓圈，其終點便是我們塵世旅程的結束。這種對人類生命的描述，更清楚地闡明了神對祂僕人的恩慈，祂收納他們為祂的特選子民，最終將他們聚集到祂永恆的產業中。第4節對比地補充說：「在祢看來，千年如已過的昨日」，這並非徒然。儘管我們從經驗中確信，人一旦完成其循環，便會立刻離開世界，然而對這種脆弱的認識卻未能深深地銘刻在我們心中，因為我們沒有將目光提升到世界之上。人類的巨大愚昧從何而來？他們被牢牢地束縛在現有的存在狀態中，處理生活事務，彷彿他們將活兩千年，這豈不是因為他們沒有將自己的觀念提升到可見之物之上嗎？每個人在與他人比較時，都自詡將活到高齡。簡而言之，人們是如此遲鈍，以至於認為三十年，甚至更短的年數，彷彿是永恆；只要這個世界佔據他們的思想，他們就不會被生命的短暫所觸動。這就是摩西藉由將我們的心靈提升到神的永恆來喚醒我們的原因，若不思想神的永恆，我們便無法察覺我們的生命何等迅速地消逝。我們將擁有長壽的想像，如同深沉的睡眠，我們都麻木不仁，直到對天上生命的默想吞噬了我們對地上生命長度的愚蠢幻想。

由於人如此盲目，摩西將神這位審判者擺在他們面前。主啊！彷彿他說，如果人能適當地反思祢從中觀看世界這些變幻莫測循環的永恆，他們就不會如此看重今生。但由於他們非但不認真思考何為真正的永恆，反而故意將目光從天上轉開，這就解釋了他們為何如此愚鈍，將一日視為百年。摩西對神的呼求是強調性的，暗示他的耐心已因看到我們如此漫不經心而耗盡，他轉而向神說話；對那些聽而不聞的人說話是徒勞無功的，他們不願被教導自己是必死的，即使經驗不斷向他們呈現證明。使徒彼得在另一種意義上引用了這段經文（彼得後書 3:8），同時他並未曲解它，因為他巧妙而明智地運用摩西的見證來闡明他當時所處理的主題。摩西的目的是藉由將人的心靈從他們粗俗的觀念中抽離，將其提升到天上。彼得的目的是什麼？由於許多人因基督沒有按他們所願加速降臨，便因漫長等待的疲憊而放棄了復活的盼望，他藉由一個非常合適的補救措施來糾正這種顛倒的急躁。他察覺到人們對神應許的信心因認為基督延遲降臨太久而衰退和消逝。這從何而來？豈不是因為他們在地上匍匐嗎？因此，彼得恰當地運用摩西的這些話來醫治這種惡習。正如不信者沉溺於享樂，其根源在於他們的心過於依戀世界，未能品嚐到天上永恆的樂趣；同樣，不耐煩也源於同一根源。由此我們學到這教義的真正用途。我們為何對生命如此焦慮，以致於無物能滿足我們，我們又為何不斷地困擾自己？豈不是因為我們愚蠢地想像自己將永遠棲息在這個世界上嗎？再者，我們為何會產生那極度的煩躁和不耐煩，以致於我們在等候基督降臨時心灰意冷？豈不是因為我們在地上匍匐嗎？因此，讓我們學習不要按肉體的理解來判斷，而要依賴神的判斷；讓我們藉著信心將心靈提升到祂的天上寶座，祂從那裡宣告這塵世的生命算不得什麼。摩西不僅僅將千年與一日對比，他還將千年與「昨日」對比，昨日已然過去；因為凡仍在我們眼前的，都對我們的心靈有影響，但我們對已逝之事的記憶則較少受其影響。關於「更夫」一詞，眾所周知，古人習慣將夜晚分為四更，每更三小時。為了更強烈地表達在神眼中，我們看來漫長的時光是何等微不足道，他補充了這個比喻：在祂看來，千年與夜間的三小時無異，人在這三小時中幾乎不知自己是醒是睡。

5 祢使他們如洪水沖去。摩西證實了他先前所說的，即人只要寄居於世，便彷彿經歷一瞬即逝的循環。我並非將「如洪水沖去」這句話限定於更嚴重的災難，而是認為死亡普遍地被比作洪水；因為我們在世上稍作停留，便立刻墜入墳墓，被泥土覆蓋。因此，死亡，這對所有人而言都是普遍的，被恰當地稱為洪水。當我們呼吸生命之氣時，主藉著死亡將我們淹沒，正如那些在海難中喪生的人被海洋吞噬一樣；因此，死亡可以恰當地稱為一場無形的洪災。摩西斷言，那時便清楚可見，那些自詡在塵世旅程中擁有驚人活力的人，不過是一場睡眠。所附加的「草」的比喻，其意是：人早晨如草生長，他們變綠，或在短時間內消逝，當他們被割下時，便枯萎腐爛。第6節的動詞是單數，最好與「草」這個詞聯繫起來。但它們也可以恰當地指每個人；由於這對經文的意義影響不大，無論我們將「草」還是「每個人」作為動詞的主語，我都不打算在此事上花費太多精力。這教義需要不斷地默想；因為儘管我們都承認沒有什麼比我們的生命更短暫，然而我們每個人很快便會被一種近乎瘋狂的衝動所驅使，在自己的想像中描繪一種塵世的永生。凡牢記自己必死的人，都會約束自己，不讓自己的注意力與情感過度沉溺於塵世之物，而是迅速邁向自己的目標。當我們對自己的憂慮不設限時，我們便需要不斷的鞭策，以免我們夢想著千百條生命，而非那如影般迅速消逝的一條生命。

7 我們因祢的怒氣而消滅。摩西有意識地提及神的怒氣；因為人必須感受到這怒氣，才能認真思考經驗所迫使他們承認的，即他們何等迅速地完成其旅程並消逝。然而，他還有另一個理由將人類生命的短暫與神的怒氣結合起來。當人本性如此短暫，彷彿虛影時，以色列人卻遭受神敵對之手的苦難；而神的怒氣，對於我們迅速消逝的脆弱本性而言，比我們若擁有某種程度的耐力更難以承受。

8 祢將我們的罪孽擺在祢面前。為表明他此番抱怨絕非意圖埋怨神，他斷言神的怒氣，無論多麼可怕，都是公義的，因為百姓已因其罪孽激怒了神；因為那些被神的手擊打卻不真正謙卑的人，只會越來越剛硬。獲益並降服我們驕傲的真正途徑，是感受到祂是一位公義的審判者。因此，摩西在簡要教導人本性如煙般消逝之後，由此推斷，若神以祂的怒氣追擊那些人，使他們喪失生命並消滅，這便不足為奇。經文描述神顯明祂怒氣的標誌，其方式值得注意——祂將人的罪孽擺在祂眼前。由此可知，我們所經歷的任何懲罰間歇，都應公義地歸因於神的寬容，祂掩埋我們的罪，以便寬恕我們。我譯為「我們的隱秘罪孽」的希伯來文 עלומים (alumim)，有人譯為「我們的青春」；彷彿摩西說，年輕時所犯的過錯被重新提起。但這過於牽強，且與經文的宗旨不符；因為這會破壞隱秘罪孽與神面光之間的對比，摩西藉此暗示，只要神不以祂審判的光照耀他們，人便會隱藏在黑暗中，並以許多欺騙包裹自己；然而，當祂將他們從他們試圖逃避祂的藉口中拉出來，並將他們以虛偽隱藏的罪孽擺在祂眼前時，他們便會因恐懼和敬畏而降服，真誠地在祂面前謙卑自己。

9. 因為我們一切的日子都在祢的憤怒中消逝。這可以被視為對前一句的普遍證實，即一旦神顯出祂的不悅，人生命的整個歷程便會突然結束。但在我看來，摩西在此更是在擴大他先前關於神怒氣的嚴厲，以及祂在懲罰罪惡時對每個案件的嚴格審查。他斷言，神加諸於祂百姓的這種恐懼，不僅是短暫的，而是不間斷地延伸到死亡。他抱怨猶太人幾乎因持續的苦難而消瘦；因為神既不減輕也不緩和祂的怒氣。因此，當神的怒氣如此不間斷地臨到他們身上時，他宣告他們的年日如故事般消逝，這便不足為奇了。

10. 我們一生的年日是七十歲。他再次回到關於人類境況不穩定的普遍教義，儘管神可能沒有公開顯露祂的怒氣來恐嚇他們。「生命有多長呢？」他說，「確實，如果我們計算我們所有的年日，最終會達到七十歲，或者，如果有些人更強壯、更有活力，他們會使我們達到八十歲。」摩西使用「我們一生的年日」這個表達，是為了強調；因為當時間被分成小部分時，數字本身就會欺騙我們，使我們自詡生命漫長。為了推翻這些虛妄的幻想，他允許人們將幾年中的數千天加總；同時他斷言，這巨大的堆積很快就會化為烏有。那麼，讓人們盡情延長他們的生命，計算每年有三百六十五天；然而他們肯定會發現七十年的期限是短暫的。當他們對天數進行了漫長的計算後，這就是最終的結果。達到八十歲的人，便會加速走向墳墓。摩西自己活得更久（申命記 34:7），或許他那個時代也有其他人活得更久；但他這裡說的是一般的期限。即使那時，那些達到八十歲的人，也被視為老人，甚至可以說是老朽；所以他公正地宣告，只有強壯的人才能達到那個年齡。他將「驕傲」用於指人所誇耀的力量或卓越。其意義是，在人衰老之前，即使在青春的盛年，他們也捲入許多麻煩之中，他們無法擺脫這必死的生命所受的憂慮、疲憊、悲傷、恐懼、痛苦、不便和焦慮。此外，這應當指我們現世存在的整個歷程。確實，凡思考我們從嬰兒時期直到入土為安的生命境況的人，都會發現其中充滿了麻煩和動盪。兩個希伯來詞 עמל (amal) 和 און (aven) 連用，被動地指不便和苦難；暗示人的生命充滿勞苦，並充滿許多折磨，即使在人最驕傲的時候也是如此。所附加的理由，「因為它迅速過去，我們便飛逝而去」，似乎與經文的宗旨不太相符；因為幸福可能是短暫的，但因此它並未停止成為幸福。但摩西的意思是，人愚蠢地誇耀自己的卓越，因為無論他們願意與否，他們都不得不展望未來。一旦他們睜開眼睛，他們便會看到自己被迅速拖曳和帶向死亡，他們的卓越每時每刻都在消逝。

11. 誰曉得祢怒氣的權能？摩西再次轉而談論以色列人所受的特殊苦難；因為他在此之前也曾抱怨人類普遍的脆弱和苦難。他公正地感嘆神的怒氣權能是無限巨大的。只要神收回祂的手，人便像脫韁的奴隸般恣意跳躍，不再懼怕看見他們的主人；他們的悖逆本性無法以其他方式順服，唯有藉著神以祂審判的恐懼擊打他們。因此，其意義是，當神隱藏自己，可以說，假裝不悅時，人便會驕傲自大，魯莽衝動地犯罪；但當他們被迫感受到祂的怒氣何等可怕時，他們便會忘記自己的高傲，歸於虛無。接下來的「祢的怒氣，正如祢的敬畏」通常被解釋為：一個人對神越是心存敬畏，他通常會受到越嚴厲和嚴峻的對待；因為「審判從神的家開始」（彼得前書 4:17）。當祂以今生的美物溺愛被遺棄者時，祂卻以持續的苦難耗盡祂的選民；簡而言之，「祂所愛的，祂必管教」（希伯來書 12:6）。因此，祂對服事祂的人比對被遺棄者更嚴厲，這是一個真實而有益的教義。但我認為摩西在此有不同的意思，即唯有對神聖潔的敬畏，才能使我們真正而深刻地感受到祂的怒氣。我們看到，被遺棄者儘管受到嚴厲懲罰，卻只是掙扎反抗，或踢踹神，或變得憤怒，或變得麻木，彷彿他們對所有災難都已麻木不仁；他們遠未被降服。儘管他們充滿苦難，大聲呼喊，然而神的怒氣並未如此滲透他們的心，以致於減輕他們的驕傲和兇猛。唯有敬虔者的心靈被神的怒氣所傷；他們不等待祂的雷霆，被遺棄者卻伸出他們堅硬如鐵的頸項來抵擋，但敬虔者在神僅僅動動小指頭的那一刻便顫抖。我認為這是先知真正的意思。他曾說，人的心靈無法充分理解神怒氣的可怕。我們看到，儘管神震動天地，許多人卻像古時的巨人一樣，對此嗤之以鼻，並被如此獸性的傲慢所驅使，以致於當祂揮舞祂的閃電時，他們卻輕視祂。但由於詩人所處理的教義，是真正屬於信徒的，他斷言他們對神的怒氣有強烈的敏感感受，這使他們安靜地順服祂的權柄。儘管對惡人而言，他們自己的良心是折磨者，不讓他們享受安寧，然而這種隱秘的恐懼遠未能教導他們謙卑，反而激發他們以日益頑固的態度向神喧囂。簡而言之，唯有信徒才能感受到神的怒氣；並被其降服，他們承認自己一無所有，並以真正的謙卑將自己完全獻給祂。這是被遺棄者無法達到的智慧，因為他們無法放下他們所充滿的驕傲。他們沒有被神的怒氣所觸動，因為他們不敬畏祂。

12. 求祢指教我們怎樣數算自己的日子。有人譯為「數算我們的日子」，意義相同。摩西察覺到他迄今所教導的，若非神藉著祂的靈光照，人便無法領悟，於是現在他轉向禱告。乍看之下，祈求我們能知道自己年日的數目似乎荒謬。什麼？既然即使最強壯的人也幾乎活不到八十歲，數算這麼小的數目有何困難？孩子們一開始牙牙學語便學習數字；我們不需要算術老師就能用手指數到一百。我們從未領悟生命短暫的愚鈍，就更顯得污穢和可恥。即使是最精通算術的人，能精確而準確地理解和探究億萬，卻仍無法數算自己生命中的八十年。這確實是一件怪事，人能測量自身之外的所有距離，他們知道月亮距離地心多少英尺，不同行星之間有多少空間；簡而言之，他們能測量天地之間的所有維度；然而他們卻無法數算自己生命中的七十年。因此顯然，摩西有充分的理由懇求神賜予能力，去完成這項在人類中極為罕見的智慧。本節的最後一句也特別值得注意。藉此他教導我們，當我們領悟人類生命的短暫時，我們才真正將心歸於智慧。有什麼比漫無目的地遊蕩，卻不為自己設定任何目標，更能證明瘋狂呢？唯有真正的信徒，他們知道這短暫的狀態與他們受造所為的蒙福永恆之間的區別，才知道他們生命的目標應該是什麼。因此，沒有人能以堅定的心來規範自己的生命，除非他知道生命的終點，即死亡本身，並因此被引導去思考人活在世上的偉大目的，以便他能追求天上呼召的獎賞。

13. 耶和華啊，求祢轉回！要到幾時呢？摩西在抱怨之後，又加上一個禱告，祈求神，這位長期以來嚴厲懲罰祂百姓的神，最終能轉而溫柔地對待他們。儘管神每天以多種方式讓他們嘗到祂的愛，但他們被逐出應許之地，仍是一項極其嚴重的苦難；因為這提醒他們，他們不配承受神為祂兒女所預備的蒙福產業。他們必然會常常想起神向他們發出的可怕誓言：

「他們斷不得看見我向他們列祖起誓應許之地；凡藐視我的，一個也不得看見。至於你們，你們的屍首必倒在這曠野」（民數記 14:23, 32）。

摩西無疑將他們在埃及所受的嚴酷奴役與他們在曠野的漂流結合起來；因此，他用「要到幾時呢？」這句話哀嘆他們長期以來的萎靡不振，是合乎情理的。正如當神收回祂恩惠的標誌時，祂被稱為轉背離我們，或遠離我們，同樣，祂的轉回，我們應理解為祂恩典的顯現。我們譯為「求祢發憐憫」的希伯來文 נחם (nacham)，意為「後悔」，因此可以恰當地解釋為：「求祢為祢的僕人後悔。」根據聖經中常見且眾所周知的措辭，當神除去人的憂傷，並提供新的喜樂理由時，祂彷彿改變了，這時便說神後悔了。然而，那些譯為「求祢安慰祢的僕人」的人，似乎更接近詩人的心意；因為神溫柔地愛護我們，祂對我們的喜悅不亞於父親對自己的兒女。如今，這無非就是平息怒氣或施恩，正如我們所譯，以使意義更為明顯。

16 願你的作為向你的僕人顯現。

當神離棄祂的教會時，祂彷彿換了一副與祂本性不同的面貌。因此，摩西非常恰當地將神應許亞伯拉罕子孫的保護之福，稱為神「自己的作為」。雖然神在懲罰祂子民的背信、忘恩、頑固、放縱的私慾和不聖潔的渴望時，祂的作為都顯而易見，然而摩西卻以卓越的方式，將神在維護祂子民福祉上所施行的護理，置於神一切能力的證明之上，因為神願意主要藉此被認識。這就是保羅在羅馬書 9:23 中，特別將「榮耀」這個尊貴的稱號應用於神的良善的原因。神確實藉著審判世界來維護祂的榮耀；但由於對祂而言，最自然不過的就是顯明祂的恩惠，因此祂的榮耀主要被說成在祂的恩惠中閃耀。

就本段經文而言，神當時才剛開始拯救祂的子民；因為他們仍需佔有迦南地。因此，如果他們只走到曠野，他們得蒙拯救的光輝就會被遮蔽。此外，摩西是根據神的應許來衡量神的作為；他這樣做，就斷言除非神將祂的恩惠持續到底，否則這作為將是不完全和不完整的。這在經文的第二句中表達得更為清楚，其中他不僅為他那個時代的福祉禱告，也為尚未出生的世代的福祉禱告。他的禱告因此與聖約的形式相符：

「我必與你並你世世代代的後裔堅立我的聖約，作永遠的聖約，是要作你和你後裔的神。」（創世記 17:7）

藉著這個例子，我們被教導，在我們的禱告中，我們應當將我們的關懷延伸到那些將來的人。正如神應許教會將存續直到世界的末了——這在前面的詩篇中已提請我們注意——這應當特別引導我們在所有將教會的福祉交託給神的禱告中，同時也將我們尚未出生的後裔包含在內。

再者，「榮耀」和「華美」這兩個詞語值得特別注意：從中我們得知神對我們的愛是無與倫比的。雖然祂以祂的恩賜豐富我們，對祂自己並沒有任何益處；然而祂卻願意祂的品格之光輝和華美在祂慷慨待我們時顯現出來，彷彿當祂停止施恩於我們時，祂的華美就被遮蔽了。

在緊接著的句子中，「堅立我們手所作的工」，摩西暗示除非神成為我們的引導者和謀士，並藉著祂的聖靈管理我們，否則我們無法成功地承擔或嘗試任何事情。由此可知，世俗之人的事業和努力之所以會有災難性的結局，是因為他們不跟隨神，反而顛倒一切秩序，將一切事物攪亂。

「在我們身上」（עלֵינוּ（ʿlênû），alenu）這個詞語並非多餘；因為雖然神最終會將撒旦和被遺棄者對祂或祂的子民所策劃和實踐的一切惡事轉變為善；然而，神以不受干擾的至高主權統治的教會，在這方面卻享有特殊的特權。藉著祂對我們而言不可理解的護理，祂在外部引導祂對被遺棄者的作為；但祂藉著祂的聖靈在內部管理祂的信徒；因此，祂被恰當地說成是「堅立」或「引導」他們手所作的工。

重複的語氣表明需要持續不斷地在神的恩惠中堅忍不拔。僅僅被帶到旅程的中途是不夠的。祂必須使我們能夠完成整個旅程。有些人翻譯為「堅固」或「建立」；這個意思也可以接受。然而，我採用了更符合上下文的翻譯，認為這個禱告是祈求神引導祂子民的一切行動和事業走向昌盛的結局。

第四部分

神人摩西的詩

1 主啊，你世世代代作我們的居所。

2 諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神。

3 你使人歸於塵土，說：「你們世人哪，歸回吧！」

4 因為在你眼前，千年如已過的昨日，又如夜間的一更。

5 你使他們如洪水沖去，他們如睡一覺。早晨他們如生長的草。

6 早晨發芽生長，晚上割下枯乾。

7 我們因你的怒氣而消滅，因你的忿怒而驚惶。

8 你將我們的罪孽擺在你面前，將我們的隱惡擺在你面光之中。

9 我們一生的年日都在你的忿怒中消逝，我們度盡的年歲如同一聲嘆息。

10 我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。

11 誰曉得你怒氣的權勢？誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？

12 求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。

13 耶和華啊，要到幾時呢？求你轉回，為你的僕人後悔。

14 求你使我們早早飽得你的慈愛，好叫我們一生一世歡呼喜樂。

15 求你照著我們受苦的日子，和我們遭難的年歲，叫我們喜樂。

16 願你的作為向你僕人顯現，願你的榮耀向他們子孫顯明。

17 願主我們神的榮美歸於我們身上。願你堅立我們手所做的工；我們手所做的工，願你堅立。