和合本 詩篇 第 91 篇
1住在至高者隱密處的， 必住在全能者的蔭下。
2我要論到耶和華說： 他是我的避難所，是我的山寨， 是我的上帝，是我所倚靠的。
3他必救你脫離捕鳥人的網羅 和毒害的瘟疫。
4他必用自己的翎毛遮蔽你； 你要投靠在他的翅膀底下； 他的誠實是大小的盾牌。
5你必不怕黑夜的驚駭， 或是白日飛的箭，
6也不怕黑夜行的瘟疫， 或是午間滅人的毒病。
7雖有千人仆倒在你旁邊， 萬人仆倒在你右邊， 這災卻不得臨近你。
8你惟親眼觀看， 見惡人遭報。
9耶和華是我的避難所； 你已將至高者當你的居所，
10禍患必不臨到你， 災害也不挨近你的帳棚。
11因他要為你吩咐他的使者， 在你行的一切道路上保護你。
12他們要用手托着你， 免得你的腳碰在石頭上。
13你要踹在獅子和虺蛇的身上， 踐踏少壯獅子和大蛇。
14上帝[說]：因為他專心愛我，我就要搭救他； 因為他知道我的名，我要把他安置在高處。
15他若求告我，我就應允他； 他在急難中，我要與他同在； 我要搭救他，使他尊貴。
16我要使他足享長壽， 將我的救恩顯明給他。
經文：中文和合本（神版）。
原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 91
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol3、Psalms_Vol5）
本詩篇教導我們，神看顧祂子民的安危，在危險時刻從不離棄他們。詩篇勸勉他們在確信神的護理下，勇敢面對一切危險。這項真理極其有用，因為儘管許多人談論神的護理，並聲稱相信祂對自己的兒女有特別的看顧，但真正願意將自身安危託付給祂的人卻寥寥無幾。
1 住在至高者隱密處的。有些希伯來文解經家將前三節讀作一個連續的句子，直到「祂必救你脫離捕鳥人的網羅」為止。這樣一來，整段經文就會變成：「那住在至高者隱密處，並安居在祂蔭下的，我要對耶和華說，祂是他的盼望和保障，是他可以安然倚靠的神，因為祂必救他脫離網羅，等等。」這顯然是對經文的牽強解釋，而導致一些人採納這種解釋的原因是薄弱且不足的。他們認為第一節重複了同樣的事情兩次，因此沒有表達出恰當的意義。但這是一個很大的錯誤；因為這詩篇的受默示作者，無論他是誰，都闡述了兩個截然不同的觀點：一、那隱藏在神護理之下的人，處於一個安全穩固的境地，任何敵對的武器都無法觸及他。二、或者，如果這節經文讀作：那以神為其安全守護者的人，必安息在神的蔭下；那麼第二個子句仍將保留其強調的意義，因為神的權能將與人所能提供的微弱防禦形成對比。此外，詩人在此說，那些住在神隱密處的人，也住在祂的蔭下，其意義是他們親身體驗到神的護理是何等豐盛。人們通常會尋找各種各樣的藏身之處，根據所面臨的災難不同而求助於此或彼；但這裡教導我們，唯一安全且堅不可摧的堡壘，我們可以投奔的，就是神的護理。他將信靠神之人的安全，與我們容易自欺的一切其他信靠的虛妄作對比。
在第二節中，他重複了他已經教導的真理，同時表明他是從自己作為信徒的個人感受和經驗出發來說話的。這對於一個教師來說是非常必要的；因為我們無法傳達真正的知識，除非我們不僅僅用嘴唇傳達，而是將其作為神向我們自己內心啟示的事物來傳達。因此，詩人證明，他在前一節所教導的與他自己的內心經驗相符。有些人讀作「我要論到耶和華說」，而希伯來文前綴「ל（l）」（lamed）確實可以這樣翻譯；但我所給出的另一種翻譯傳達了更為有力的意義。信徒不僅僅是簡單地決定將神作為他的堡壘；他憑著對神應許的信靠而親近神，並親密地與神說話。這種在禱告中的信心提供了額外的證據，證明神的子民可以多麼安全地住在祂的蔭下。這種神聖的誇耀構成了信心的最高勝利，當我們在最嚴峻的試煉中無所畏懼地投奔神，並完全確信祂會回應我們所有的禱告，甚至我們在祂裡面擁有充足和豐盛的幫助時。
在第三節中，詩人表達了他的確信，他所說的信靠不會是虛妄和欺騙性的，而是神將在任何時候都證明是祂子民的拯救者。顯然，他是在對自己說話，並以此方式鼓勵自己的心去仰望主。有些人認為，這裡與瘟疫一同提到的「捕鳥人的網羅」，應理解為隱藏的禍患，與公開的侵略不同，詩人宣告神的護理足以保護他，無論撒旦是公開猛烈地攻擊他，還是透過更隱秘和狡猾的方法。我不會拒絕這種解釋；因為儘管有些人可能認為這些詞應按其更簡單的意義來理解，但詩人很可能打算用這些詞來指代所有不同種類的邪惡，並教導我們神願意且能夠將我們從其中任何一種邪惡中拯救出來。
4 祂必用祂的翅膀遮蔽你。這個比喻在聖經其他部分也有使用，它優美地表達了神看顧我們安全時那種特別溫柔的關懷。當我們思想神的威嚴時，沒有什麼會讓人聯想到這裡所描繪的，將祂比作母雞或其他鳥類，牠們用翅膀覆蓋雛鳥以撫育和保護牠們。然而，為了俯就我們的軟弱，祂不惜降卑，彷彿從屬於祂的天上榮耀中降下，並鼓勵我們在如此謙卑的形象下親近祂。既然祂以如此恩惠的方式遷就我們的軟弱，那麼我們當然沒有什麼理由不能以最大的自由來到祂面前。詩人說神的真理將是我們的盾牌和擋牌，我們必須理解為神的信實，祂在祂子民需要的時候從不離棄他們；然而我們不能懷疑他心中所想的是神的應許，因為只有仰望這些應許，任何人才敢於將自己投靠在神的護理之下。正如沒有聖言，我們就無法享受詩人已經談到的神聖憐憫一樣，他現在親自出來為此作證。先前，他以堡壘為喻，教導我們信靠神就能享受安全和穩妥；現在他將神比作盾牌，暗示祂將介入我們與所有敵人之間，保護我們免受他們的攻擊。
5 你必不怕黑夜的驚駭。詩人繼續強調我剛才提到的真理，即如果我們完全信賴神的護理，我們將免受撒旦的一切試探和攻擊。重要的是要記住，那些蒙神看顧的人處於絕對安全的狀態。即使是那些經驗最豐富的人，也發現沒有什麼比信賴神的拯救更困難的了；尤其當我們被世上許多形式的危險和死亡所困擾時，懷疑會悄悄潛入我們的心中，引起恐懼和不安。因此，詩人有理由詳細列舉各種邪惡，鼓勵主的子民期待不止一種拯救方式，並在各種累積的災難下堅持下去。提到「黑夜的驚駭」，是因為人們在黑暗中自然會感到恐懼，或者因為夜晚使我們面臨各種危險，我們的恐懼在這種時候往往會放大任何聲音或騷動。提到「白日飛的箭」，而不是其他武器，顯然是因為箭射程更遠，速度更快，我們難以躲避。接下來的經文，雖然用詞不同，卻表達了同樣的真理，即沒有任何災難是全能者的盾牌無法抵擋和擊退的。
7 雖有千人仆倒在你旁邊。他接著指出，儘管所有人的處境表面上可能相似，但信徒卻享有特殊的特權，免於迫在眉睫的邪惡；因為可能會有人反駁說，他不過是人，因此與其他人一樣，會面臨千百種形式的死亡。為了糾正這個錯誤，詩人毫不猶豫地斷言，當普遍的毀滅在周圍蔓延時，主的兒女是祂特別看顧的對象，並在普遍的毀滅中蒙保守。這是一個我們所有人都需要的教訓，即儘管我們自然會受到周圍普遍邪惡的影響，但我們享有特殊的豁免權，確保我們在危險中安全。在接下來的經文中，其意義不僅僅是信徒將親身經歷詩人所說的真理，親眼感受並看見神如何管理他的防禦；而是提出了一個支持真理的新論證，即神作為世界公義的審判者，必會按惡人的罪懲罰他們，並向祂自己的兒女施予護理。這個世界的事物表面上有很多黑暗之處，然而詩人暗示，在所有混亂之中，我們可以從我們所見的神的審判中推斷出，祂並沒有辜負祂信徒的期望。然而，他必須被視為是對那些有眼睛能看見的人說話，那些享有信心的真光的人，那些完全清醒地思考神審判的人，以及那些耐心安靜地等待適當時機到來的人；因為大多數人在這個問題上搖擺不定，混淆了他們的思想，因為他們急於得出結論，並因憑感官判斷而無法發現神的護理。我們也應當滿足於在我們留在地上時，僅以不完全的方式領會神的審判，並讓祂將更全面的啟示推遲到完全顯現的那一天。
9 因為你，耶和華，是我的保護。他如此詳盡地稱頌神的護理，是因為他知道人天生遲鈍，無法以正確的方式歸向神；以及他們多麼需要被激勵去履行這項職責，並被驅離那些他們所信賴的虛假和世俗的避難所。這詩篇中人稱頻繁轉換：例如，在第一節中，他向神說話，之後又向自己說話。他稱神為他的保護——以此方式，藉著他自己的榜樣，勸勉他人歸向神作為他們的幫助。因此，之後他向自己說話，以便他能更好地確信自己內心情感的真誠。檢驗我們信心的真正方法是將我們的思想轉向內心，當沒有人看見我們時，審察我們自己的靈。如果我們不滿足於只與神打交道，卻將目光轉向人，那麼幾乎不可能阻止驕傲潛入信心的位置。他談到將神視為他的居所或避難所，因為祂保護我們免受一切邪惡，如詩篇 90:1 所述。這節經文可以被視為與接下來的經文相關聯，並闡明了那裡所斷言的原因或理由；因為經文補充說：「禍患必不臨到你。」而即將來臨的禍患如何避免呢？不正是藉著我們安然信靠神的護理嗎？誠然，各種各樣的患難會像襲擊其他人一樣襲擊信徒，但詩人的意思是，神會介入他與一切攻擊的暴力之間，以保護他不致被壓垮。神的看顧被描繪為延伸到義人全家；我們知道神將祂所收納為父愛的兒女也包含在祂的愛中。或者，這個詞可能取其更簡單的意義，僅僅是指那些選擇神為避難所的人，將安然居住在他們的家中。
11 因祂為你吩咐祂的使者。詩人特意加上這句話，是為了消除我們因軟弱而可能產生的任何恐懼；因此，我們不能不為神如此仁慈的俯就而感到驚訝，祂不僅赦免了我們的疑慮，還提出了最佳的消除方法。祂將自己展現為我們的堡壘和盾牌，提供祂護理的蔭蔽，讓自己成為我們可居住的居所，並伸展祂的翅膀保護我們——如果我們不滿足於如此豐盛和令人滿意的應許，我們豈不是犯了最嚴重的忘恩負義之罪嗎？如果我們因祂的威嚴而顫抖，祂就以母雞的卑微形象呈現在我們面前：如果我們因敵人的權勢和周圍眾多的危險而恐懼，祂就提醒我們祂自己無敵的權能，能熄滅一切敵對勢力。當所有這些鼓勵我們的嘗試都已用盡，而祂發現我們仍然遲疑不決，不願親近祂，或將自己完全交託給祂獨有的護理時，祂接著提到天使，並將他們提供為我們安全的守護者。作為祂寬容的憐憫和對我們軟弱的同情之額外例證，祂將那些為我們預備好防禦的描繪為一支龐大的軍隊；祂沒有為每個聖徒指派一個孤獨的天使，而是委派整個天軍看守每個個別的信徒。詩人所說的是個別的信徒，正如我們在詩篇 34:7 也讀到——「耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營。」我們從中可以得知，每個聖徒都有自己獨特的守護天使這種觀念是不真實的；而且，考慮到我們的敵人眾多，我們的防禦所託付的朋友也同樣眾多，這絕非小事。毫無疑問，知道即使只有一位天使受命看守我們，也是一件大事，但當我們被告知我們安全的責任託付給一支龐大的軍隊時，這應許就更具分量了，正如以利沙藉著類似的考量，能夠輕視那與他對陣的龐大敵軍（列王紀下 6:16）。這與聖經中似乎說每個個體都有一位獨特天使的經文並不矛盾。顯然，神以不同的方式使用祂的天使，祂可以指派一位天使看守幾個國家，也可以指派幾位天使看守一個人。我們沒有必要在探究他們如何精確地共同為我們的安全服務上過於細緻和謹慎；只要我們從使徒的權威得知他們被任命為我們的僕役這一事實，並確信他們始終專注於他們的使命，就足夠了。我們在其他地方讀到他們樂意順服並執行神的命令；這必會堅固我們的信心，因為神利用他們的努力來保護我們。
詩人在此處的經文中，一般性地談論教會的成員；然而魔鬼在曠野試探基督時，將這些話特別應用於基督，這並非扭曲了經文。誠然，他不斷尋求歪曲和敗壞神的真理；但就一般原則而言，他能對事物加以巧妙的粉飾，並且是一位相當敏銳的神學家。我們必須考慮到，當我們整個人類家族被逐出神的恩惠時，我們與天使之間就沒有了任何共通之處，他們與我們之間也沒有了任何交通。唯有基督，藉著消除隔閡的根源，使天使與我們和好；這正是祂的職責，正如使徒所說（以弗所書 1:10），將天上和地上分散的一切都歸於一。這曾以梯子的形象向聖潔的族長雅各顯現（創世記 28:12）；而基督在提及我們與天使聯合為一體時說：
「後來你們要看見天開了，神的使者上去下來」（約翰福音 1:51）。
詩人補充說「你一切所行的路」，使用複數，是為了更清楚地傳達給我們，無論我們走到哪裡，都可以期待天使始終會向我們伸出他們的護理。我們人生的道路充滿了許多曲折和變化，誰能說清我們可能遭遇的所有風暴呢？因此，有必要知道天使掌管我們所有的具體行動和意圖，從而確信無論我們被召喚到何處，他們都會安全地引導我們。然而，「你一切所行的路」這個表達，很可能旨在勸誡我們應當謹慎和謙遜，警告我們不要因任何輕率的舉動而試探神，並勸告我們將自己限制在我們正當的呼召範圍內。因為如果我們魯莽行事，試圖做神應許不允許我們做的事情，追求狂妄自大、違背神旨意的事情，我們就不應期望天使會成為我們魯莽的僕役和幫助。撒旦在試探基督從聖殿上跳下時，似乎狡猾地省略了這一句。
12 他們要用手托著你。他給我們更高層次的天使護理觀念，告訴我們，他們不僅看守著，以免任何邪惡臨到我們，並警惕地伸出援手，而且用手托著我們的腳步，以防止我們在行進中跌倒。如果我們僅憑外表判斷，神的兒女在他們的道路上遠非如此被高高托起；他們常常努力喘息，偶爾搖晃跌倒，他們是在掙扎中前進的；但正如在所有這些軟弱中，他們每時每刻都僅憑神獨特的幫助才得以免於跌倒和毀滅，我們不必驚訝詩人會用如此崇高的詞語來描述他們透過天使的服事所得到的幫助。此外，除非神以這裡所描述的方式托住我們，否則我們永遠無法克服撒旦對我們禱告所設置的嚴重障礙。讓任何人將前面提到的兩個考量結合起來——一方面是我們自身的徹底軟弱，另一方面是我們道路上的崎嶇、困難、荊棘，以及我們內心的愚鈍，還有惡者設下陷阱毀滅我們的狡猾——他就會明白詩人的話並非誇張，如果天使不以超乎尋常的方式用手托住我們，我們就無法前進一步。我們頻繁跌倒，是因為我們自己離開了我們的元首和領袖。儘管神允許我們這樣跌倒，是為了讓我們確信我們自身是何等軟弱，然而，由於祂不允許我們被壓碎或完全淹沒，即使在那時，實際上也如同祂用手托住我們，扶持我們。
13 你要踐踏獅子和虺蛇。這裡用不同的詞語表達了同樣的真理。他已經用石頭的比喻來描述撒旦在我們道路上設置的障礙。現在他用虺蛇、獅子、少壯獅子和龍的比喻來描述我們在世上所面臨的可怕困境。只要我們身在此處，我們就可以真實地說我們行走在野獸之中，這些野獸威脅著要毀滅我們。在這種情況下，如果神不應許使我們戰勝無處不在的各種邪惡，我們將會怎樣呢？沒有人會認真思考他所面臨的試探，而會驚訝於詩人為了消除主子民心中的恐懼，而採用了誇張的語言；事實上，他也不會說這是誇張的語言，而是對他們情況的真實而精確的描述。只要我們遠離危險現場，我們就誇耀我們的勇氣；但一旦我們投入行動，即使在最小的事情上，我們也會為自己想像出獅子、龍和一大堆可怕的危險。詩人將他的語言遷就於我們肉體理解的這種軟弱。希伯來文「שחל（šḥl）」（shachal），在七十士譯本中譯為「虺蛇」，意為「獅子」，而這種在句子第二部分重複的用法在希伯來文中很常見。因此，沒有必要尋求在指定這四種不同動物時可能意圖的任何精確區別；只是藉著獅子和少壯獅子，我們顯然要理解為更公開的危險，我們受到武力和暴力的攻擊，而藉著蛇和龍，我們則要理解為隱藏的禍患，敵人以陰險和出其不意的方式襲擊我們，就像蛇從其藏身之處突然竄出一樣。
14 因為他專心愛我，我就要搭救他。為了避免對詩人重複和詳述其主題感到厭煩或疲憊，我們應當記住，正如我已經觀察到的，他這樣做是出於對我們軟弱的適當考量，因為我們在危險臨近時，總是傾向於不充分信賴神的護理。為此，他現在引入神自己說話，用祂自己的聲音證實了先前所斷言的。這裡值得注意的是，神從天上宣告我們在祂護理的翅膀下將是安全的，祂所說的，對祂子民而言，除了盼望或信靠之外，別無所需。因為希伯來文動詞「חשק（ḥšq）」（chashak），意為渴望、愛，或者像我們通常所說的，在某個對象中找到我們的喜悅，這裡的意思是帶著甜蜜的信心安息在神裡面，並在祂的恩惠中歡喜。祂應許，如果我們真誠地尋求祂，祂就會向我們伸出援手。這話語暗示，除非祂的手伸出來保護我們，否則我們在這個世界上將不斷被死亡和毀滅所包圍。祂偶爾也會幫助不信者，但祂的幫助只賜給祂的信徒，其意義是祂是他們的救主，達到這個詞的真正程度，並且是他們直到末了的救主。他們認識神的名與他們的信靠和期望相關聯；這是非常恰當的，因為為什麼人們在危險時刻會徒勞地四處張望，卻是因為他們不認識神的能力呢？他們根本不能說認識神，而是用對某種不是神的模糊概念自欺，一個僅僅是他們想像中取代神的死偶像。因為是真正認識神才能產生對祂的信心，並引導我們呼求祂；而且沒有人能真誠地尋求祂，除非那些領會了應許，並適當地尊榮祂名的人，詩人非常恰當地和真實地將這種認識描繪為信心的源泉。他所教導的教義是必要的，我們可以從天主教徒談論信心時那種無知和錯誤的方式中學到。當他們教導對神絕對的順從時，他們卻埋葬了那開啟人唯一通往神之路的聖言。高舉或提升的意思不過是保持安全或穩妥的狀態；但這個比喻的原因是，神以非凡的方式保守祂的子民，將他們提升到某個高而堅不可摧的堡壘。
15 他要呼求我。他現在更清楚地表明了信靠神，或將我們的愛和喜悅寄託於神的意思。因為那由信心所產生的情感和渴望，促使我們呼求祂的名。這是支持我先前曾提及的真理的另一個證據，即禱告是恰當地建立在神的話語之上的。在這件事上，我們不能隨從我們自己的心思或意願的建議，而必須只在神首先邀請我們親近祂的範圍內尋求祂。上下文也教導我們，信心並非閒置或無效的，而且檢驗那些尋求神拯救的人的一個標準是，他們是否以正確的方式歸向神。我們還學到另一個教訓，即信徒永遠不會免於患難和困境。神並沒有應許他們一個安逸奢華的生活，而是從他們的苦難中得蒙拯救。提到祂要榮耀他們，暗示神所施予的拯救，也就是本詩篇所談到的，並非僅是暫時性的，最終將使他們達到完全的幸福。祂在世上賜予他們極大的尊榮，並在他們身上顯明祂自己的榮耀，但直到他們完成他們的道路，祂才賜予他們得勝的理由。最後一節提到應許他們長壽，這似乎很奇怪，因為許多主的子民很快就被接離世界。但我可以重複我在其他地方所作的觀察，即那些與現今必朽壞的世界相關的應許，不應被視為普遍而絕對地實現，或按照一套相同的規則在所有人身上實現。財富和其他世俗的舒適應被視為提供一些神恩惠或良善的經驗，但這並不意味著窮人是神不悅的對象；身體健全和健康是神的祝福，但我們不應因此認為祂不贊同軟弱和有病的人。長壽屬於這類益處，如果不是為了他們的好處而早早被接離世界，神會將其賜給祂所有的兒女。他們對自己短暫的生命比惡人更滿足，儘管惡人的生命可能延長數千年。這句話不能適用於惡人，說他們對長壽感到滿足；因為無論他們活多久，他們慾望的乾渴仍然無法止息。他們只是貪婪地享受生命，別無他物；他們也不能說曾有一刻享受過那唯獨能帶來真正滿足的神的恩惠和良善。因此，詩人可以恰當地將對生命感到滿足視為主子民特有的特權。他們認為所定的短暫期限是足夠的，綽綽有餘的。此外，長壽永遠不能與永恆相比。神的救恩遠遠超越了塵世存在的狹窄界限；我們主要應當仰望的，無論是生是死，都是這個。詩人正是抱著這樣的觀點，在列舉了神所賜予的所有其他益處之後，最後加上這一句，即當祂以祂的父愛在他們一生中追隨他們之後，祂最終向他們顯明祂的救恩。