約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 94
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol4、Psalms_Vol5）

18. 若我說，我的腳滑跌了

本節經文證實了前述的陳述。為要更彰顯神的恩慈與能力，詩人宣告他所蒙的拯救並非尋常的危險，而是從幾乎是眼前的死亡中被救拔出來。這話語的含義是，死亡如此清晰地呈現在他眼前，以至於他對自己絕望；正如保羅所說，當他的處境絕望，對生命失去盼望時，他「自己心裡也斷定是必死的」（2 Corinthians 1:9）。詩人是在他認定死亡已成定局之後才蒙拯救，這使得神的護理介入更加顯著。如果我們將「我的腳滑跌了」這句話理解為僅指肉身的死亡，那麼他感到絕望的情況並非不可理解，因為神常常在祂的子民失去盼望、準備離世時，延長他們在世的生命。然而，詩人可能只是指這是感官上的言語；這更為可能，因為我們已經看到他從未停止向神禱告——這證明他仍存有盼望。下一節經文提供了進一步的證明，因為他在那裡告訴我們，他的苦難總是夾雜著一些安慰。他所說的「思慮」是指那些令人焦慮和困惑的憂慮，若非從上頭而來的安慰，這些憂慮會將他完全吞噬。我們從這段經文學習到一個真理：神在祂子民的試煉和困境達到必要程度時，會在適當的時刻介入，在他們的困境中擴張他們，正如我們在其他地方所見。我們的災難越沉重，我們就越應當盼望神的恩惠將更強大地顯明，以安慰我們（Psalm 4:1; 118:5）。但若我們因肉體的軟弱而受焦慮的思慮困擾和折磨，我們必須滿足於詩人在此極力稱讚的補救之道。信徒會意識到兩種截然不同的心境：一方面，他們被各種恐懼和焦慮所困擾和壓迫；另一方面，從上頭而來的一種隱秘的喜樂會臨到他們，這乃是神對他們需要的俯就，為要保守他們不被任何複雜或強大的災難所吞噬。

20. 難道不義的寶座能與你相交嗎？

詩人再次從神的本性中引出信心的論據，因為神不可能偏愛惡人，或認可他們的邪惡計謀。惡人以神為敵，他們怎能逃脫毀滅呢？這些話語以問句形式表達，更具力量，以顯示一切罪惡與神性是何等完全對立。「寶座」一詞的使用，是因為那些被指控的對象並非普通的強盜或刺客，這些人普遍被視為惡名昭彰，而是那些假借法律之名迫害主子民的暴君。這些人雖然佔據了獻給神的寶座，卻用他們的罪行玷污和污染了它，因此與神毫無共通之處。這意義在該節經文的後續子句中表達得更為清楚，他們被宣告為與神完全疏遠的人，他們「以律法為禍害」，或者，如希伯來文詞彙 ח（ḥ）ק (chok) 所指，是「律法的諭旨」或「法令」。詩人所針對的是那些墮落的法官，他們假借嚴格執行職務之名，卻犯下最惡劣的暴行。我們知道，這些品格敗壞的法官，除了想維持一個正直的虛名之外，別無他圖，他們會編造各種藉口來為他們臭名昭著的壓迫行為辯護。因此，詩人的意思很明顯：寶座無論在名義上多麼尊貴，一旦被惡人濫用，在神眼中就毫無價值和尊榮可言；因為不義絕不可能得到祂的認可。

21. 他們聚集攻擊義人的性命

由於希伯來文詞彙 גד（gd）ד (gadad) 或 גו（gw）ד (gud) 意指「聚集兵力」或「一群人」，詩人顯然暗示他所面對的是有影響力的領袖人物，而非僅僅是私人身份的人。這個詞也暗示，迫害他和其他主子民的，不僅僅是一兩個私人個體，而是一個公開的集會。當惡人在合法的集會中掌權，而組成法官團的人不過是一群強盜時，情況必然是悲慘而可恥的。當無辜的受害者不僅受到傷害，其品格還被污名化時，情況會變得更加令人惱火。還有什麼比整個司法行政過程只是一場針對善良無辜之人的惡毒陰謀更不雅觀的景象呢？這裡所記載的例子應當使我們為類似的緊急情況做好準備，如果它恰巧發生在我們這個時代，當惡人可能在神的護理下被允許登上審判的寶座，並假借法律之名，對正直和公義之人施加毀滅。儘管初看起來，無辜之人遭受殘酷迫害，甚至來自法官之手，以至於蒙受羞辱，似乎是不可容忍的，但我們看到神在其他時代也曾以這種雙重壓迫來試煉祂的兒女，我們必須學會順服地忍受不僅是不義的暴力，還有那些對我們品格最具傷害性且最不應得的指控。

22. 但耶和華是我的高臺

詩人宣告，儘管他曾陷入極大的困境，但他單單在神的保護中找到了足夠的幫助；這再次讚揚了神的能力，祂獨自且無需幫助，就能擊敗最強大的努力——他眾多敵人的所有力量和狂怒。他不僅說神是他的高臺，他可以在其中安全藏身，並從高臺上蔑視一切攻擊。在為自己蒙受神的保護而慶賀之後，他接著宣告對敵人的毀滅；因為將敵人為祂子民所設計的惡事反噬到他們自己頭上，應被視為神的特殊權柄。僅僅挫敗和阻撓他們的企圖，就足以顯明神公義的非凡；但當他們落入自己所預備的坑中，當他們為毀滅無辜者所採用的所有狡猾計謀最終導致他們被自己的詭計所毀滅，當他們竭盡所能之後卻死於自己的刀下時，神的審判就顯得更加奇妙。我們遲遲不相信這將是結果，因此經文兩次說——「祂必剪除他們——耶和華我們的神必剪除他們」。此外，值得注意的是，詩人使用「我們的神」這個詞，為信徒提供了鼓勵的基礎，提醒我們他前面所說的，神不會忘記祂自己的產業，即祂已引導歸信祂的子民。

詩篇第九十四篇

1. 耶和華啊，你是伸冤的神！伸冤的神啊，求你發光！

詩人在此以重複的呼求，強調神的至高主權與其作為審判者的角色。這並非出於對神能力的懷疑，而是因著惡人猖獗，信徒迫切渴望神的護理介入。當惡人肆無忌憚地踐踏公義時，信徒的信心便會轉向神，懇求祂彰顯其至高主權，以其預旨執行公義。這「發光」的懇求，意指神當以其榮耀與威嚴顯現，驅散惡人的黑暗，並以其護理之手，將公義帶入混亂之中。

2. 願你興起，審判全地的！願你報應驕傲的人！

此處的「興起」與「發光」意義相近，皆是呼求神以其至高主權介入世事。神是全地的審判者，這項真理是信徒信心的基石。惡人的驕傲，正是他們悖逆神護理的表現，他們自以為能逃脫神的預旨。因此，詩人懇求神以其護理之手，對這些驕傲者施以報應，使他們明白，沒有任何受造物能逃脫神的至高主權。這也預示了最終的得榮耀，屆時所有惡人將無可遁形。

3. 耶和華啊，惡人誇勝要到幾時呢？要到幾時呢？

詩人再次重複呼求，表達了對惡人長期得勢的困惑與痛苦。這並非對神的護理失去信心，而是反映了聖徒在全然敗壞的世界中，面對邪惡猖獗時的真實掙扎。惡人的「誇勝」是對神至高主權的公然挑戰，他們誤以為神的預旨對他們無效。然而，信徒深知，神的護理終將彰顯，惡人的勝利只是暫時的，最終他們將面對神的遺棄。

4. 他們口出狂言，說話傲慢；一切作孽的人都自誇。

此節描繪了惡人的具體罪行：他們不僅行為邪惡，言語也充滿傲慢與狂妄。這正是全然敗壞的表現，他們的心思意念皆被罪惡所玷污。他們自誇，是因為他們不認識神的至高主權，也不明白神的護理無時無刻不在運行。他們以為自己的成功是憑藉自身的力量，卻不知這一切都在神的預旨之下。這種狂妄自大，正是他們最終被遺棄的徵兆。

5. 耶和華啊，他們壓碎你的百姓，苦待你的產業。

惡人不僅口出狂言，更將其邪惡付諸行動，直接攻擊神的百姓。這「百姓」與「產業」指的都是那些蒙神揀選、與神立聖約的人。惡人對他們的壓迫，是對神至高主權的直接挑戰，因為他們攻擊的是神所揀選的。然而，神的護理絕不會允許祂的產業永遠受苦，祂的預旨終將為祂的百姓帶來救贖與和好。

6. 他們殺死寡婦和寄居的，又害死孤兒。

此節進一步揭示了惡人罪行的殘酷性。寡婦、寄居者和孤兒在社會中是最弱勢的群體，他們是神護理特別關顧的對象。惡人對他們的殘害，不僅是人性的泯滅，更是對神至高主權的公然藐視。他們以為這些弱勢群體無人保護，卻不知神以其護理之手，時刻看顧著他們。這也提醒我們，真正的信心應當體現在對弱勢群體的關懷上。

7. 他們說：「耶和華必看不見，雅各的神必不知道。」

這是惡人罪行的核心：他們否認神的護理與預知。他們以為神是遙遠的、不介入世事的，因此可以為所欲為。這種思想正是全然敗壞的產物，他們的心眼被罪惡蒙蔽，無法認識神的至高主權。然而，神是無所不知、無所不在的，祂的護理遍及萬事萬物，祂的預旨無人能阻擋。這種對神的無知，正是他們最終被遺棄的原因。

8. 你們民間愚頑的人哪，當思想！你們愚昧的人哪，要到幾時才明白呢？

詩人轉向那些在百姓中愚昧無知的人，呼籲他們悔改。這些人可能並非直接的作惡者，但他們對惡人的罪行視而不見，或對神的護理產生懷疑。詩人以「愚頑」和「愚昧」來形容他們，因為他們未能以信心認識神的至高主權。他敦促他們「思想」和「明白」，意即要他們透過神的啟示，認識神的護理與預旨，從而脫離全然敗壞的狀態。

9. 那栽種耳朵的，難道自己不聽見嗎？那塑造眼睛的，難道自己不看見嗎？

這是一個修辭性的反問，旨在駁斥惡人否認神護理的謬論。神是創造者，祂賦予人感官，難道祂自己會缺乏這些能力嗎？這強調了神的至高主權與其無所不知的屬性。神不僅創造了耳朵和眼睛，祂更是以其護理之手，維持著萬物的運行。因此，惡人以為神看不見、聽不見，是極其愚昧的，他們將在神的預旨下，為自己的罪行付出代價。

10. 那懲治列國的，難道自己不責罰嗎？那教導人知識的，難道自己不曉得嗎？

此節繼續以反問的方式，強調神的至高主權與其作為審判者的角色。神是懲治列國的，這表明祂的護理不僅關乎個人，更關乎整個世界。祂教導人知識，這知識不僅指世俗的學問，更指對神的認識。因此，惡人以為神不曉得他們的罪行，是極其荒謬的。神以其預旨，對列國進行審判，並以其護理之手，引導人認識真理。

11. 耶和華知道人的意念是虛妄的。

此節直接宣告了神的預知與至高主權。人的意念，無論是惡人的狂妄，還是愚昧人的懷疑，在神面前都是虛妄的。這正是全然敗壞的表現，人的心思意念皆被罪惡所玷污，無法產生真正有價值的思想。然而，神以其護理之手，洞察一切，祂的預旨絕不會被人的虛妄所阻礙。這也提醒我們，唯有在神的恩惠中，人的意念才能被更新。

12. 耶和華啊，你所管教、用你的律法教訓的人，是有福的！

詩人在此轉向對義人的祝福，與惡人的結局形成鮮明對比。蒙神「管教」與「教訓」的人，是那些蒙神揀選、經歷有效呼召的人。神的律法是他們生命的光，引導他們走在成聖的道路上。這並非指人憑藉自己的努力遵守律法，而是指神以其不可抗拒的恩典，使人願意順服律法。這種管教是神護理的表現，旨在使信徒在信心中成長，最終達到得榮耀。

13. 你使他在遭難的日子得享安息，直到為惡人挖好坑。

此節描繪了義人在患難中的聖徒蒙保守。儘管惡人猖獗，但神以其護理之手，使義人得享安息。這安息並非指免除一切苦難，而是在苦難中經歷神的同在與平安。惡人的結局是「挖好坑」，這象徵著他們最終的遺棄與毀滅。這一切都在神的預旨之下，彰顯了神的至高主權。信徒的信心在此得到堅固，因為他們知道神的護理終將伸張公義。

14. 因為耶和華必不丟棄他的百姓，也不離棄他的產業。

這是對神護理與聖徒蒙保守的堅定宣告。神與祂的百姓立了聖約，祂絕不會丟棄那些蒙祂揀選的人。這並非基於人的功德，而是基於神的恩惠與至高主權。即使在最黑暗的時刻，信徒也能憑藉信心，確信神的護理永不改變。這也駁斥了那些懷疑神預旨的論調，因為神的揀選是永恆不變的。

15. 審判必歸於公義，所有心裡正直的人都必跟隨。

此節預示了最終的稱義與得榮耀。神的審判最終將完全彰顯公義，這公義是基於神的至高主權與其預旨。那些「心裡正直的人」是蒙神重生、經歷有效呼召的人，他們以信心回應神的恩惠。他們將「跟隨」公義，這意味著他們將在神的護理下，與神一同享受公義的國度。這也強調了成聖的過程，信徒在世上不斷追求公義，最終將在得榮耀中完全實現。

16. 誰為我起來攻擊作惡的？誰為我站起來攻擊作孽的？

詩人再次發出呼求，表達了在面對邪惡時的無助感。這並非對神的護理失去信心，而是反映了信徒在全然敗壞的世界中，對神至高主權的渴望。他知道唯有神才能真正地「起來」與「站起來」，以其預旨對抗邪惡。這也提醒我們，在屬靈爭戰中，我們必須完全倚靠神的恩惠與能力。

17. 若不是耶和華幫助我，我的靈魂早已歸於寂靜。

此節是詩人對神護理的感恩與見證。他承認若非神的恩惠與幫助，他早已被邪惡所吞噬。這「歸於寂靜」意味著死亡與絕望。這再次強調了全然敗壞的現實，人若沒有神的不可抗拒的恩典，便無法自救。詩人以信心見證了神的護理，祂以其預旨保守著信徒的生命，使他們在患難中得以聖徒蒙保守。

18. 我說：「我的腳滑跌了」，耶和華啊，你的慈愛扶持我。

此節描繪了信徒在成聖過程中可能遇到的軟弱與跌倒。即使是蒙神揀選的人，也可能因著全然敗壞的殘餘影響而「滑跌」。然而，神的「慈愛」——即祂的恩惠與護理——卻時刻扶持著他們。這並非指人可以隨意犯罪，而是強調了神的不可抗拒的恩典，祂以其預旨保守著信徒，使他們最終得以聖徒蒙保守。這也駁斥了亞米念派的觀點，強調了神的至高主權在救贖中的決定性作用。

19. 我心裡多憂多慮，你的安慰使我心裡歡樂。

此節描繪了信徒在全然敗壞的世界中，內心的掙扎與憂慮。然而，神的「安慰」——即祂的恩惠與護理——卻能使他們的心靈得到平安與喜樂。這安慰是透過神的有效呼召與重生而來的，使信徒在信心中經歷與神的奧秘聯合。這也再次強調了神的至高主權，祂以其預旨在信徒心中動工，使他們在患難中得以聖徒蒙保守。

**20. 難道不義的寶座能與你聯合