約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 95
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol4、Psalms_Vol5）

這篇詩篇的受默示作者，無論他是誰，在勸勉猶太人以莊嚴的聚會讚美神時，提出了兩個讚美神的理由：其一，神以祂的權能維繫祂所創造的世界；其二，祂以祂的白白恩惠揀選教會，與祂建立恩典的關係。由於許多人以虛偽的方式口頭讚美神，作者同時勸勉百姓在事奉中要真誠、認真、專心，並以他們的生活方式表明他們蒙揀選並非徒然。為了更有效地防範他們虛偽，他提到他們的祖先從一開始就心硬頑固，對神忘恩負義；他還指出他們所遭受的可怕懲罰，這足以警惕他們的後代不要重蹈他們悖逆的覆轍。

1. 來啊，我們要向耶和華歌唱。這篇詩篇適合安息日，因為我們知道宗教聚會特別是為了敬拜神而召開的。他並非勸勉個別敬虔的人私下頌讚神，而是吩咐他們在公開聚會中獻上讚美。藉此，他表明對神的外部敬拜主要在於讚美的獻祭，而非死的儀式。他吩咐他們要趕快，藉此他們可以證明他們在事奉中的熱忱。因為第二節的希伯來文詞彙「קדם（qdm）」（kadam），我譯為「我們來」，意思是「趕快」。他呼籲他們趕到神的面前；這樣的勸誡是必要的，考慮到當神呼召我們獻上感恩時，我們天生是多麼遲緩。詩人認為有必要對神的古老百姓提出這種間接的怠惰指控；我們也應該意識到，我們自己也同樣需要激勵，因為我們的心充滿了類似的忘恩負義。他呼召他們「來到神的面前」，所用的語言也很好地增強了敬拜者的熱情；沒有什麼比在神面前獻上祂所宣告會悅納的祭物更令人愉悅的了。他實際上是說，為了防止他們認為這事奉是徒然的，神就在場見證。我已在別處闡明神在聖所中臨在的意義。

3. 因為耶和華是偉大的神。藉著這些話，詩人提醒我們，我們有何等充分的理由讚美神，以及我們多麼不需要使用修辭學家用來奉承地上君王的虛假頌詞。首先，他頌揚神的偉大，默默地將祂與人類為自己發明的假神作對比。我們知道世上一直有許多神，正如保羅所說：

「地上有許多稱為神的」（1 Corinthians 8:5）。

我們要注意以色列的神與人類憑藉不受約束的想像力所創造的一切其他神之間的對立。如果有人反對說：「偶像在世上算不得什麼」（1 Corinthians 8:4），那麼只要回答說，詩人的目的是譴責那些按照自己愚蠢的設計製造神的虛妄幻想。然而，我承認在這個詞語下，他可能也包含了天使，斷言神擁有如此卓越的特質，使祂遠超一切天上的榮耀，以及任何可能被視為神聖的，也遠超地上虛構的神祇。天使確實不是神，但這個名稱可以不恰當地應用於他們，因為他們僅次於神，更因為那些過度迷信地頌揚他們的人，將他們視為不亞於神。如果連天上的天使本身都必須在獨一神的威嚴面前屈服，那麼將祂與僅僅是腦中虛構的神祇相比，將是極大的侮辱。為了證明祂的偉大，他要我們看祂創造世界，他宣告這是神雙手的工作，並受祂權能的管轄。這是讚美神的一個普遍理由，即祂在創造世界中清楚地彰顯了祂的榮耀，並要我們每天在祂的治理中認識祂。當說到「地的深處在祂手中」時，意思是它由祂的護理所掌管，並受祂的權能管轄。有些人讀作「地的邊界」，但這個詞的意思是「深淵」或「深處」，與山的高度相對。希伯來文詞彙「דֶּרֶךְ（derekǝ）」正確地表示「搜尋」。

6. 來啊，我們要屈身敬拜。現在詩人勸勉神所揀選的百姓感恩，因為神以祂白白的恩惠賜予他們在列國中的卓越地位，他的語氣變得更加熱烈。當神賜予我們屬靈的尊榮，並將我們提升到超越其他人類的卓越地位，而這並非基於我們自己的功德時，祂就為我們提供了充足的讚美理由。他連續用三個詞語表達了亞伯拉罕子孫應盡的唯一職責，即完全獻身於神。詩人在此所說的敬拜神，確實是如此重要的事情，以至於需要我們傾盡全力；但我們要注意，他特別強調一點，即神的父愛，這體現在祂獨特地揀選亞伯拉罕的後裔，使他們有永生的盼望。我們也要觀察到，這裡不僅提到內心的感恩，也提到公開表明敬虔的必要性。所用的三個詞語暗示，為了妥善履行職責，主的百姓必須公開地將自己獻為祭物給祂，並以跪拜和其他敬虔的標誌。主的「面」這個表達，應當理解為我前面提到的意義——百姓應當俯伏在約櫃前，因為這裡指的是律法下的敬拜方式。然而，這個評論必須有一個保留，即敬拜者應當仰望天堂，並以屬靈的方式事奉神。

7. 因為祂是我們的神。雖然所有人都被創造來讚美神是真實的，但教會被特別說成是為此目的而形成的，是有其原因的（以賽亞書 61:3）。詩人有權利特別要求祂所揀選的百姓獻上這項事奉。這就是為什麼他向亞伯拉罕的子孫強調神賜予他們無價的特權，將他們置於祂的保護之下。從某種意義上說，神確實為全人類做了這麼多。但當祂被稱為教會的牧者時，其意義不僅僅是祂以祂普遍施予全人類的共同滋養、支持和治理來眷顧教會；祂之所以被稱為牧者，是因為祂將教會與世界其他部分分開，並以獨特而慈父般的關懷來愛護她。因此，祂的百姓在這裡被稱為「祂草場的羊」，祂以獨特的關懷看顧他們，並賜予他們各種祝福。這段經文如果詩人稱他們為「祂草場的羊群」和「祂手中的百姓」，或者如果他僅僅加上「和祂的羊群」，這個比喻可能會更連貫、更清晰。但他的目的不是表達的優雅，而是要讓百姓感受到他們蒙揀選所賜予的無價恩惠，藉此他們被呼召生活在神忠實的監護之下，並享受各種祝福。他們被稱為「祂手中的羊群」，不是因為他們是由祂的手所創造，而是因為他們由祂的手所治理，或者，用一句法語表達，le Troupeau de sa conduite。有些人對這個表達的理解是，神是多麼專注於餵養祂的百姓，親自餵養，而不僱用受雇的牧羊人，這可能與這些詞語的真實意義不太相符；但無疑，詩人想要表達當時這個民族所享有的非常恩惠和親密的引導。這並非說神不需要人的代理，祂將百姓的照護託付給祭司、先知、士師，以及後來的君王。這僅僅意味著，在履行對這個百姓的牧者職責時，祂對他們的監督不同於祂對世界其他部分所施予的普遍護理。

今日，你們若聽祂的聲音。根據希伯來文解經家的說法，這是一個條件子句，與前一句相關聯；根據這種解釋，詩人必須被視為警告百姓，他們只有在繼續順服神的情況下，才能保有他們的特權和尊榮。希臘文譯本將其與下一節連接起來——「今日，你們若聽祂的聲音，就不可硬著心」，這樣讀起來也很順暢。如果我們採用希伯來文解經家的劃分，詩人似乎在說，亞伯拉罕的後裔是神手中的羊群，因為祂將祂的律法置於他們中間，這就像祂的牧杖，因此祂表明自己是他們的牧者。希伯來文詞彙「אִם（ʾim）」（im），被譯為「如果」，在這種情況下，它更像是解釋性的，而非條件性的，可以譯為「當」，這些詞語表示猶太人與周圍列國之間的一個重大區別，即神曾向前者發聲，正如經常提到的，祂沒有向後者發聲（詩篇 147:20；申命記 4:6, 7）。摩西曾宣告這構成他們優於其他民族的基礎，說：「天下有何國的眾神如此親近他們呢？」受默示的作者們經常借用摩西的話，眾所周知，詩人藉著「今日」這個表達，暗示猶太人在聽見神的聲音時，是多麼明確地成為祂的百姓，因為證據並不遙遠，它存在於眼前的事物中。他吩咐他們承認神是他們的牧者，因為他們聽見祂的聲音；而祂以如此俯就和親密的方式對他們說話，是祂獨特的恩惠的一個例子。有些人將這個副詞理解為勸勉，讀作「我願他們聽我的聲音」，但這扭曲了這些詞語。這段經文以我們賦予它的另一種意義來理解，讀起來很順暢。既然他們有不斷的機會聽見神的聲音——既然祂不僅一次，或每年一次，而是持續不斷地向他們證明祂作為牧者的關懷，那麼毫無疑問，猶太人是被揀選為祂的羊群。

8. 你們不可硬著心，像在米利巴。詩人頌揚並稱讚了神這位牧者的慈愛之後，藉機提醒他們，作為祂的羊群，他們有責任順服和溫順，因為他們是頑固和悖逆的；為了更深刻地影響他們的心靈，他以他們祖先的頑固來責備他們。詞語「מְרִיבָה（mǝrîbāh）」（Meribah）可以作為專有名詞使用，意為「爭吵」或「爭執」；但由於詩人顯然指的是出埃及記 17:2-7 所記載的歷史，我更傾向於將其理解為地名——「瑪撒」（Massah）也是如此。然而，在第二個子句中，發生試探的地方可能已經在「曠野」這個詞語下得到了充分的描述，如果有人讀作「在曠野試探的日子」（而不是瑪撒），也沒有異議。有些人認為瑪撒和米利巴是兩個不同的地方，但我沒有理由這樣認為；在如此不重要的事情上，我們不應過於挑剔或好奇。他用幾個表達來闡述百姓所表現出的心硬，為了產生更大的效果，他引入神自己說話。藉著「心硬」，他無疑是指對神話語的任何一種輕蔑，儘管有許多不同種類的輕蔑。我們發現，當神的話語被宣講時，有些人以冷淡和輕視的方式聽；有些人則在接受之後又挑剔地將其拒絕；另一些人則傲慢地拒絕；還有一些人則公然以輕蔑和褻瀆來發洩對它的憤怒。詩人以他所用的一個詞語，涵蓋了所有這些失職者，即那些粗心大意、挑剔、嘲笑神話語的人，以及那些因狂熱和激情而反對神話語的人。在心被判斷為柔軟和順服於神話語之前，我們必須以敬畏和順服的態度來接受它。如果它沒有權威和分量，我們就表明我們只將祂視為與我們一樣的凡人；這就是我們心硬之所在，無論其原因是什麼，是單純的粗心大意，還是驕傲，還是悖逆。他故意選用這裡所用的可憎詞語，讓我們知道輕蔑神話語是多麼可憎的事情；正如在律法中，姦淫被用來指代各種淫亂和不潔，謀殺被用來指代各種暴力、傷害、仇恨和敵意。因此，僅僅輕忽神話語，未能順服它的人，在這裡被說成是心硬如石，儘管他可能不是公然的輕蔑者。天主教徒試圖根據這段經文建立他們所偏愛的自由意志教義，這是荒謬的。我們首先要注意，所有人的心天生都是堅硬如石的；因為聖經並非將此視為少數人特有的疾病，而是普遍地描述全人類的特徵（以西結書 36:26）。這是一種與生俱來的敗壞；然而它是自願的；我們並不像石頭那樣沒有感覺，而那些不讓自己受神話語管轄的人，使他們原本堅硬的心變得更硬，並在自己的感覺和感受上確信自己的頑固。由此絕不能得出結論說，心軟——一顆可以隨意向任何方向彎曲的心——是我們所能掌控的。人的意志，由於天然的敗壞，完全傾向於邪惡；或者，更確切地說，是盲目地衝向邪惡。然而，每個不順服神的人，都在其中使自己心硬；因為他錯誤行為的責任只在他自己。

9. 你們的祖宗試探我，他們試驗我。詩人暗示，正如我已經提到的，猶太人從一開始就性情乖僻，幾乎難以管教。提醒子孫他們祖先的罪過，有兩個原因使其極為有用。我們知道人們多麼容易效法前人的榜樣；習俗產生認可；古老的變得可敬，而家庭榜樣的盲目影響力是如此之大，以至於我們祖先所做的一切，未經檢視就被視為美德。我們在教皇制中看到一個例子，即教父的權威如何大膽地與神的話語對抗。猶太人最容易在這方面受騙，因為他們總是習慣於誇耀他們的祖先。因此，詩人藉著指出他們所犯的巨大忘恩負義，將他們與祖先分開。第二個原因，也是我已經提到的一個原因，是詩人要向他們表明，他們在當前這個問題上需要被警告。如果他們的祖先沒有表現出悖逆的精神，他們可能會反駁說，他憑什麼警告他們不要心硬，因為他們的民族迄今為止一直保持著溫順和易於管教的品格？事實並非如此——他們的祖先從一開始就乖僻頑固，詩人有明確的理由堅持糾正這種特殊的惡習。

接下來的詞語有兩種解釋方式。由於試探神無非是屈服於一種病態且不合理的渴望，想要證明祂的權能，我們可以將這節經文視為貫穿始終的，讀作：「他們試探我，試驗我，儘管他們已經看見我的作為。」神非常公正地抱怨，他們在祂的權能已經藉著無可否認的證據充分證明之後，竟然堅持要求新的證明。然而，「試驗」這個詞還有另一種意義——根據這種意義，這段經文的意思將如下：「你們的祖先試探我，問神在哪裡，儘管我已經賜予他們所有的恩惠；他們試驗我，也就是說，他們實際體驗到我是誰，因為我沒有停止向他們公開證明我的臨在，因此他們看見了我的作為。」無論我們採用哪種意義，詩人的目的顯然是表明猶太人是多麼不可原諒，他們竟然渴望發現神的權能，就好像它一直隱藏著，從未藉著最無可辯駁的證據教導他們一樣。即使他們沒有收到任何先前的證明，他們要求神為何未能為他們提供食物和飲料，也將表現出不合宜的精神；但在神以伸出的膀臂將他們從埃及帶出來，並以最有說服力的見證證明祂與他們親近之後，卻懷疑祂的臨在——以同樣的方式懷疑祂的臨在，就好像它從未被啟示過一樣，這是一種極度的乖僻遺忘，加重了他們的罪過。總而言之，我認為這段經文的意思是：「你們的祖先試探我，儘管他們已經充分證明——藉著清晰無可否認的證據感知到，我是他們的神——不，儘管我的作為已經清楚地擺在他們面前。」這個教訓同樣適用於我們；因為我們從主那裡得到的權能和慈愛的見證越多，如果我們堅持要求額外的證明，我們的罪就越大。我們今天發現有多少人要求神蹟，而另一些人則抱怨神沒有滿足他們的願望？有些人可能會問，為什麼詩人單獨挑出米利巴這個特定的例子，而他本可以引用許多其他例子。他們從過紅海的那一刻起就沒有停止惹怒神；而只對他們提出這一項指控，他似乎在其他方面保持沉默，從而為他們的行為辯護。但提喻法在聖經中很常見，很自然地可以假設一個例子代表許多例子。同時，指定這個例子的另一個原因可能是，正如摩西清楚表明的，百姓的忘恩負義和悖逆在這次事件中達到了頂點，當時他們為水而發怨言。我知道解經家對此有不同意見。然而，事實就是如此。他們當時加冕了他們以前的不敬虔；直到這次呼喊，作為他們所有先前邪惡的最終行為，他們才公開證明他們的頑固是無可救藥的。

10. 四十年之久，我厭煩那世代。詩人提出他們的頑固悖逆的一個加重情節，就是神與他們爭執了這麼長時間卻毫無效果。偶爾會發生猛烈的悖逆表現，但很快就會平息；但神抱怨祂在整個四十年中，與祂的百姓不斷有爭執的理由。這證明了那個民族無可救藥的任性。使用「世代」這個詞也是出於同樣的目的。詞語「דּוֹר（dōr）」（dor）意指一個時代，或人類生命的指定期限；這裡它被應用於一個時代的人，就好像詩人說，神所拯救的以色列人在他們整個生命期間都是不可救藥的。動詞「אָקוּט（ʾāqûṭ）」（aqut），我譯為「我厭煩」，有些人譯為「輕蔑」，在七十士譯本中讀作「προσωχθισα（prosōchthisa）」，意為「我被激怒」或「我發怒」；但希伯來文解經家保留了其真實意義，即神與他們持續不斷地爭執。這是他們極端頑固的一個顯著證明；這節經文引入神正式對他們宣判，暗示在他們以如此多種方式表現出他們的不敬虔之後，他們的愚昧是無可置疑的。心裡迷失，這個表達並非為了減輕他們的行為，而是為了將其標記為愚蠢和瘋狂，就好像他說，他是在與野獸打交道，而不是與有理智和智慧的人打交道。原因隨後附上，就是他們不願留意擺在他們眼前的許多神的作為，更重要的是，不願留意祂的話語；因為希伯來文詞彙「דֶּרֶךְ（derekǝ）」（derech），我譯為「道路」，包含了祂的律法和重複的勸誡，以及在他們面前所行的神蹟。當神俯就以如此親密的方式住在他們中間，並在言語和作為上如此輝煌地彰顯自己時，他們竟然閉上眼睛，忽視所有已完成的事，這證明了驚人的愚昧。這就是為什麼詩人，考慮到他們在如此多的光照下仍在錯誤中徘徊，將他們的愚蠢說成是瘋狂。

11. 所以我在怒中起誓。我認為將關係代詞「אֲשֶׁר（ʾăšer）」（asher）理解為其本義，讀作「我向他們起誓」，沒有異議。希臘文譯本將其視為相似的標記，讀作「正如我起誓」。但我認為它可以被恰當地視為表達一個推論或結論；並非他們在試探神時才最終被剝奪了應許的產業，而是詩人以神的名義談到他們所表現出的頑固之後，藉機得出結論，他們被起誓禁止進入那地是有充分理由的。隨著他們不斷增加的挑釁，越來越明顯的是，他們是不可救藥的，因此被公正地從神的安息中剪除。如果讀作過去完成時態——「我曾起誓」，意義會更清楚；因為神已經預見了他們的惡行，在祂這樣與他們爭執之前，就已經將他們排除在應許的產業之外了。我已在別處提到對誓言省略形式的解釋。迦南地被稱為神的安息，是根據應許而言的。亞伯拉罕和他的後裔一直在那裡漂泊，直到進入佔有那地的時機成熟。埃及曾是一個暫時的避難所，也可以說是一個流放之地。神按照祂的應許，準備將猶太人安置在他們應得的迦南產業中，祂稱之為祂的安息是非常恰當的。然而，這個詞必須取其主動意義；這是神所賜予的巨大恩惠，即猶太人將在那裡居住，如同在他們的故土，在一個安靜的居所。我們可以在這裡稍作停留，比較使徒在希伯來書第三和第四章中所述的內容與我們現在這段經文。使徒遵循希臘文譯本，這不足為奇。他也不應被視為專門處理這段經文。他只強調副詞「今日」和「安息」這個詞。首先，他指出「今日」這個表達不應局限於律法頒布的時期，而是恰當地適用於福音，當時神開始更公開地說話。更完整和完美的教義宣告需要更多的關注。神並沒有停止說話：祂已經啟示了祂的兒子，並且每天邀請我們歸向祂；毫無疑問，在這樣的機會下，順服祂的聲音是我們應盡的責任。使徒接著從安息推論，其程度我們不應認為詩人自己的話語所能保證。他首先提出一個立場，即既然這裡所宣告的懲罰中包含著一個隱含的應許，那麼神為祂的百姓所應許的安息，必然比迦南地更好。因為，當猶太人進入那地之後，神向祂的百姓展示了另一個安息的前景，使徒將其定義為捨己，藉此我們從自己的工作中安息，而神在我們裡面工作。從這裡，他藉機將律法下舊的安息日或安息（這是預表性的）與屬靈生命的新樣式作比較。當說到祂在怒中起誓時，這暗示祂在某種程度上被釋放去施加這種懲罰，挑釁並非尋常或輕微，而是他們可怕的頑固激怒了祂的怒氣，並從祂那裡引發了這個誓言。

詩篇 95 篇

1. 來吧，讓我們向耶和華歡呼，向拯救我們的磐石高聲歡唱！

2. 讓我們帶著感恩來到祂面前，用詩歌向祂發出喜樂的呼喊！

3. 因為耶和華是偉大的神，是超越諸神的大君王。

4. 地的深處在祂手中，山嶺的高峰也屬祂。

5. 海洋是祂的，是祂所造；旱地也是祂手所塑造。

6. 來吧，讓我們俯伏敬拜，在造我們的耶和華面前屈膝。

7. 因為祂是我們的神，我們是祂草場的子民，是祂手中的羊群。

今日，如果你們肯聽從祂的聲音，

8. 就不要硬著心，像在米利巴那樣，像在曠野瑪撒的日子那樣，

9. 那時你們的列祖試探我，他們雖然看見我的作為，卻仍舊考驗我。

10. 四十年之久，我厭煩那世代，我說：「這是一群心中迷失的百姓，他們不認識我的道路。」

11. 所以我在怒中起誓說：「他們絕不能進入我的安息！」

闡釋

這篇詩篇，如同許多其他篇章，旨在激勵信徒以感恩的心敬拜神，並以順服的態度聆聽祂的聲音。詩人首先呼籲眾人歡呼讚美，因為耶和華不僅是創造主，更是以色列的救贖者。隨後，他轉向勸誡，警告百姓不要重蹈祖先在曠野悖逆的覆轍。

第 1-5 節：對神的至高主權與創造大能的頌讚

詩人以「來吧」（Come）開篇，這是一個邀請，呼籲所有敬虔之人一同參與對神的頌讚。他將耶和華稱為「拯救我們的磐石」，這是一個重要的比喻，強調神的堅固、可靠與救贖的恩惠。這不僅指祂在歷史中對以色列的拯救，也預示了基督作為教會磐石的救贖工作。

1. 「向耶和華歡呼，向拯救我們的磐石高聲歡唱！」 這裡的「歡呼」（exult）與「高聲歡唱」（shout for joy）表達了發自內心的喜樂與熱情。這種喜樂並非膚淺的情緒，而是根植於對神護理（Providence）的深刻認識，即祂是我們救恩的唯一源頭。我們必須以全心全意來敬拜祂，因為祂的至高主權（Sovereignty）體現在祂對我們的救贖上。

2. 「帶著感恩來到祂面前，用詩歌向祂發出喜樂的呼喊！」 敬拜必須伴隨著感恩。我們來到神面前，不是帶著空洞的儀式，而是帶著對祂恩惠（Grace）的真誠感激。詩歌是表達這種感恩的合適方式，它能提升我們的心靈，使我們更深地認識神的榮耀。

3. 「因為耶和華是偉大的神，是超越諸神的大君王。」 這裡明確指出耶和華的獨一性與超越性。祂不僅是「神」，更是「偉大的神」，其權能遠超一切被稱為「神」的受造物或偶像。這直接駁斥了異教多神論的謬誤，強調了神絕對的至高主權。祂的預旨（Decree）統管萬有，沒有任何力量能與祂抗衡。

4. 「地的深處在祂手中，山嶺的高峰也屬祂。」 詩人在此強調神的創造大能。無論是地底的奧秘，還是山巔的壯麗，都完全在神的掌控之下。這表明了祂對宇宙萬物的絕對主權。祂的護理不僅維繫著受造界，也掌管著其最隱秘與最顯著的部分。

5. 「海洋是祂的，是祂所造；旱地也是祂手所塑造。」 這裡再次強調神的創造主權。海洋與陸地，這兩大地理要素，都是祂親手所造。這不僅是對創造論的肯定，更是對神無與倫比能力的宣告。我們必須認識到，我們所居住的世界，其一切秩序與存在，都源於神的預旨與大能。

第 6-7 節上：對神的敬拜與順服的呼籲

詩人從頌讚轉向實際的敬拜行動，呼籲百姓以謙卑的姿態來到神面前。

6. 「來吧，讓我們俯伏敬拜，在造我們的耶和華面前屈膝。」 這裡的「俯伏敬拜」（worship, and fall down）與「屈膝」（kneel）表達了極度的謙卑與順服。這不僅是身體上的姿態，更是內心對神至高主權的承認。我們是祂所造的，因此我們有義務向我們的創造主獻上敬拜。這種敬拜是基於對神「雙重認識」（duplex cognitio Dei）——即認識祂是創造主，也是救贖主。

7. 「因為祂是我們的神，我們是祂草場的子民，是祂手中的羊群。」 這裡強調了神與祂子民之間的聖約（Covenant）關係。祂是「我們的神」，這表明祂已揀選（Election）我們，並與我們立約。我們是祂的「羊群」，這意味著我們完全依賴祂的牧養與護理。祂的有效呼召（Calling）使我們成為祂的子民，而祂的恩惠（Grace）則不斷引導我們。

第 7 節下-11 節：對悖逆的警告與神的審判

詩人在此引入一個嚴肅的警告，提醒百姓不要重蹈祖先的覆轍，以免招致神的憤怒。這部分引用了出埃及記和民數記中以色列人在曠野試探神的歷史事件。

7. 「今日，如果你們肯聽從祂的聲音，」 這是轉折點，從頌讚與敬拜轉向嚴肅的勸誡。詩人強調「今日」的重要性，意指現在就是回應神呼召的時刻。神的聲音透過聖經（Sola Scriptura）向我們說話