約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 96
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol4、Psalms_Vol5）

這篇詩篇包含對神的讚美勸勉，這勸勉不僅指向猶太人，也指向萬國。我們必須由此推斷，它與基督的國度有關。在福音傳播之前，神的聖名無法在猶大以外的任何地方被呼求；當時的外邦民族必然完全無法進行這樣的敬拜。然而，顯然聖靈激勵律法下的聖徒頌揚神的讚美，直到基督藉著福音的傳播，使全地充滿祂的榮耀。

1 向耶和華唱新歌。這個開頭表明，正如我已經指出的，詩人是在勸勉全世界，而不僅僅是以色列人，來進行敬虔的操練。這若非藉著福音的普世傳播，作為傳達神知識的途徑，是無法實現的。保羅的話必然成立：「人未曾信他，怎能求他呢？」（羅馬書 10:14）。這位使徒也引用「外邦啊，你們當與主的百姓一同讚美他」來證明外邦人的蒙召——由此可見，信心的團契與共同的讚美頌揚是緊密相連的（羅馬書 15:11）。此外，詩人要求唱一首新歌，而不是一首普通的、以前唱過的歌。因此，他必然是指神恩惠的某種不尋常和非凡的彰顯。因此，當以賽亞談到教會的復興，那奇妙而不可思議的復興時，他說：「向耶和華唱新歌」（以賽亞書 42:10）。詩人因此暗示，時候已到，神將以一種完全出乎意料的方式在世上建立祂的國度。他接著更清楚地暗示，萬國都將分享神的恩惠。他呼籲他們到處宣揚祂的救恩，並希望他們日復一日地頌揚它，這表明它不是短暫或轉瞬即逝的，而是永遠長存的。

3 在列邦中述說祂的榮耀。這裡又增添了詞語來稱頌所說的救恩。它被稱為祂的榮耀和祂的奇事；這等同於說它是榮耀和奇妙的。詩人藉著這些稱謂，將它與以前所賜的任何拯救區分開來，因為確實只有一個觀點，就是當神顯現為全世界的救贖主時，祂所彰顯的憐憫和恩惠，是祂以前從未賜予過的。正如我所說，如果外邦民族沒有這救恩，他們就不可能頌揚它。這些話教導我們，除非我們的心被提升，發現基督所成就的救贖中無與倫比的奇妙之處，否則我們就不能說我們正確地領會了它。

4. 因耶和華為大，當受極大的讚美。他特別描述了這位他希望人們頌揚的神，這是因為外邦民族在這個問題上容易陷入錯誤。為了讓全世界棄絕其迷信，並在真宗教中合一，他指出了唯一配受普世讚美的那位神。這一點至關重要。除非人們受到應有的尊重所約束，否則他們越是試圖敬拜祂，就越是羞辱祂。如果我們不想褻瀆神的名，並將自己歸入那些發明自己神的不信者之列，我們就必須遵守這個次序。經文中的「神」可能意味著，正如我已經指出的（詩篇 95:3），天使或偶像。我仍然認為這個詞涵蓋了所有存在或被視為神性的事物。正如神藉著祂的天使將祂的光芒遍及全世界，這些天使也反映出祂神性的一些火花。而人們在製造偶像時，則為自己塑造了不存在的神。詩人要使他們相信，將不應有的榮耀歸於天使或偶像，從而貶低獨一真神的榮耀，是嚴重的錯誤。他指責外邦民族明顯的愚昧，因為他們的神是虛無和無用的，因為希伯來文詞彙 אלילים (elilim) 的意思就是如此，這裡用來輕蔑地指偶像。詩人的主要論點是表明，既然神性真正地只存在於獨一的造物主之中，那麼那些敗壞祂純粹敬拜的宗教都是虛妄和可鄙的。有些人可能會問，難道天使就因此被視為虛無和無用嗎，僅僅因為許多人錯誤地認為他們是神？我會回答說，當我們將只屬於神的榮耀歸給天使時，我們就傷害了天使；雖然我們不應因此認為他們本身是虛無的，但任何附加在他們身上的虛假榮耀都將歸於虛無。但詩人所關注的是外邦人那些粗鄙的錯覺，他們不敬虔地為自己塑造了神。

在駁斥他們荒謬的觀念之前，他非常恰當地指出神是偉大的，當受極大的讚美——暗示祂作為無限者的榮耀遠遠超越他們所夢想的偶像所附帶的任何榮耀。我們不能不注意到詩人以何等自信斷言真神的榮耀，以對抗人們可能持有的普遍觀點。當時神的子民被召喚去與充滿全世界的迷信大軍和龐大數量進行一場不容小覷或不尋常的衝突。可以說，真神被限制在猶大這個不起眼的角落裡。宙斯是到處受歡迎的神——在整個亞洲、歐洲和非洲都受到崇拜。每個國家都有自己獨特的神，但這些神在其他地方也並非不為人知，只有真神被剝奪了屬於祂的榮耀。全世界都密謀相信謊言。然而，詩人意識到人類虛妄的錯覺絲毫不能減損獨一神的榮耀，他對人類的意見和普遍共識漠不關心。推論很明顯，我們絕不能斷定多數人認可的宗教就必然是真宗教；因為如果宗教是由人的投票來決定，而神的敬拜取決於他們的任性，那麼詩人所形成的判斷將會立即崩潰。因此，即使有再多的人同意錯誤，我們仍將堅持聖靈的教導，他們不能奪去神的榮耀；因為人本身就是虛妄的，所有來自人的都不可信。在斷言神的偉大之後，他藉著世界的形成來證明這一點，世界的形成反映了祂的完全。神必然是自存的，自足的，這顯示了所有非創造世界的神的虛妄。這裡提到諸天——以部分代整體——因為當我們考慮它們的美麗和裝飾時，神的能力主要在其中顯現。

6 能力和尊榮在祂面前。我將希伯來文 הוד (hod) 翻譯為「能力」，認為那些將其譯為「榮耀」的譯者沒有充分考慮上下文。顯然，經文的下一部分是重複，那裡寫著：「能力和榮耀在祂的聖所。」詩人意指，如果我們沒有發現神裡面有無與倫比的榮耀和威嚴，我們就不能說我們認識神。他首先注意到祂的能力和力量，因為祂的榮耀就在其中。在那裡，由於神是不可見的，他將祂子民的思想引向聖所，我們已經看到聖所是祂同在的象徵。我們的心智如此軟弱，以至於我們難以提升到默想祂在諸天中的榮耀。詩人提醒我們，我們沒有理由說祂的榮耀是模糊的，因為在聖殿、祭物和約櫃中都有祂同在的象徵。當我們提到神時，讓我們努力構想這在祂面前閃耀的榮耀——否則，如果我們不領會祂的能力，我們所敬拜的就不是一位活神，而是一位死神。

7 你們要將榮耀歸給耶和華。既然讚美在錫安等候神（詩篇 65:1），而那裡是專為頌揚祂的敬拜而設的地方，亞伯拉罕的後裔獨享祭司的特權，我們無疑詩人在此指的是基督降臨後教會將發生的巨大變化。這裡意圖在神的古老子民和後來將被納入同一團契的外邦部落之間建立一種對立或區別。宣揚祂的榮耀和能力，與宣揚祂能力所彰顯的榮耀是同一回事。為了表明人不能誇耀自己的任何東西，並且拒絕頌揚神就是不敬虔地剝奪祂應得的尊榮，他接著說：「將耶和華的名所當得的榮耀歸給祂」；這句話表示神不從外面借取任何東西，而是將所有值得讚美的一切都包含在祂自己裡面。他明確地呼籲外邦民族向神獻上與猶太人相同的敬拜；這並不是說我們現在必須按照律法所規定的外在儀式來敬拜神，而是他表明將有一種統一的宗教規則和形式，所有民族都將遵從。現在，除非中間隔斷的牆被拆毀，否則外邦人就不能與神的兒女一同進入聖所的院子。因此，這裡清楚預言了外邦人的蒙召，他們需要先除去不潔，才能被帶入聖潔的聚會。素祭（mincha）只是一種祭物，但這裡用來指代神的全部敬拜，因為它是神聖事奉中更常實行的部分。我們從這段經文和其他經文中看到，受聖靈感動的作者們用他們所處時代常見的象徵來描述神內在的敬拜。基督降臨後，神不會再要求獻上素祭；但詩人所用的詞語暗示，一度關閉的聖殿大門，現在將為外邦人的進入而敞開。使徒在希伯來書中（希伯來書 13:15）告訴我們，神現在將以何種祭物受敬拜。因此，天主教徒援引此類經文來支持彌撒和其他愚蠢行為是荒謬的。然而，我們從這些話中可以恰當地學到，我們不應空手來到神面前，因為我們被吩咐將自己和我們所有的一切獻上，作為理所當然的事奉給祂（羅馬書 12:1；彼得前書 2:5）。

9 在耶和華面前敬拜。詩人繼續闡述相同的思想。神要求祂的子民獻上祭物，並非因為祂需要受造物的服事，而是給予他們一個宣認信心的機會。因此，這裡提到了要求獻祭的真正原因：讓祂的子民在祂面前俯伏，承認他們和他們所有的一切都屬於祂。經文提到了聖殿的華美，指的是外邦人將被提升到一個新的尊榮，與神的選民聯合為一體。在寫這篇詩篇的時候，外邦民族能與亞伯拉罕的聖潔後裔一同進入聖殿，普遍被認為幾乎是不可信的。這應當使我們更加看重我們作為外邦人的蒙召，這在當時看來是如此不可思議和不可行的事。我們可以確信，唯有神才能為我們打開救恩之門。聖殿的華美這個詞語旨在使人對聖殿產生敬畏之心，使人們以謙卑的敬畏之心接近它，而不是不加思索地衝入神的面前。經文接下來的子句也是出於同樣的目的——「在祂面前戰兢」，暗示當我們思想祂可畏的威嚴時，我們應當像懇求者一樣在祂面前俯伏。這並不是說祂要阻止敬拜者親近神。他們應當將尋求祂的面視為最大的喜樂和享受。但祂要我們謙卑地、認真地敬拜神。我還可以補充一點，聖所的華美或榮耀並不在於金銀，不在於其建造材料的珍貴，也不在於磨光的石頭，或任何此類的輝煌和裝飾，而是在於摩西在山上所見到的天上樣式的再現（出埃及記 25:9）。

10. 在列邦中說：耶和華作王。他的話再次暗示，唯有在神掌權和治理的地方，祂才能被敬拜。只要神的寶座只在猶大這個小角落，而外邦人又不承認祂的統治，他們就不可能宣稱敬拜神。因此，詩人談到祂將祂的國度擴展到世界各地，目的是將那些先前分散的人聚集歸於祂自己。在列邦中說這句話，意味著神將藉著祂的話語和教義擴大祂國度的疆界。關於世界被堅立的說法，尤其值得我們注意。就自然秩序而言，我們知道它從一開始就被神聖地建立和固定；同樣的太陽、月亮和星星繼續在天上閃耀；惡人和不信者與義人一樣，都得到食物的供應，呼吸著生命的空氣。然而，我們必須記住，只要不敬虔佔據人心，世界，沉浸在黑暗中，就必須被視為陷入混亂、可怕的無序和失序狀態；因為沒有神就沒有穩定。因此，這裡非常恰當地說世界被堅立，使它不致動搖，當人們被帶回順服神的狀態時。我們從這段經文中學到這個真理：儘管所有受造物都在履行它們各自的職責，但除非神建立祂的寶座並在人中間作王，否則世界就不能說有秩序。還有什麼比創造主本身不被承認更為怪誕的混亂呢？邪惡和不信的人可能對自己的狀況感到滿意，但它必然是最不安全、最不穩定的；他們缺乏神的根基，他們的生活可以說懸於一線。我們必須回憶我們所學到的（詩篇 46:5）：「神在城中，城必不動搖。」很可能這裡間接暗示了律法之下事物的不完全和未完成狀態，並且可能意圖將基督之下將獲得的完美狀態與前一個時期的預兆進行對比。接下來他預言，將要引入的國度將以公義為特徵，正如我們所見（詩篇 45:6）：「你國度的權杖是公義的權杖。」希伯來文中的「審判」一詞，包括任何形式的治理。如果神治理人的方式是塑造和規範他們的生活歸於公義，我們可以推斷，無論人多麼容易滿足於自己，除非他們順服基督，否則他們的一切必然是錯誤的。而詩人所說的這種公義，不僅僅指外在的行為。它包含一顆新心，始於聖靈的重生，藉此我們再次被塑造成神的樣式。

11 願天歡喜，願地快樂。為了讓我們對神恩惠的彰顯有更崇高的理解，祂俯就將所有人都納入祂的治理之下，詩人呼籲無生命的萬物，樹木、大地、海洋和諸天，一同加入普遍的喜樂。我們也不應理解為諸天是指天使，大地是指人類；因為他甚至呼籲深海中無聲的魚兒歡呼雀躍。因此，這語言必然是誇張的，旨在表達被帶入神的信心是多麼令人嚮往和蒙福。同時，它也向我們表明，神並非以恐怖或暴君的方式統治，而是祂的能力以溫柔的方式行使，並在祂的子民中散播喜樂。當祂的國度降臨時，惡人可能會戰兢，但祂國度的建立只是間接導致他們的恐懼。我們也可以注意到，這裡所用的誇張並非沒有某種更字面意義上的基礎。正如保羅所宣告的（羅馬書 8:22），所有受造之物都與我們一同嘆息勞苦，它們理應因萬物按照它們熱切的渴望而復興而歡喜。這些話教導我們，那些沒有神的人所放縱的喜樂是多麼愚昧。從詩篇的結尾我們得知，只要我們沒有見到神的面，就不可能體驗到絲毫真正的喜樂，「在耶和華面前歡喜，因為祂來了」。如果連海洋和陸地在神缺席時都哀傷，我們豈不更要問，我們這些理應承受神可怕咒詛的人，將會如何呢？詩人為了消除對這看似不可思議事件的所有疑慮，再次斷言此事，同時指出他先前所提的公義包含什麼，他補充說，神將以公義和真理治理世界。這向我們表明，唯有藉著神公義和真理的光照，人類的邪惡和虛偽才能被除去和驅散。

詩篇 96 篇

1. 向耶和華唱一首新歌；全地都要向耶和華歌唱。

詩人在此呼籲所有信徒，要以新的方式讚美神。這並非指要發明新的詩歌形式，而是要以更新的熱情和更深刻的理解來歌頌祂。當我們經歷到神新的恩惠，或對祂的護理（Providence）有更深的認識時，我們的讚美也應當隨之更新。這首歌必須是「新」的，因為神的恩惠永不枯竭，祂的至高主權（Sovereignty）不斷彰顯，因此我們的感恩也應當日日更新。這不僅限於以色列民，而是「全地」都要向耶和華歌唱，預示了福音將廣傳至外邦，使所有民族都能認識並敬拜獨一真神。

2. 向耶和華歌唱，稱頌祂的名；天天傳揚祂的救恩。

這裡強調了讚美的兩個核心要素：歌唱與稱頌祂的名。稱頌祂的名，意味著我們不僅要口頭讚美，更要承認祂的本質、屬性與作為。祂的名代表了祂的啟示，而我們應當以敬畏和感恩的心來回應。此外，詩人命令我們「天天傳揚祂的救恩」。這不僅是偶爾為之的任務，而是持續不斷的使命。救恩（Salvation）是神在基督裡所成就的偉大工作，是祂揀選（Election）的具體彰顯。我們蒙受了這不可測度的恩惠（Grace），就應當將這好消息傳揚出去，使更多人認識到神的憐憫與公義。這也預示了新約時代，信徒將成為福音的使者，將基督的救贖（Redemption）傳遍地極。

3. 在列國中述說祂的榮耀；在萬民中述說祂的奇事。

這節經文進一步闡明了傳揚救恩的範圍與內容。我們不僅要在信徒群體中讚美神，更要在「列國中」和「萬民中」述說祂的榮耀（Glory）和奇事（Wonders）。這明確指向了外邦宣教的使命。神的榮耀不僅體現在祂對以色列的特殊護理上，更體現在祂創造與維護宇宙的至高主權中。祂的奇事，是指祂在歷史中為祂的子民所行的超自然作為，這些作為都證明了祂是獨一的真神。對於那些不認識神的人，我們必須清晰地闡明神的偉大與能力，使他們從虛妄的偶像崇拜中轉向真理。這與那些只顧自身利益，不願將福音傳給外邦的猶太人形成了鮮明對比。

4. 因耶和華為大，當受極大的讚美；祂在萬神之上，當受敬畏。

詩人在此提供了讚美神的根本理由：祂的偉大。耶和華不僅是偉大的，而且是「極大」的，因此祂配得「極大的讚美」。這種偉大不僅體現在祂的創造大工上，更體現在祂的至高主權與公義的護理中。祂「在萬神之上，當受敬畏」。這裡的「萬神」是指列國所崇拜的偶像，這些偶像不過是虛無的，毫無能力。與之相對，耶和華是活著的神，祂的能力與威嚴遠超一切受造物所能想像。這種敬畏（Terrible）並非指恐懼，而是指對神無限威嚴與聖潔的崇敬。我們必須認識到，只有耶和華是配得我們全然敬拜的。

5. 因為列國的神都是虛無的偶像；唯獨耶和華創造了諸天。

這節經文直接駁斥了偶像崇拜的謬誤，並確立了耶和華的獨一性。詩人明確指出，「列國的神都是虛無的偶像」（אֱלִילִים（ʾĕlîlîm）, elilim），這個詞在希伯來文中帶有「無用、虛空、毫無價值」的意味。這些偶像沒有生命，沒有能力，無法拯救，也無法審判。它們是人類墮落心靈的產物，反映了全然敗壞（Total Depravity）的本性。與此形成鮮明對比的是，「唯獨耶和華創造了諸天」。創造天地是神至高主權的終極證明。祂不僅是創造者，也是維護者。這駁斥了異教徒將創造歸因於多神或自然力量的詭辯（Sophist）。我們必須堅定地宣告，宇宙萬物皆由神的預旨（Decree）所創造，並由祂的護理所維繫。

6. 尊榮和威嚴在祂面前；能力和榮耀在祂的聖所。

這節經文以詩意的語言描繪了神的屬性與祂同在的榮耀。神的「尊榮和威嚴」是祂本質的彰顯，是祂至高主權的不可分割的一部分。這些屬性並非外加的裝飾，而是祂神性的內在光輝。當我們說這些屬性「在祂面前」時，意味著它們是祂永恆的同在。此外，「能力和榮耀在祂的聖所」。聖所（Sanctuary）是神與祂子民相遇的地方，是祂啟示自身榮耀的所在。在舊約中，這指會幕和聖殿；在新約中，這指基督的身體和信徒的聚集。無論何時何地，只要神以祂的恩惠（Grace）與我們同在，那裡就充滿了祂的能力與榮耀。這提醒我們，敬拜神不僅是外在的儀式，更是對祂內在屬性的深刻體驗。

7. 萬民的宗族啊，你們要將榮耀能力歸給耶和華！歸給耶和華！

詩人再次擴大了呼籲的範圍，從「全地」到「萬民的宗族」（O ye congregations of peoples）。這強調了神對全人類的至高主權。所有民族，無論其文化背景或社會地位如何，都應當將「榮耀能力歸給耶和華」。這裡的重複「歸給耶和華」是為了加強語氣，強調這是無可推諉的責任。榮耀（Glory）是指神本質的光輝與尊貴，能力（Strength）是指祂無窮無盡的力量與權柄。人類常常將榮耀歸於自己或虛假的偶像，但詩人在此糾正了這種錯誤，指出唯有神配得一切的榮耀與能力。這也預示了在基督裡，所有民族都將被有效呼召（Calling），歸向獨一真神。

8. 要將耶和華的名所當得的榮耀歸給祂；帶著供物進入祂的院宇。

這節經文進一步闡明了如何將榮耀歸給神。首先，要將「耶和華的名所當得的榮耀歸給祂」。這意味著我們必須按照神所啟示的本質來敬拜祂，而不是按照我們自己的想像。祂的名代表了祂的啟示，包括祂的聖潔、公義、慈愛和信實。其次，要「帶著供物進入祂的院宇」。在舊約時代，供物是敬拜的重要組成部分，象徵著獻祭者對神的順服與感恩。這些供物預表了基督在十字架上所獻的完美代贖（Atonement）。在新約時代，我們的供物是我們自己，是我們以信心（Faith）和悔改（Repentance）所獻上的生命，以及我們口中頌讚的果子。進入祂的院宇，意味著我們以敬畏的心來到神面前，參與祂所設立的敬拜。

9. 要在聖潔的華美中敬拜耶和華；全地要在祂面前戰兢。

「在聖潔的華美中敬拜耶和華」（Worship before Jehovah in the beauty of the sanctuary）。這裡的「聖潔的華美」（beauty