約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 99
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol4、Psalms_Vol5）

這篇詩篇與之前的詩篇不同之處在於，它將神的國度及其隨之而來的祝福限定在猶大境內；並且，它呼召亞伯拉罕的後裔，而非周圍列國，為他們蒙揀選的特權而讚美神。

1 耶和華作王。先前被呼召歡喜的人，現在被命令戰兢。因為猶太人被敵人環繞，所以神的能力在他們中間被尊崇至關重要，這樣他們才能知道，在神的護理之下，他們將持續且完全地免受一切仇敵的仇恨與狂怒。希伯來文 רגז (ragaz)，正如我們在其他地方所見，有時指戰兢，有時指發怒，總之，它表示由憤怒或恐懼引起的任何強烈情感。因此，先知在此意圖表明，神在釋放祂所揀選的子民時，將如此明顯地彰顯祂的能力，以致所有列國都將感到恐懼，並意識到他們是多麼瘋狂地自取滅亡。因為當神藉著祂能力的宏偉彰顯而高舉自己時，祂就被稱為對世人作王；因為當祂對世人的幫助仍然隱而不見時，不信者就更加傲慢，彷彿沒有神一樣。

2 耶和華在錫安。我們不應忘記我先前提到的對比，即神在錫安是偉大的，為要毀滅並消滅祂教會的一切仇敵；當詩人繼續說「祂高過萬民」時，其意思並非祂統治他們以促進他們的福祉，而是要擾亂他們的計謀，挫敗他們的設計，並顛覆他們的一切權勢。緊接著關於讚美神名的部分，並非指廣泛的列國，而是我認為指信徒，先知唯獨向他們要求感恩的貢獻。因為儘管神迫使祂被征服的仇敵承認祂，但他們並未停止詆毀祂的榮耀，褻瀆祂的聖名，所以「讚美神的名，因為祂是聖潔的」這勸勉不可能對他們說，而是對信徒說，他們因認識神的聖名，而衷心投入讚美祂。

4 王的能力也喜愛公平。這可以被視為一種威脅，旨在使祂的仇敵感到恐懼；彷彿祂在說，神如此看重公義與公平，以致祂已披戴能力，為祂的仇敵對祂所造成的傷害報仇。然而，我認為將其應用於教會更為恰當，因為教會在神的治理之下，其明確目的就是實踐公義與聖潔。另一種解釋也絕非不可取，即不將暴政的觀念與神的治理聯繫起來，因為祂的能力與公義之間始終保持一致。但當我考慮整個上下文時，我毫不懷疑，先知在介紹神已在祂的王位上建立之後，現在談論祂治理祂國度的方式；因為他補充說：「你已建立公平和公義。」這句話有兩種解釋：要麼是神在祂的律法中命令祂的子民實踐完全的公平，要麼是神在支持和捍衛他們時，始終證明祂對祂的公義與公平的極大重視。神的作為和判斷始終以最高的公平為特徵，這是最真實的，但似乎更可能的是，它指的是神所設立的治理體系，即神所愛的公義，在以色列民中設立的治理形式，這是過誠實正直生活的最佳準則。因此，「行」這個詞被不恰當地理解為「命令」或「吩咐」。如果有人選擇將最後這句話視為與神的治理有關，我絕不反對。因為沒有什麼比這更能激勵和鼓勵信徒順服神，或激發他們更大的熱情遵守祂的律法，因為他們在這種行動中發現自己是祂父愛關懷的對象，並且祂以慈愛的行為回報祂在言語上要求祂子民的公義。

5 尊崇耶和華我們的神。這勸勉是專門針對教會的，因為教會既已蒙受神的恩惠，就應當更熱切地獻身於事奉祂，並愛慕敬虔。因此，詩人呼籲猶太人尊崇那位他們從中獲得如此明顯幫助的神，並吩咐他們獻上律法所規定的敬拜。聖殿在其他地方確實常被稱為神的寶座、居所、安息之所或住處；這裡卻稱之為祂的腳凳，使用這個比喻有其最充分的理由。因為神渴望以這樣的方式住在祂子民中間，不僅引導他們的思想指向外在的聖殿和約櫃，更要將他們提升到更高層次的事物。因此，「居所」或「住處」這個詞旨在賦予他們勇氣和信心，使所有信徒都能大膽自由地親近神，因為他們看見神主動來迎接他們。

然而，由於人心易於迷信，有必要抑制這種傾向，以免他們將肉體和屬世的事物與他們對神的觀念聯繫起來，並讓他們的心思完全被外在的敬拜形式所佔據。因此，先知稱聖殿為神的腳凳，是希望敬虔之人將思想提升到聖殿之上，因為神以祂無限的榮耀充滿天地。儘管如此，藉著這些方式，他提醒我們，唯有在錫安山才能向神獻上真正的敬拜。因為他所使用的寫作風格旨在將敬虔之人的心靈提升到世界之上，同時絲毫沒有貶低聖殿的聖潔，因為在地上所有地方中，唯有聖殿是神選擇作為祂受敬拜之處。從這一點我們可以看見，自奧古斯丁時代以來，許多人徒勞地困惑於先知命令敬拜神的腳凳的原因。奧古斯丁的回答很巧妙。他說：「如果我們看基督的人性，我們就會明白為何我們可以敬拜神的腳凳，卻不犯偶像崇拜之罪；因為祂希望受敬拜的那個身體是祂從地上取來的，而這地上除了神之外，沒有別的受敬拜，因為地既是神性的居所，神自己也俯就成為地。」所有這些都很有道理，但這與先知的意圖相去甚遠，先知旨在區分律法上的敬拜（這是神唯一認可的敬拜）與異教的迷信儀式，他召集亞伯拉罕的子孫到聖殿，彷彿到他們的旗幟下，以屬靈的方式敬拜神，因為祂住在天上的榮耀中。

如今，那影兒般的恩典時期已經過去，我相信神唯有藉著基督才能被恰當地敬拜，因為在基督裡，神性的一切豐盛都居住著。若有人稱祂為腳凳，那是不恰當且荒謬的。因為先知這樣說，只是為了表明神不被限制在可見的聖殿中，而是要在諸天之上尋求祂，因為祂高於整個世界。

希臘的狂熱主教們在第二次尼西亞會議上，非常可恥地曲解了這段經文，他們試圖從中證明神應當藉著圖像和繪畫來敬拜。尊崇耶和華我們的神，並在祂的腳凳前敬拜的原因包含一個對比：祂是聖潔的。因為先知在尊崇獨一神的聖名時，宣告異教的一切偶像都是不聖潔的；彷彿祂在說，儘管異教徒為他們的偶像聲稱虛假的聖潔，但它們仍然是虛空、冒犯和可憎之物。有些人將這句話翻譯為「因為祂是聖潔的」；但從詩篇的結尾可以看出，先知藉著這個稱謂來區分神與所有偶像。

6. 摩西和亞倫。詩人頌揚神以非常顯著的方式賜予亞伯拉罕後裔的特殊恩惠，即祂從中為自己揀選了先知和祭司，作為祂與百姓之間的中保，以確立救恩之約。他提到了三位在古代著名的人物。因為摩西彷彿是使百姓與神和好的中保。亞倫也擔任同樣的職務；隨後，撒母耳也扮演了同樣的角色。然而，毫無疑問，在這三個人之下，他包含了所有與神立約的百姓。但他提到了那些保管和守護這無價之寶的人的名字。他將摩西列為祭司之一，這可能顯得不恰當，因為摩西的兒子們只在普通的利未人中，而且摩西本人在頒布律法之後從未擔任過大祭司的職務。但由於希伯來人稱 כוהנים (chohanim) 為那些首領和非常傑出的人物，例如國王的兒子，所以先知將這個稱謂賦予摩西，彷彿他是在說摩西是教會的聖潔領袖之一，這並沒有什麼不妥。此外，如果我們追溯到最初的源頭——在律法頒布之前的時期，摩西當時確實擔任大祭司的職務。先知的意圖也必須牢記，即神不僅收養了亞伯拉罕的後裔，而且將他們中的一些人分別出來作為中保，祂吩咐他們呼求祂的名，以便祂的聖約能得到更進一步的確認。因為他所說的呼求，不應被理解為任何形式的隨意呼求，而應僅指屬於祭司的呼求，他們是神所揀選的代求者，奉所有百姓的名出現在祂面前，並為他們說話。

他們呼求耶和華。詩人更充分地解釋了我剛才所說的，即神從一開始，就特別針對祂恩典的聖約，賜予亞伯拉罕的後裔——猶太人——巨大的恩惠。因此，每當他們經歷神的慈愛時，他們就應當回想祂過去的慈愛。先知也特別提到了雲柱這個可見的記號，神藉此旨在在各世代中證明祂的同在始終與祂的子民同在，正如祂使用暫時的記號，不僅為了那些蒙受記號的人的益處，也為了那些將繼承他們的人的益處。這並非說神總是向祂的古老子民顯現雲柱，但考慮到人的遲鈍如此之大，除非藉著外在的記號提醒，他們就無法感知神的同在，所以先知非常恰當地提醒猶太人這個值得紀念的記號。正如神在曠野中向他們的列祖公開顯現一樣，他們的後裔也可以確信祂也會親近他們。他補充說，他們遵守了神的法度，目的是為了強制後代履行同樣的順服義務。

8. 耶和華我們的神啊。先知在此提醒他們，神垂聽了他們的禱告，因為祂的恩惠與他們的虔誠相符。因此，他們的後裔應當受到他們禱告成功榜樣的鼓勵，呼求神，不僅口頭稱呼祂的名，更要全心遵守祂的聖約。他進一步提醒我們，如果神在每個時代都沒有如此豐盛、如此慷慨地彰顯祂的榮耀，那過錯就在於人類自己，他們的後裔要麼完全離棄，要麼大大偏離了列祖的信心。當神看見地上的虔誠日漸冷淡時，祂收回祂的手，或者至少沒有以任何顯著的方式伸出祂的手，這不足為奇。

神啊，你已赦免他們。從這些話語中，顯然詩人先前關於摩西、亞倫和撒母耳所說的，是指整個百姓；因為他們當然不是僅為自己的益處擔任祭司，而是為所有以色列人的共同益處。因此，他從這三個人轉向其餘的百姓，這種過渡更為自然。因為我既不將關係代詞限制在這三個人身上，也不將他們專門解釋為這三個人，而是認為這指出了整個教會的狀況；即，當神因祭司的禱告而赦免猶太人時，祂同時也嚴厲地懲罰他們的罪。因為一方面，先知頌揚神的恩惠，因為祂如此仁慈地對待百姓，如此憐憫地赦免他們的罪孽；另一方面，他列舉了那些可怕的懲罰例子，藉此懲罰他們的不感恩，以便他們的後裔能學會恭順地順服祂。因為我們必須記住，神越是恩待我們，祂就越不容易容忍我們輕蔑祂的慷慨。

在詩篇的結尾，他重複了第五節中相同的句子，只是將「祂的腳凳」替換為「祂的聖山」；並且，為了簡潔起見，他先前有些模糊地說「קדוש הום (kadosh hu)」，即「祂是聖潔的」，現在他更清楚地說：「耶和華我們的神是聖潔的。」他的意圖是表明，以色列人敬拜神不應隨意（如同異教的宗教僅憑想像），而是他們的敬拜應建立在信心的確據之上。

詩篇 99 篇

1. 耶和華作王，願萬民戰兢！祂坐在基路伯之上，願全地動搖！

2. 耶和華在錫安為大，祂超乎萬民之上。

3. 他們要稱頌祢又大又可畏的名，這名是聖潔的。

4. 君王的權能喜愛公平；祢堅立了正直，在雅各家施行判斷和公義。

5. 你們要尊崇耶和華我們的神，在祂腳凳前下拜；祂是聖潔的。

6. 摩西和亞倫在祂祭司之中，撒母耳在求告祂名的人之中；他們向耶和華呼求，祂就應允他們。

7. 祂在雲柱中向他們說話；他們遵守祂的法度，和祂所賜給他們的律例。

8. 耶和華我們的神啊，祢應允了他們；祢是赦免他們的神，卻也向他們的行為施行報應。

9. 你們要尊崇耶和華我們的神，在祂的聖山敬拜；因為耶和華我們的神是聖潔的。

闡釋

這篇詩篇的內容與前一篇緊密相連，因為詩人在此處繼續頌揚神的至高主權（Sovereignty），並呼籲所有民族都應當敬拜祂。他首先宣告，耶和華的國度是永恆且普世的，這與那些短暫且受限於特定地域的人類君王截然不同。因此，當神顯明祂的威嚴時，萬民理當戰兢，因為祂的護理（Providence）統管一切，無人能逃脫祂的權柄。

1. 耶和華作王，願萬民戰兢！祂坐在基路伯之上，願全地動搖！

詩人以「耶和華作王」開篇，這不僅僅是一個宣告，更是一個命令，要求所有人都承認神的至高主權。這句話的語氣充滿了威嚴，旨在喚醒那些沉溺於世俗權力或偶像崇拜的人。當詩人說「願萬民戰兢」時，他並非指一種奴役式的恐懼，而是指一種敬畏，一種對神無限威嚴的正確回應。這種敬畏是認識神的第一步，也是真正敬拜的基礎。

「祂坐在基路伯之上」這句話，指向了神在約櫃上的顯現，那裡是祂與以色列民相會的所在。基路伯象徵著神的榮耀和威嚴，祂坐在其上，表明祂是超越一切受造物的。這也暗示了神雖然在聖所中顯現，但祂的權柄卻遍及全地。因此，「願全地動搖」並非指物理上的震動，而是指所有世俗的權勢和驕傲都應當在神的面前屈膝，承認祂的至高無上。那些自以為穩固的國度，在神的面前都將顯得微不足道。

2. 耶和華在錫安為大，祂超乎萬民之上。

這裡詩人將神的榮耀與錫安聯繫起來，錫安是神揀選的居所，也是祂與以色列民立約的中心。然而，這並非將神局限於一個地理位置，而是強調神透過祂的聖約子民，向全世界彰顯祂的偉大。神在錫安為大，意味著祂在祂的教會中，透過祂的道和聖禮，彰顯祂的恩惠（Grace）和能力。

「祂超乎萬民之上」則再次強調了神的普世性至高主權。無論是何種民族、何種文化，都無法超越神的權柄。這句話直接駁斥了異教徒將神明局限於特定地域或民族的錯誤觀念。神是萬國萬民的主宰，祂的護理（Providence）遍及全地，祂的預旨（Decree）統管萬有。

3. 他們要稱頌祢又大又可畏的名，這名是聖潔的。

詩人在此呼籲萬民稱頌神的「名」。在希伯來文化中，「名」代表著一個人的本質和屬性。因此，稱頌神的名，就是稱頌祂的本質，即祂的偉大、可畏和聖潔。

「又大又可畏」強調了神的威嚴和能力，這應當激發人們的敬畏之心。然而，這種敬畏並非出於恐懼，而是出於對神超越性的認識。最重要的是，「這名是聖潔的」。聖潔是神最核心的屬性之一，它意味著神是全然分別為聖的，祂與一切罪惡和不潔完全隔絕。這也提醒我們，當我們敬拜神時，必須以聖潔的心來親近祂，因為祂是聖潔的。任何對神的敬拜若缺乏聖潔的態度，都將是虛妄的。

4. 君王的權能喜愛公平；祢堅立了正直；判斷和公義在雅各家祢已施行。

這裡詩人將神的至高主權與祂的公義屬性聯繫起來。世俗的君王常常濫用權力，但神的權能卻是與公平和公義緊密相連的。祂的「權能喜愛公平」，這表明公義並非神被迫遵守的法則，而是祂本性的流露。祂的預旨（Decree）和護理（Providence）總是與祂的公義相符。

「祢堅立了正直」強調了神是道德標準的最終來源。正直並非人類發明的概念，而是源於神的本性。祂不僅要求正直，祂本身就是正直的化身。

「判斷和公義在雅各家祢已施行」則將神的普世性公義