約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜羅馬書

第2章 1

羅馬書 2:1-2

1. 「所以，你這論斷人的，無論你是誰，都無可推諉。」這責備是針對那些偽君子，他們以表面的聖潔來迷惑世人，甚至自以為在神面前蒙悅納，彷彿他們已完全滿足了神。因此，保羅在列舉了更嚴重的罪惡之後，為了證明無人在神面前稱義，現在轉而攻擊這類「聖徒」（sanctulos），他們無法被納入先前的罪惡清單中。現在，這個推論是如此簡單明瞭，以至於無人會疑惑使徒是如何得出他的論證的；因為他使他們無可推諉，因為他們自己知道神的審判，卻仍然違背律法；彷彿他說：「雖然你不同意他人的惡行，甚至表面上是惡行的敵人與責備者；然而，如果你真正審視自己，你並非沒有這些惡行，你就無法提出任何辯護。」

「因為你在何事上論斷人，就在何事上定自己的罪。」除了兩個希臘動詞 κρίνειν（krinein） 和 κατακρίνει（katakrinei）ν（判斷與定罪）之間驚人的相似性之外，還應注意他們罪惡的加重；因為他的說話方式，彷彿他說：「你應當受到雙倍的定罪；因為你犯了與你責備和譴責他人相同的惡行。」這確實是一句眾所周知的格言——那些審視他人生活的人，自己聲稱無辜、節制和擁有所有美德；而那些在自己身上容許他們試圖糾正他人相同事物的人，不值得任何寬恕。

「因為你這論斷人的，卻行同樣的事。」字面意思是如此；但其含義是：「雖然你論斷，你卻仍然行同樣的事。」他說他們行這些事，因為他們的心態不正確；因為罪惡本質上屬於心靈。因此，他們因此定自己的罪——因為在責備一個小偷、一個姦夫或一個誹謗者時，他們不僅僅是譴責那些人，而是譴責那些附著在他們自己身上的惡行。

2. 「我們知道神的判斷是根據真理。」保羅的目的是要動搖偽君子的自滿，使他們不要以為，即使他們受到世人的讚揚，即使他們自認為無罪，他們也真的能得到什麼；因為在天上，一個截然不同的審判正等著他們。但是，由於他指控他們內心的不潔，這不潔隱藏在人的眼中，無法通過人的見證來證明和定罪，他便將他們召喚到神的審判台前，因為黑暗本身在神面前也無所遁形，而且罪人的案件，無論他們願意與否，都必須由神的判斷來決定。

此外，審判的真理將以兩種方式顯明：因為神將不偏待人地懲罰罪惡，無論罪惡在哪裡被發現；他也不會顧及外表，也不會滿足於任何外在的行為，除非它源於內心的真正誠實。因此，虛偽聖潔的面具將無法阻止他以審判來懲罰隱藏的邪惡。這無疑是一種希伯來語的表達方式；因為在希伯來語中，「真理」常常指內心的正直，因此它不僅與公然的謊言相對立，也與善行的外表相對立。只有當偽君子被告知神不僅會審查他們偽裝的義，還會審查他們隱藏的動機和感受時，他們才會被喚醒。

羅馬書 2:3-10

3. 「你這論斷行這樣事的人，自己卻行，你以為能逃脫神的審判嗎？」正如修辭學家教導我們，在罪行未經證實之前，不應進行嚴厲的責備，保羅在這裡似乎有些不智，因為他尚未證明他所提出的指控，就發出了如此嚴厲的譴責。但事實並非如此；因為他不是在人面前提出指控，而是訴諸良心的判斷；因此他認為他所要證明的是——如果他們審視自己並服從神的審判台，他們就無法否認自己的不義。他如此尖銳和嚴厲地責備他們虛假的聖潔，並非沒有迫切的必要；因為這類人會以驚人的安全感信賴自己，除非他們的虛妄自信被強行動搖。因此，讓我們記住，這是處理偽善的最佳方式，以將其從醉酒中喚醒，也就是將其帶到神的審判之光下。

「你以為能逃脫神的審判嗎？」這個論證是從「小」到「大」推論的；因為既然我們的罪惡受制於人的判斷，那麼更受制於神的判斷，祂是唯一真正的萬物審判者。人確實受神性本能的引導去譴責惡行；但這只是神聖審判的一個模糊而微弱的相似之處。因此，那些認為自己可以逃脫神的審判，卻不允許他人逃脫自己判斷的人，是極其愚昧的。他重複「人」這個詞並非沒有強調的意義；這是為了將人與神進行比較。

4. 「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得神的恩慈是領你悔改呢？」在我看來，這裡並非如某些人所想，是一個雙重結論的論證（dilemma），而是一個預先駁斥異議：因為偽君子通常會因繁榮而得意忘形，彷彿他們因自己的善行而贏得了主的恩惠，從而更加頑固地藐視神，使徒預先駁斥他們的傲慢，並通過一個反向推理的論證證明，他們沒有理由認為神因他們外在的繁榮而對他們施恩，因為神的仁慈的目的是截然不同的，那就是使罪人歸向祂。那麼，在沒有敬畏神的地方，因繁榮而產生的自信就是對祂偉大良善的藐視和嘲弄。因此，那些今生蒙神恩待的人將受到更嚴厲的懲罰；因為除了他們的邪惡之外，他們還拒絕了神慈父般的邀請。雖然神所有的恩賜都是祂父愛良善的許多證據，但由於祂常常有不同的目的，不敬虔的人卻荒謬地為自己的繁榮而自滿，彷彿他們對祂來說是親愛的，而祂卻仁慈慷慨地供養他們。

「不曉得神的恩慈是領你悔改呢？」因為主藉著祂的恩慈向我們表明，如果我們渴望確保自己的福祉，我們就應該歸向祂，同時祂也堅固我們對期待憐憫的信心。如果我們不將神的恩惠用於此目的，我們就是濫用它。然而，它不應總是從相同的角度來看待；因為當主善待祂的僕人並賜予他們地上的福分時，祂藉著這些象徵向他們表明祂自己的仁慈，同時也訓練他們只在祂自己裡面尋求所有美好事物的總和與實質：當祂以同樣的寬容對待違背祂律法的人時，祂的目的是藉著祂的恩慈軟化他們的悖逆；然而祂並沒有證明祂已經對他們施恩，而是邀請他們悔改。但如果有人提出異議——只要主不觸動他們內心，祂就如同對聾子唱歌；我們必須回答——在這種情況下，除了我們自己的墮落之外，沒有任何過錯可尋。但我更喜歡將保羅在這裡使用的詞翻譯為「引導」（leads），而不是「邀請」（invites），因為它更具意義；然而，我並非將其理解為「驅趕」，而是「如同牽手般引導」。

5. 「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，在神震怒並顯他公義審判的日子來到。」當我們對主的勸誡變得剛硬時，不悔改隨之而來；那些不為悔改而憂慮的人，公然激怒主。

這是一段值得注意的經文：我們從中可以學到我已經提到的——不敬虔的人不僅在世上活著的時候，每天為自己積累更重的神的審判，而且他們不斷享受的神的恩賜，也將增加他們的定罪；因為所有這些都將被要求交帳：那時將會發現，他們被公正地歸咎為極端的邪惡，因為他們因神的恩惠而變得更糟，而他們本應因此而改善。因此，讓我們警惕，不要因不法使用恩典而為自己積累這被咒詛的財寶。

「在神震怒並顯他公義審判的日子來到。」字面意思是「在日子裡」；但它被用作 εἰς ἡμέραν（eis hēmeran），意為「為了那日」。不敬虔的人現在為自己積累神的憤怒，那憤怒的洪流將在那時傾倒在他們頭上：他們積累隱藏的毀滅，那毀滅將在那時從神的寶庫中取出。末日審判之日被稱為憤怒之日，當提及不敬虔的人時；但對信徒來說，那將是救贖之日。因此，所有其他神的造訪，對不敬虔的人來說，總是令人恐懼和充滿驚駭的；反之，對敬虔的人來說，則是愉悅和喜樂的。因此，每當聖經提到主的降臨，它就吩咐敬虔的人歡欣鼓舞；但當它轉向被遺棄的人時，它只宣告恐懼和驚駭。

西番雅書說：「那日是忿怒的日子，是急難困苦的日子，是荒涼毀滅的日子，是黑暗幽冥的日子，是密雲烏黑的日子。」（西番雅書 1:15）

約珥書 2:2 等也有類似的描述。阿摩司則呼喊：

「想望耶和華日子的人有禍了！你們為何想望耶和華的日子呢？那日是黑暗，並非光明。」（阿摩司書 5:18）

此外，保羅加上「顯現」一詞，暗示這憤怒之日將是什麼——主將在那時顯明祂的審判：雖然祂每天都給予一些指示，但祂卻將其清晰而完全的顯現推遲並保留到那日；因為那時書卷將被打開；那時綿羊將與山羊分開，麥子將從稗子中被潔淨。

6. 「他必照各人的行為報應各人。」由於他面對的是那些盲目的「聖徒」，他們認為只要用一些空洞的行為的偽裝來掩蓋，他們內心的邪惡就已很好地遮蔽了，他指出了行為之義的真實性質，即在神面前有價值的義；他這樣做，是為了讓他們不要自信地認為，只要他們帶來言語和瑣碎之事，或僅僅是葉子，就足以平息神。但這節經文並沒有像通常認為的那樣困難。因為主將以公義的報應懲罰被遺棄者的邪惡，祂將以他們所應得的來報應他們：正如祂聖化那些祂預先決定要榮耀的人一樣，祂也將加冕他們的善行，但並非因為任何功德：這也無法從這節經文證明；因為雖然它宣告了善行將獲得什麼獎賞，但它絕沒有顯示它們的價值，或它們應得的價格。從獎賞推斷功德是一種荒謬的推論。

7. 「凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們。」字面意思是「忍耐」；這個詞表達了更多的意思。因為恆心是指一個人不厭倦於不斷行善；但聖徒也需要忍耐，藉此他們即使被各種試煉壓迫，也能堅定不移。因為撒旦不允許他們自由地來到主面前；牠卻以無數的障礙來阻礙他們，並使他們偏離正道。當他說信徒藉著恆心行善，尋求榮耀和尊貴時，他並不是指他們渴望除了神的恩惠之外的任何事物，也不是指他們努力達到任何更高或更卓越的目標：但他們無法尋求祂，而不同時努力追求祂國度的福樂，這福樂的描述包含在這些詞語的釋義中。因此，其含義是——主將把永生賜給那些藉著專注於善行，努力追求不朽的人。

8. 「惟有那些結黨、不順從真理、反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們。」這段經文有些不規則；首先，因為其語氣被打斷了，因為話語的脈絡要求對比的第二個子句應如此連接——「主將把永生賜給那些恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不朽的人；但對那些結黨和不順從的人，則賜予永死。」然後可以連接結論——「前者預備了榮耀、尊貴和不朽；後者則積存了忿怒和痛苦。」還有另一點——「忿怒、惱恨、患難和困苦」這些詞語在上下文中與兩個子句連接。然而，這段經文的意義絕不模糊；我們必須滿足於使徒書信中的這種表達方式。口才必須從其他著作中學習：在這裡，我們應當尋求以簡潔樸實的風格傳達的屬靈智慧。

這裡提到「結黨」是指叛逆和頑固；因為保羅正在與偽君子爭辯，他們以其粗鄙和怠惰的自我放縱來玩弄神。藉著「真理」一詞，簡單地指神的啟示旨意，這旨意是唯一真理之光：因為所有不敬虔的人都有一個共同點，就是他們總是寧願受制於不義，也不願接受神的軛；無論他們假裝何種順服，他們卻從未停止悖逆地喧囂和掙扎反對神的話語。因為正如那些公然邪惡的人嘲笑真理一樣，偽君子也不怕用他們人為的敬拜方式來與之對抗。使徒進一步補充說，這樣不順從的人順從或服事不義；因為那些不願順服主律法的人，沒有中間道路可走，以致不立即陷入罪的服事。而那些不能忍受服事神的人，成為罪的奴僕，這是極度放縱的公正報應。忿怒和惱恨，這些詞的性質促使我如此翻譯；因為希臘文 θυμός（thymos） 意指拉丁文所稱的 excandescentia——憤怒，正如西塞羅（Tusc. 4）教導我們的，甚至是突然爆發的怒氣。至於其他詞語，我遵循伊拉斯謨的翻譯。但請注意，所提及的四個詞中，後兩個詞可說是前兩個詞的結果；因為那些意識到神對他們不悅和憤怒的人，會立即充滿困惑。

我們可以補充說，雖然他可以用簡短的兩句話來描述敬虔者的福樂以及被遺棄者的痛苦，但他卻對這兩個主題都加以闡述，其目的是——為了更有效地使人懼怕神的忿怒，並激發他們渴望藉著基督獲得恩典：因為我們從未像應當的那樣懼怕神的審判，除非它如同生動的描述呈現在我們眼前；我們也從未真正渴望來生，除非受到強烈的刺激（multis flabellis incitati——受到許多扇子的激勵）。

9. 「先是猶太人，後是希臘人。」我毫不懷疑，他只是將猶太人與外邦人對立起來；因為他稱之為希臘人的，他很快就會稱之為外邦人。但在這種情況下，猶太人優先，因為他們比其他人擁有律法的應許和威脅；彷彿他說：「這是神聖審判的普遍法則；它將從猶太人開始，並將包括全世界。」

羅馬書 2:11-13

11. 「因為神不偏待人。」他迄今為止普遍地指控所有凡人有罪；但現在他開始分別將他的指控帶到猶太人和外邦人身上：同時他教導我們，他們之間存在差異並不是一個反對意見，而是他們兩者都無區別地暴露在永恆的死亡之下。外邦人以無知為辯護；猶太人則以擁有律法的榮耀自誇：他從前者手中奪走了他們的藉口，並剝奪了後者虛假而空洞的誇耀。

因此，全人類被分為兩類；因為神將猶太人與所有其他人分開，但所有外邦人的狀況都是相同的。他現在教導我們，這種差異並不是兩者不應捲入相同罪責的理由。但「人」這個詞在聖經中指所有外在的事物，這些事物通常被認為具有任何價值或尊嚴。因此，當你讀到神不偏待人時，要明白他所看重的是內心的純潔或內在的正直；他並不看重那些通常被人們高度評價的事物，例如親屬、國家、尊嚴、財富以及類似的事物；因此，這裡的「偏待人」應理解為一個民族與另一個民族之間的區別或差異。但如果有人因此反對並說：「那麼就沒有神無償的揀選這回事了；」可以回答說，人在神面前有兩種蒙悅納的方式；第一種，當他藉著無償的恩惠從無中揀選和呼召我們時，因為我們的本性中沒有任何可以被他認可的東西；第二種，當他重生我們之後，他將他的恩賜賜給我們，並向他在我們身上認出的他兒子的形象施恩。

12. 「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。」在這段經文的前半部分，他攻擊外邦人；雖然沒有摩西賜給他們，來頒布和確認主的律法，但他卻否認這種遺漏是他們不應因罪而受死刑的理由；彷彿他說——書面律法的知識對於公正地定罪一個罪人來說並非必要。那麼，請看那些出於錯誤的憐憫，試圖以無知為由，將沒有福音之光的外邦人從神的審判中豁免的人，他們所承擔的是何種辯護。

「凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。」正如外邦人被自己理性的錯誤引導，一頭栽進毀滅，猶太人也擁有一部律法，藉此他們被定罪；因為這句話早已宣告：

「凡不遵守律法上一切誡命的，必受咒詛。」（申命記 27:26）

因此，更糟糕的境況等待著猶太罪人，因為他們的定罪已經在他們自己的律法中宣告了。

13. 「因為聽律法的，不是在神面前稱義，惟有行律法的，才能稱義。」這預先駁斥了猶太人可能提出的異議。由於他們聽說律法是公義的準則（申命記 4:1），他們便以單純的知識自誇：為了糾正這個錯誤，他宣告聽律法或任何關於律法的知識，並非如此重要，以至於任何人可以因此聲稱自己稱義，而是必須產生行為，正如這句話所說：「行這些事的人就必因此活著。」因此，這節經文的含義是：「如果從律法中尋求公義，就必須遵守律法；因為律法的公義在於行為的完全。」那些為了建立行為稱義而曲解這段經文的人，完全應當被孩童嘲笑。因此，在這裡引入冗長的討論來揭露如此徒勞的詭辯，是不恰當且不必要的：因為使徒在這裡只是向猶太人強調他所提到的律法的判決——他們不能藉著律法稱義，除非他們遵守律法，如果他們違背律法，咒詛就會立即降臨在他們身上。現在我們並不否認律法中規定了完全的公義：但由於所有人都被定罪為違背者，我們說必須尋求另一種公義。更甚者，我們可以從這段經文證明沒有人是藉著行為稱義的；因為如果只有那些遵守律法的人才藉著律法稱義，那麼就沒有人稱義；因為沒有人能誇口說自己已經遵守了律法。

羅馬書 2:14-16

14. 「沒有律法的外邦人，若憑著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。」他現在陳述了證明前一個子句的內容；因為他認為僅憑斷言來定我們的罪，並僅僅宣告神對我們的公正審判是不夠的；但他繼續以理由來證明這一點，以便激發我們對基督更大的渴望和更大的愛。他確實表明，外邦人以無知為藉口是徒勞的，因為他們以自己的行為證明他們有一些公義的準則：因為沒有一個民族是如此喪失人性，以至於不遵守某些法律的限制。既然所有民族，憑著自己，沒有任何指導者，都傾向於為自己制定法律，那麼毫無疑問地，他們擁有一些正義和正直的觀念，希臘人稱之為「預設觀念」（προλήψεις（prolēpseis）），這些觀念是自然地植入人心中的。因此，他們有律法，儘管他們沒有律法：因為雖然他們沒有成文的律法，但他們絕非完全缺乏對是非對錯的認識；否則他們就無法區分惡行與美德；他們以懲罰來約束前者，並讚揚後者，並以獎勵來表達對後者的認可。他將「本性」與「成文律法」對立起來，意思是外邦人擁有公義的自然之光，這光取代了猶太人所受教導的律法，因此他們自己就是自己的律法。

15. 「這就顯明律法的功用刻在他們心裡。」也就是說，他們證明在他們心中印有辨別和判斷的能力，藉此他們區分公正與不公正，誠實與不誠實。他並不是說這能力如此深刻地刻在他們的意志上，以至於他們尋求並勤奮地追求它，而是說他們被真理的力量所制服，以至於他們無法不認可它。因為他們為何設立宗教儀式，難道不是因為他們確信神應當被敬拜嗎？他們為何以姦淫和偷竊為恥，難道不是因為他們認為這些是邪惡的嗎？

因此，從這段經文推斷意志的力量是沒有道理的，彷彿保羅說遵守律法在我們的能力範圍之內；因為他談論的不是遵守律法的能力，而是對律法的認識。而且「心」這個詞不應理解為情感的所在地，而僅僅是理解力，正如申命記 29:4 所說：

「耶和華沒有給你們一顆明白的心；」

以及路加福音 24:25：

「無知的人哪，在心裡信得太遲鈍了。」

我們也不能從這段經文得出結論，認為人對律法有充分的認識，而只是在他們的本性中植入了一些正義的種子，這些種子通過以下行為得到證明——所有外邦人同樣設立宗教儀式，他們制定法律懲罰姦淫、偷竊和謀殺，他們在交易和契約中讚揚誠信。他們因此確實證明，神應當被敬拜，姦淫、偷竊和謀殺是邪惡的，誠實是值得稱讚的。我們不必探究他們想像中的神是何種神，或者他們設計了多少神；知道他們認為有神，並且應當向祂獻上尊榮和敬拜就足夠了。他們是否允許貪戀別人的妻子、財產或任何屬於他的東西，——他們是否縱容憤怒和仇恨，這並不重要；因為他們知道這些行為是邪惡的，就不應貪戀。

「他們的良心同作見證，他們是非之心也彼此對證，或以為是，或以為非。」他無法比藉著他們自己良心的見證更有力地催促他們，這良心等於一千個證人。藉著行善的意識，人得以支持和安慰自己；那些意識到自己行惡的人，則內心受到困擾和折磨。因此，異教徒有這些說法——「良心好是最大的領域；但良心壞是最殘酷的劊子手，比任何復仇女神更能兇猛地折磨不敬虔的人。」因此，自然界中存在著某種律法的知識，它說：「這是好的，值得渴望的；那應當被憎惡。」

但請注意他如何巧妙地定義良心：他說，有理由進入我們的心中，藉此我們為正確的行為辯護，也有理由指控和責備我們的惡行；他將這種指控和辯護的過程歸因於主的日子；這並非說它那時才開始，因為它現在持續進行著，而是說它那時也將在運作；他這樣說，是為了讓任何人都不要忽視這個過程，彷彿它是虛無飄渺的。他將「在日子裡」替換為「在那日」，這與我們已經觀察到的情況相似。

16. 「就在神藉耶穌基督審判人隱秘事的日子。」這對當前場合來說，是判斷的一個非常恰當的迂迴定義：它教導那些故意將自己隱藏在麻木不仁的深處的人，最隱秘的思想和現在完全隱藏在他們內心深處的思想，那時都將被帶到光中。他在另一個地方也這樣說；為了向哥林多人表明人類判斷的價值是多麼微小，因為它只看重外在的行為，他吩咐他們等到主來，祂將揭露黑暗中隱藏的事，並顯明人心的隱秘。（哥林多前書 4:5）當我們聽到這話時，讓我們記住，我們被警告說，如果我們希望真正得到審判者的認可，我們就必須努力追求內心的誠實。

他補充說，「照著我的福音」，暗示他所宣講的教義，與人心中自然植入的判斷相呼應：他稱之為「我的福音」，是因著職事；因為宣講福音的權柄唯獨屬於真神；而傳播福音的職責僅僅託付給使徒。確實，福音被部分稱為未來審判的使者和宣告者，這並不奇怪：因為如果它所應許的實現和完成被推遲到天國完全顯現之時，它就必然與末日審判相關聯：而且，基督的傳講，對某些人來說是復活，對另一些人來說是毀滅；這兩者都與審判之日有關。「藉著耶穌基督」這句話，我將其應用於審判之日，儘管有些人對此有不同的看法；其含義是——主將藉著基督執行審判，因為祂被父指定為活人死人的審判者——使徒們總是在福音的主要條款中提及這一點。這樣，這句話將是完整而全面的，否則就會有缺陷。

羅馬書 2:17-24

17. 「你稱為猶太人。」有些古抄本讀作 εἰ δέ（ei de），意為「雖然確實」；如果這被普遍接受，我會贊同；但由於大多數手稿都反對，而且意義並非不合適，我保留舊的讀法，特別是因為它只是一個字母的微小差異。

現在他已經完成了他對外邦人所要說的，他轉回猶太人；為了更有力地打擊他們巨大的虛榮心，他允許他們擁有所有那些使他們過度得意和自大的特權：然後他指出這些特權對於獲得真正的榮耀是多麼不足，甚至如何轉變為他們的羞辱。在「猶太人」這個名稱下，他包含了這個民族所有的特權，他們徒勞地聲稱這些特權源於律法和先知；因此他涵蓋了所有以色列人，當時所有人都無差別地被稱為猶太人。

但這個名稱何時首次出現尚不確定，除了它無疑是在分散之後產生的。約瑟夫在他的《猶太古史》第十一卷中認為，它取自猶大·馬加比，在他的領導下，人民的自由和榮譽在一度衰落並幾乎被埋葬之後，再次復興。雖然我認為這個觀點是可信的，但如果有些人不滿意，我將提出我自己的猜測。事實上，很可能在經歷了如此多的災難而降級和分散之後，他們無法保留任何確定的支派區別；因為那時無法進行人口普查，也沒有一個正規的政府來維持這種秩序；他們分散居住，雜亂無章；而且由於飽受逆境的折磨，他們無疑對親屬記錄的關注較少。但即使你不認同這些，也無法否認這種危險與如此混亂的局面相關聯。因此，無論他們是為了未來做準備，還是為了補救已經存在的弊病，我認為他們都採用了那個支派的名稱，那個支派的宗教純潔性保持最久，並且以特殊的特權超越所有其他支派，因為彌賽亞預期將從中而出；因為在所有極端情況下，他們都以期待彌賽亞來安慰自己。無論如何，藉著猶太人的名稱，他們宣稱自己是主與亞伯拉罕及其後裔所立之約的繼承人。

第2章 2

羅馬書 2:17-29

17. 你自稱為猶太人，又倚靠律法，且以神為誇口，等等。

保羅在此並非指他們因遵守律法而安息，彷彿他們全心致力於遵行律法；相反地，他責備他們沒有留意律法頒布的目的。因為他們根本不關心律法的遵行，卻僅僅因為確信神的聖言屬於他們而自高自大。同樣地，他們以神為誇口，並非如主藉先知所吩咐的——要謙卑自己，單單在祂裡面尋求榮耀（耶利米書 9:24）——而是對神的恩惠一無所知，卻將這位他們內心所缺乏的神，獨佔為己有，並自詡為祂的百姓，目的只是為了在人前虛榮炫耀。因此，這並非發自內心的誇口，而是口舌的誇耀。

18. 又知道祂的旨意，又能辨明是非，等等。

保羅現在承認他們知道神的旨意，並能辨明有益之事；這是他們從律法教導中所得的。然而，辨明有兩種：一種是「選擇性的辨明」，即我們接納並認可的善事；另一種是「判斷性的辨明」，藉此我們確實能分辨善惡，卻絲毫不努力或渴望去遵行。因此，猶太人對律法如此精通，以至於他們能判斷他人的行為，卻不願謹慎地按照那判斷來規範自己的生活。但既然保羅責備他們的偽善，我們反過來可以得出結論：唯有當我們專心於神時，那些卓越之事才能被正確地辨明（前提是我們的判斷出自真誠）；因為神的旨意，正如律法所啟示的，在此被指定為正確辨明的引導者和教師。

19. 又深信自己是……等等。

保羅進一步承認他們擁有更多；彷彿他們不僅擁有足夠自用的，還有足以使他人富足的。他確實承認他們學識淵博，足以供應他人。

20. 我將接下來的「有知識和真理的模範」視為前述的理由；可以解釋為：「因為你擁有知識的模範。」

因為他們自稱是別人的教師，因為他們似乎將律法的一切奧秘都藏在心中。「模範」（form）這個詞在此指「範本」（exemplar—pattern）；因為保羅使用的是 μορφωσιν（morphōsin） 而非 τυπον（typon）：但我認為他意在指出他們教導中顯眼的浮誇，以及俗稱的「炫耀」；而且事實上，他們似乎缺乏他們所聲稱的知識。然而，保羅藉著間接嘲諷律法被扭曲的運用，反過來暗示，正確的知識必須從律法中尋求，以便真理能有堅實的基礎。

21. 你這教導別人的，還不教導自己嗎？等等。

雖然他迄今為止所列舉的關於猶太人的優點（encomia—commendations），若非缺乏更高的美德，本可正當地妝點他們；然而，由於這些優點屬於中性特質，甚至不敬虔之人也能擁有，並可能因濫用而敗壞，因此它們絕不足以構成真正的榮耀。因此，保羅不滿足於僅僅責備和嘲諷他們單單信賴這些事物的傲慢，反而利用這些事來加重他們的恥辱行為；因為一個人若不僅使神原本寶貴而卓越的恩賜變得無用，反而以其邪惡敗壞和玷污這些恩賜，他所招致的責備將非同尋常。而一個奇怪的顧問，就是不為自己的益處謀劃，卻只為他人的益處而聰明的人。因此，他表明他們自以為是的讚美，最終卻成了自己的恥辱。

你這傳講「不可偷竊」的，自己卻偷竊？等等。

他似乎暗指詩篇 50:16 的一段經文，其中神對惡人說：

「你為何述說我的律例，口中提到我的聖約？你卻恨惡管教，將我的言語丟在背後。你見到盜賊，就與他同夥，又與行淫的人有分。」

正如這責備在古時適用於猶太人，他們僅僅依賴律法的知識，生活卻絲毫不比沒有律法的人更好；同樣地，我們今天也必須警惕，以免這責備轉向我們：事實上，它很適用於許多人，他們誇耀對福音有非凡的知識，卻放縱自己於各種不潔之中，彷彿福音不是生活的準則。因此，為了不如此輕率地玩弄主，讓我們記住，對那些僅憑口若懸河（logodœdalis—word-artificers）而炫耀神話語的人，將有何等審判臨到。

22. 你這憎惡偶像的，自己卻搶劫廟宇？等等。

他恰當地將褻瀆聖物比作偶像崇拜，因為兩者本質相同；褻瀆聖物簡而言之就是褻瀆神聖的威嚴，這罪連異教詩人也知曉。因此，奧維德（Ovid，《變形記》第三卷）稱呂庫爾戈斯（Lycurgus）為褻瀆者，因為他輕視酒神巴克斯的儀式；在他的《節日誌》中，他稱那些侵犯維納斯威嚴的手為褻瀆之手。但由於外邦人將其神的威嚴歸於偶像，他們只認為搶劫獻給神廟之物是褻瀆，因為他們相信所有宗教都集中於此。因此，今天在迷信盛行而非神話語的地方，他們不承認其他形式的褻瀆，只認為偷竊屬於教會之物是褻瀆，彷彿除了偶像之外沒有神，除了排場和華麗之外沒有宗教。

現在我們在此受到警告：首先，當我們只遵行了律法的一部分時，不要自滿並輕視他人；其次，不要因外在偶像崇拜的消除而誇口，卻不關心驅逐和根除隱藏在我們心中的不敬虔。

22. 你這憎惡偶像的，自己卻搶劫廟宇？等等。

他恰當地將褻瀆聖物比作偶像崇拜，因為兩者本質相同；褻瀆聖物簡而言之就是褻瀆神聖的威嚴，這罪連異教詩人也知曉。因此，奧維德（Ovid，《變形記》第三卷）稱呂庫爾戈斯（Lycurgus）為褻瀆者，因為他輕視酒神巴克斯的儀式；在他的《節日誌》中，他稱那些侵犯維納斯威嚴的手為褻瀆之手。但由於外邦人將其神的威嚴歸於偶像，他們只認為搶劫獻給神廟之物是褻瀆，因為他們相信所有宗教都集中於此。因此，今天在迷信盛行而非神話語的地方，他們不承認其他形式的褻瀆，只認為偷竊屬於教會之物是褻瀆，彷彿除了偶像之外沒有神，除了排場和華麗之外沒有宗教。

現在我們在此受到警告：首先，當我們只遵行了律法的一部分時，不要自滿並輕視他人；其次，不要因外在偶像崇拜的消除而誇口，卻不關心驅逐和根除隱藏在我們心中的不敬虔。

23. 你這以律法誇口的，自己卻犯律法，羞辱神？

雖然每個犯法者都羞辱神（因為我們生來就是為了在公義和聖潔中事奉祂）；然而，他在此公正地將一種特殊的過錯歸咎於猶太人；因為他們承認神是他們的立法者，卻不關心按照祂的準則塑造自己的生活，這清楚地證明他們對神的威嚴並非如此看重，以至於他們輕易地藐視祂。同樣地，今天那些空談福音教義，卻以其放蕩不羈的生活方式踐踏福音的人，也藉著違犯福音而羞辱基督。

24. 因為神的名，正如經上所記，因你們的緣故在外邦人中受了褻瀆。

我認為這段引文更可能取自以西結書 36:20，而非以賽亞書 52:5；因為以賽亞書中沒有對百姓的責備，而以西結書的這一章則充滿了責備。但有些人認為這是一個從較小到較大的證明，其含義是：「既然先知責備他那個時代的猶太人並非沒有理由，因為他們的被擄，神的榮耀和能力在外邦人中受到嘲笑，彷彿祂無法保守祂所保護的百姓，那麼你們更是神的恥辱和羞辱，因為你們的宗教，因你們邪惡的生活而被判斷，以致受人褻瀆。」我不排斥這種觀點，但我更喜歡一個更簡單的觀點，如下：「我們看到所有加諸以色列百姓的責備都落在神的名上；因為他們被視為並被稱為神的百姓，祂的名彷彿刻在他們的額頭上：因此，神的名，因他們邪惡的行為，必然在某種程度上被世人誹謗。」因此，那些從神那裡獲得榮耀的人，卻羞辱祂的聖名，這是一件駭人聽聞的事；因為他們理應以不同的方式報答祂。

羅馬書 2:25-29

25. 割禮固然有益，如果你遵守律法；但如果你是犯律法的人，你的割禮就變成沒有割禮了。

他預先消除了猶太人可能為自己辯護而提出的反對意見：因為割禮是主聖約的記號，藉此祂揀選亞伯拉罕和他的後裔作祂的特選子民，他們似乎並非徒然誇口；但由於他們忽略了記號所象徵的意義，只看重外在形式，他給予這個回答——他們沒有理由僅憑赤裸的記號就聲稱擁有任何東西。割禮的真正特徵是一個屬靈的應許，它要求信心：猶太人忽略了應許和信心。因此，他們的自信是愚蠢的。這就是為什麼他在此省略了割禮的主要用途，轉而揭露他們嚴重的錯誤，正如他在加拉太書中所做的那樣。這一點應當仔細留意；因為如果他要解釋割禮的全部特徵和目的，那麼他沒有提及恩惠和白白的應許，將是不一致的：但在這兩種情況下，他都是根據他手頭主題的需要而發言，因此他只討論了有爭議的部分。

他們認為割禮本身足以獲得稱義。因此，他根據這種觀點給予這個回答——如果從割禮中期待這種益處，那麼條件是受割禮的人必須完全而完美地事奉神。因此，割禮要求完美。同樣的道理也適用於我們的洗禮：當任何人單單信賴洗禮的水，並認為自己因此稱義，彷彿他藉著那儀式本身獲得了聖潔，那麼洗禮的目的就必須被提出作為反對意見；那就是，主藉此呼召我們過聖潔的生活：在這種情況下，洗禮所見證（testificatur）和印證（obsignat）的恩惠和應許，無需提及；因為我們所處理的是那些滿足於洗禮空洞影子，卻不關心也不思考其中實質（solidum—substantial）的人。而你可以在保羅身上觀察到這一點——當他向信徒談論記號，不涉及爭議時，他將它們與屬於它們的應許的功效和實現聯繫起來；但當他與荒謬和不熟練的記號解釋者爭辯時，他省略了對記號的恰當和真實特徵的所有提及，並將他的全部論述指向他們被扭曲的解釋。

現在許多人，看到保羅提出割禮而非律法的任何其他部分，就認為他只從儀式中奪去稱義：但事情遠非如此；因為總是發生這樣的情況，那些敢於將自己的功德與神的義對立起來的人，在外在的遵守上比在真正的良善上更為誇口；因為沒有人，如果他真正被神的敬畏所觸動和感動，會敢於抬頭望天，因為他越是追求真正的義，他就越清楚地看到自己離義有多遠。但至於法利賽人，他們滿足於以外在的偽裝模仿聖潔，他們如此輕易地欺騙自己，這不足為奇。因此，保羅在沒有給猶太人留下任何東西，只剩下藉割禮稱義這個可憐的藉口之後，現在也從他們那裡奪去了這個空洞的藉口。

26. 所以，如果未受割禮的人遵守律法的義，他的未受割禮豈不就算為割禮嗎？

這是一個非常有力的論證。萬物皆在其目的之下並從屬於它。割禮指向律法，因此必須低於律法：因此，遵守律法比割禮更重要，割禮是為律法而設立的。由此可見，未受割禮的人，只要他遵守律法，就遠勝於那些擁有貧瘠無益割禮卻是犯律法的猶太人：雖然他本性污穢，但他仍將因遵守律法而得以成聖，以至於未受割禮將被歸算為割禮。在第二個子句中，「未受割禮」應取其本義；但在第一個子句中，則為比喻義，指外邦人，以事物代指人。

必須補充的是——沒有人應該焦慮地探究保羅在此所說的遵守律法者是哪些人，因為這樣的人根本找不到；因為他只是想提出一個假設情況——如果能找到任何遵守律法的外邦人，那麼他的義，即使沒有割禮，也比猶太人沒有義的割禮更有價值。因此，我將接下來的「那生來未受割禮的，若遵守律法，豈不審判你這有儀文和割禮卻犯律法的人嗎？」歸結為假設的情況，而非具體的人，正如關於南方女王所說的，她將來（馬太福音 12:42），以及關於尼尼微人所說的，他們將在審判中起來（路加福音 11:32）。因為保羅的話語本身引導我們得出這個觀點——他說：「外邦人，作為律法的遵守者，將審判你這個犯法者，儘管他未受割禮，而你卻有儀文的割禮。」

27. 你這有儀文和割禮卻犯律法的人，豈不審判你嗎？

這是一種結構，意指儀文的割禮。他並非指他們因為有儀文的割禮而違犯律法；而是因為他們雖然有外在的儀式，卻持續忽略對神屬靈的敬拜，即虔誠、公義、判斷和真理，這些都是律法的核心要義。

28. 因為外表的猶太人不是真猶太人，外表肉身的割禮也不是真割禮。

其意義是，真正的猶太人不能單憑血統、信仰宣稱或外在記號來判斷；構成猶太人的割禮，不僅僅在於外在的記號，兩者都必須是內在的。他隨後關於真割禮的補充，取自聖經多處經文，甚至其普遍教導；因為聖經各處都吩咐百姓要割禮他們的心，這也是主所應許要做的。割去包皮，並非僅僅是割去身體某一部分的微小敗壞，而是指整個本性的敗壞。因此，割禮象徵著整個肉體的治死。

29. 唯有內心作猶太人的，才是真猶太人；割禮也是心裡的，是靠著聖靈，不是靠著儀文。

他隨後補充的「靠著聖靈，不是靠著儀文」，應當如此理解：他稱沒有虔誠的外在儀式為「儀文」，而此儀式的屬靈目的為「聖靈」；因為記號和儀式的一切重要性都取決於其目的；當不顧及其目的時，就只剩下儀文，其本身是無用的。這種說話方式的原因是：凡神的話語所發出的，除非人以真誠的心領受，否則一切祂所吩咐的，都將停留在「儀文」中，即死板的文字；但當它滲透到心中時，它就以某種方式轉化為「聖靈」。這也暗示了舊約和新約之間的區別，耶利米在耶利米書 31:33 中指出；在那裡，主宣告當祂的聖約刻在內心時，它將堅定而持久。保羅在另一處（哥林多後書 3:6）也有同樣的看法，他將律法與福音作比較，稱前者為「儀文」，它不僅是死的，而且是致死的；而後者他則以「聖靈」的稱號來標誌。然而，那些從「儀文」中推導出雙重意義，並從「聖靈」中推導出寓言的人，其愚蠢程度極其嚴重。

這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的。

由於人只關注那些可見的事物，他否認我們應該滿足於在人看來值得稱讚的事物，因為人常常被外在的華麗所欺騙；相反，我們應該滿足於神那洞察一切的眼睛，因為最深層的內心秘密也無法向祂隱藏。他再次將那些以錯誤觀念自慰的偽君子召到神的審判台前。

羅馬書 2:1-16

1. 你這判斷人的，無論你是誰，都無可推諉；因為你在何事上判斷別人，就在何事上定自己的罪，因你這判斷人的，自己也行同樣的事。

2. 我們知道，神必照真理審判行這樣事的人。

3. 你這判斷行這樣事的人，自己也行同樣的事，你以為能逃脫神的審判嗎？

4. 還是你藐視祂豐盛的恩慈、寬容、忍耐，不曉得神的恩慈是領你悔改嗎？

5. 你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，在神震怒和祂公義審判顯現的日子。

6. 祂必照各人的行為報應各人：

7. 凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不朽壞的，就以永生報應他們；

8. 唯有那些爭競、不順從真理、反順從不義的，就以忿怒和惱恨報應他們。

9. 將患難和困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希臘人；

10. 但將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人；

11. 因為神不偏待人。

12. 凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。

13. 因為在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。

14. 沒有律法的外邦人，若憑本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法；

15. 他們顯明律法的功用刻在他們心裡，他們的良心同作見證，他們的心思互相控告或辯護，

16. 就在神藉耶穌基督，照著我的福音，審判人隱秘事的日子。

17. 看哪，你自稱為猶太人，又倚靠律法，且以神為誇口，

18. 又知道祂的旨意，又能辨明是非，因為你從律法受了教導，

19. 又深信自己是瞎子的領路人，是黑暗中人的光，

20. 是愚昧人的師傅，是無知人的教師，因為你在律法中有知識和真理的模範：

21. 你這教導別人的，還不教導自己嗎？你這傳講「不可偷竊」的，自己卻偷竊；

22. 你這說「不可姦淫」的，自己卻姦淫；你這憎惡偶像的，自己卻搶劫廟宇；

23. 你這以律法誇口的，自己卻犯律法，羞辱神；

24. 因為神的名，正如經上所記，因你們的緣故在外邦人中受了褻瀆。

25. 割禮固然有益，如果你遵守律法；但如果你是犯律法的人，你的割禮就變成沒有割禮了。

26. 所以，如果未受割禮的人遵守律法的義，他的未受割禮豈不就算為割禮嗎？

27. 那生來未受割禮的，若遵守律法，豈不審判你這有儀文和割禮卻犯律法的人嗎？

28. 因為外表的猶太人不是真猶太人，外表肉身的割禮也不是真割禮；

29. 唯有內心作猶太人的，才是真猶太人；割禮也是心裡的，是靠著聖靈，不是靠著儀文；這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的。