約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜羅馬書

第3章 1

羅馬書 3:1-2

1. 保羅雖然清楚證明單單的割禮對猶太人毫無益處，但他不能否認外邦人與猶太人之間存在某些差異，而這些差異是主藉著割禮這個記號向他們印證的。既然上帝所設立的區別不應被視為無效或無關緊要，保羅就必須消除這個異議。的確，猶太人因此而自誇是愚蠢的，但割禮的目的仍然存疑；因為如果沒有預期的益處，主就不會設立它。因此，他以反駁的方式問，猶太人比外邦人優越之處何在？他隨後又提出另一個問題來解釋這個原因：割禮有何益處？因為割禮將猶太人與一般人區分開來；它是一道隔斷的牆，正如保羅稱禮儀為隔斷的牆，將兩方隔開。

2. 在各方面都很多，等等；也就是說，非常多。他在此開始稱讚聖禮本身；但他不承認猶太人因此就應該驕傲；因為當他教導說他們藉著割禮的記號被印證，被算為上帝的兒女時，他並不認為他們是憑藉自己的功勞或價值而優於他人，而是憑藉上帝白白的恩惠。因此，如果將他們視為人，他表明他們與其他人是平等的；但如果考慮到上帝的恩惠，他承認他們擁有使他們比其他人更卓越的特權。

首先，因為上帝的聖言託付給他們，等等。有些人認為這裡的句子不完整，因為他提出了一點，但後來沒有完成。但我認為「首先」這個詞不是數字的標記，而是指「主要地」或「特別地」，應理解為：「即使只有這一點，就是上帝的聖言託付給他們，也足以證明他們的優越性。」值得注意的是，割禮的益處並不在於赤裸的記號，而是其價值源於聖言；因為保羅在此問聖禮給猶太人帶來了什麼益處，他回答說，上帝將天上的智慧寶藏託付給了他們。由此可見，若沒有聖言，就沒有任何卓越之處。他所說的「聖言」是指上帝首先向亞伯拉罕及其後裔啟示的聖約，然後藉著律法和先知加以印證和闡明。

這些聖言託付給他們，是為了在主樂意將祂的榮耀繼續留在他們中間時，由他們加以保存，然後在他們作為管家期間向全世界宣揚：他們首先是保管者，其次是傳播者。如果主只將祂的聖言啟示給一個民族，這項益處就應當受到如此高度的重視，那麼我們這些以如此疏忽或如此漫不經心，更不用說輕蔑的態度來領受祂聖言的人，其忘恩負義是永遠無法充分譴責的。

羅馬書 3:3-4

3. 既然如此，如果有些人，等等。正如之前，當他看到猶太人只誇耀赤裸的記號時，他絲毫不允許他們有任何榮耀；現在，當他考慮記號的本質時，他證明它的功效（virtutem，效力）不會被破壞，即使是他們的變節也無法破壞。因此，他之前似乎暗示，割禮記號中無論有什麼恩惠，都因猶太人的忘恩負義而完全消失了，現在他預料到一個反對意見，再次詢問應如何看待它。這裡確實有一種含蓄的說法，因為他表達的比他想讓人理解的要少；因為他本可以真實地說，這個民族的大部分人已經背棄了上帝的聖約；但由於這對猶太人的耳朵來說會非常刺耳，他緩和了語氣，只提到了「有些人」。

他們的「不信」會不會，等等。καταργεῖν（katargein） 的本義是使之無效和失效；這個意思最適合這段經文。因為保羅所探討的，並非人的不信是否會使上帝的真理失效，以致真理本身無法堅定不移，而是它是否會阻礙真理對人的效力和實現。因此，其意義是：「既然大多數猶太人都是背約者，上帝的聖約是否因他們的背信而廢止，以致在他們中間無法結出果子？」對此，他回答說，上帝的真理不可能因人的邪惡而失去其穩定性。因此，即使大多數人已經廢棄並踐踏了上帝的聖約，它仍然保留其效力並彰顯其能力，雖然不是對所有人，但對那個民族中的少數人而言。當主的恩惠或祝福能帶來永恆的救贖時，它就是有效的。但這只有在應許被信心領受時才能實現；因為聖約就是這樣在雙方之間相互確認的。因此，他指的是那個民族中總有一些人，他們藉著持續相信應許，沒有從聖約的特權中墮落。

4. 願神是真實的，等等。無論其他人有何看法，我認為這是一個從其反面必然結果中得出的論證，保羅藉此駁斥了先前的異議。因為這兩件事是並存的，甚至必然一致：上帝是真實的，而人是虛假的；由此可見，上帝的真理不會因人的虛假而失效；因為如果他現在不將這兩件事對立起來，他之後就徒勞無功地駁斥荒謬之處，並說明上帝如何是公義的，即使祂藉著我們的不義彰顯祂的公義。因此，其意義絕不含糊——上帝的信實非但不會因人的背信和背道而失效，反而因此更加顯明。「上帝」，他說，「是真實的，不僅因為祂準備忠實地遵守祂的應許，而且因為祂也確實實現祂所宣告的一切；因為祂說話，祂的命令就成為現實。另一方面，人是虛假的，不僅因為他經常違背所承諾的信實，而且因為他天生尋求虛假，逃避真理。」

第一句話包含了所有基督教哲學的首要公理；後一句話取自詩篇 116:11，大衛在那裡承認人或人裡面沒有任何確定的東西。

這是一段值得注意的經文，包含著極其需要的安慰；因為人類拒絕和輕視上帝聖言的悖逆是如此之大，以至於如果我們不銘記上帝的真理不依賴於人的真理，我們就會經常懷疑它的真實性。然而，這與之前所說的——為了使上帝的應許有效，人方面必須有領受它的信心——如何協調呢？因為信心與虛假是對立的。這似乎確實是一個難題；但它不難回答，而且可以這樣回答——主，儘管有人的謊言，儘管這些謊言阻礙了祂的真理，但祂仍然在無路可循之處為真理開闢道路，使祂能得勝，那就是藉著糾正祂選民內在的本性不信，並使那些看似不可征服的人服從祂的旨意。必須補充的是，這裡的論述是關於本性的敗壞，而不是上帝的恩惠，恩惠是這種敗壞的補救之道。

好叫你顯為義，等等。其意義是：上帝的真理非但不會因我們的虛假和不信而毀滅，反而因此更加光輝顯明，正如大衛的見證所說，他作為一個罪人，上帝在祂對他所作的一切決定上都是公義正直的審判者，祂將戰勝所有對祂公義抱怨的惡人的誹謗。大衛所說的「上帝的話語」，是指祂對我們所宣判的審判；因為將這些話語普遍應用於應許，過於牽強：因此，「好叫」這個詞，與其說是目的詞，不如說是推論詞，其含義是：「我得罪了你；那麼你懲罰我是公義的。」保羅引用這段經文是根據大衛的本義和真實意義，這一點從緊接著的異議中可以清楚看出：「如果我們的不義彰顯了上帝的公義，上帝的公義又如何能保持完全呢？」因為正如我已經指出的，如果大衛不是指上帝在祂奇妙的護理中，從人的罪惡中引出對祂自己公義的讚美，那麼保羅讓讀者關注這個難題就是徒勞無功和不合時宜的。希伯來文的第二句話是：「好叫你在判斷的時候顯為清白」；這句話的意思無非是說，上帝在祂所有的判斷中都配得讚美，無論惡人如何喧囂，如何竭力用他們的抱怨來羞辱祂的榮耀。但保羅遵循了希臘文譯本，這對他在此的目的甚至更有利。我們確實知道，使徒們在引用聖經時，常常使用比原文更自由的語言；因為他們認為引用適合他們主題的內容就足夠了：因此他們不太注重字詞。

因此，這段經文的應用如下：既然所有凡人的罪惡都必須用來彰顯主的榮耀，而且祂特別藉著祂的真理得榮耀，那麼，即使人的虛假也反而有助於堅固而非顛覆祂的真理。雖然 κρίνεσθαι（krinesthai） 這個詞既可以作主動語態，也可以作被動語態，但我毫不懷疑希臘譯者將其譯為被動語態，這與先知的原意相悖。

羅馬書 3:5-8

5. 但如果我們的不義，等等。雖然這偏離了主要主題，但使徒有必要引入它，以免他似乎給那些心懷惡意的人提供說壞話的機會，他知道他們會輕易抓住這個機會。因為他們一直在尋找任何機會來誹謗福音，他們在大衛的見證中找到了可以作為誹謗基礎的內容——「如果上帝除了藉著人得榮耀之外別無所求，那麼當人犯罪時，祂為何要懲罰他們呢？既然他們犯罪反而榮耀了祂。那麼，如果祂從祂所受榮耀的事物中找到祂不悅的原因，祂的憤怒豈不是毫無理由嗎？」的確，毫無疑問，這是一種常見的、普遍的誹謗，正如我們稍後將看到的。因此，保羅不能暗中略過它；但為了不讓任何人認為他表達的是自己的想法，他首先聲明他扮演的是惡人的角色；同時，他用一句話尖銳地觸及了人的理性；正如他所暗示的，人的理性總是對抗上帝的智慧；因為他沒有說「按照惡人」，而是說「按照人」，或「如同人」。事實確實如此，因為上帝所有的奧秘對肉體來說都是悖論：同時，肉體又如此大膽，不懼怕反對它們，並傲慢地攻擊它無法理解的事物。因此，我們被提醒，如果我們渴望能夠理解它們，我們就必須特別努力擺脫我們自己的理性（proprio sensu），並完全順服祂的聖言。——這裡的「憤怒」一詞，指審判，指的是懲罰；彷彿他說：「上帝懲罰那些彰顯祂公義的罪惡，難道祂是不義的嗎？」

6. 絕不是，等等。在制止這種褻瀆時，他沒有直接回答這個異議，而是首先表達了他對它的厭惡，以免基督教信仰甚至顯得包含如此荒謬之處。這比他簡單地否認更有分量；因為他暗示，這種不敬的言論應當被視為可憎，不應被聽聞。他隨後附上了一種可以稱為間接反駁的內容；因為他沒有明確駁斥誹謗，而只是回答說——這個異議是荒謬的。此外，他從上帝的職責中引出一個論點，藉此證明這是絕不可能的——上帝將審判世界；那麼祂就不可能是不義的。

這個論證並非源於上帝的純粹能力，而是源於祂所運用的能力，這能力在祂所有工作的安排和秩序中都顯明出來；彷彿他說：「審判世界是上帝的工作，也就是說，藉著祂自己的公義來糾正世界，並將其中一切混亂的事物歸於最佳秩序：那麼祂就不可能不義地決定任何事。」他似乎暗示了摩西在創世記 18:25 中記載的一段話，其中說，當亞伯拉罕祈求上帝不要將所多瑪完全毀滅時，他這樣說：

「你這位將要審判全地的主，不應當將義人與惡人一同毀滅：因為這不是你的工作，也不是你能做的。」

約伯記 34:17 中也有類似的宣告：

「恨惡公義的，豈能掌權？」

因為儘管在人中間有不義的審判官，但這發生是因為他們違法奪權，或者因為他們被輕率地提升到那個地位，或者因為他們背離了自己。但對於上帝來說，沒有這樣的事。因此，既然祂本性就是審判者，那麼祂就必然是公義的，因為祂不能否認自己。保羅因此從不可能之事證明，指控上帝不義是荒謬的；因為公義地治理世界是祂獨特而自然的職責。雖然保羅所教導的延伸到上帝持續的治理，但我承認它特別指末日審判；因為那時才會真正恢復公義的秩序。但如果你想要一個直接的反駁，可以制止這種褻瀆之事，那麼就這樣說：「上帝的公義之所以更加彰顯，並非因為不義本身，而是因為我們的邪惡被上帝的良善所超越，以至於它被轉化為一個與其本意不同的目的。」

7. 如果上帝的真理，等等。我毫不懷疑這個異議是以惡人的身份提出的；因為它是一種對前一節經文的解釋，如果使徒沒有因憤怒而中斷句子，它本應與前一節經文連接起來。這個異議的意思是：「如果藉著我們的不信，上帝的真理變得更加顯明，並以某種方式得到證實，從而使祂獲得更大的榮耀，那麼懲罰那些為彰顯上帝榮耀而服務的人，作為罪人，就絕不公義。」

8. 而不是，等等。這是一個省略句，其中省略了一個詞。如果這樣讀，它就完整了：「為什麼不說（正如我們被誹謗的那樣，等等）我們應該作惡，以便好事發生呢？」但使徒不屑於回答這個誹謗；然而我們可以用最堅實的理由來制止它。這個藉口確實是：「如果上帝因我們的不義而得榮耀，如果人在今生沒有比促進上帝榮耀更合適的事，那麼讓我們犯罪來增進祂的榮耀吧！」現在答案很明顯：「邪惡本身只能產生邪惡；而上帝的榮耀藉著我們的罪惡得以彰顯，這不是人的作為，而是上帝的作為；祂作為一位奇妙的工匠，知道如何戰勝我們的邪惡，並將其轉化為另一個目的，使其與我們的意圖相反，以促進祂自己的榮耀。」上帝已經為我們規定了祂希望我們榮耀祂的方式，那就是藉著真正的敬虔，這在於順服祂的聖言。凡越過這個界限的人，不是在尊榮上帝，而是在羞辱祂。事情結果不同，應歸因於上帝的護理，而不是人的邪惡；人的邪惡並非沒有損害上帝的威嚴，甚至完全推翻祂的威嚴。

（正如我們被誹謗的那樣，）等等。既然保羅如此恭敬地談論上帝隱秘的審判，令人驚訝的是，他的敵人竟然如此放肆地誹謗他：但上帝的僕人從未表現出足夠的敬畏和嚴肅來制止不潔和惡毒的舌頭。因此，今天敵人用如此多的虛假指控來污衊我們的教義，並使其變得可憎，這並非新鮮事，我們自己知道這教義是基督純粹的福音，所有天使以及信徒都是我們的見證。沒有什麼比我們在這裡讀到的對保羅的指控更為怪誕的了，其目的是為了使他的傳道對不熟悉的人來說變得可憎。因此，當惡人藉著他們的誹謗濫用我們所傳講的真理時，讓我們忍受這種邪惡：也不要因此停止不斷地捍衛其真實的告白，因為它有足夠的力量來粉碎和驅散他們的謊言。同時，讓我們效法使徒的榜樣，盡可能地反對所有惡意的詭計（technis——詭計、陰謀），以免卑鄙和墮落的人毫無約束地說我們創造主的壞話。

他們的審判是公義的。有些人將此理解為主動語態，意指保羅在某種程度上同意他們，即他們所反對的是荒謬的，以免福音的教義被認為與此類悖論相關聯：但我更贊同被動語態的意義；因為簡單地表達對這種邪惡的認可是不合適的，相反，這種邪惡應當受到嚴厲譴責；這正是我認為保羅所做的。他們的悖逆應當受到兩方面的譴責——首先，因為這種不敬虔已經得到了他們內心的認可；其次，因為在誹謗福音時，他們竟然敢從中引出他們的誹謗。

羅馬書 3:9

9. 那又怎麼樣呢？他從離題處回到主題。因為他提到了那些猶太人認為自己優於外邦人的尊榮區別，以免猶太人反對說他們被剝奪了權利，他現在終於回答了這個問題——他們在哪方面優於外邦人。雖然他的回答表面上似乎與他之前所說的相悖（因為他現在剝奪了那些他曾賦予如此多尊嚴的人的一切），但實際上並沒有不和諧；因為他所允許他們卓越的那些特權，是與他們自身分離的，依賴於上帝的良善，而非他們自己的功勞：但這裡他探究的是他們自身的價值，他們是否能在任何方面誇耀自己。因此，他給出的兩個答案是如此一致，以至於一個答案是從另一個答案推導出來的；因為當他讚揚他們的特權時，將它們歸入上帝白白的恩惠之中，他表明他們自身一無所有。因此，他現在的回答很容易推斷出來；因為既然他們最主要的優越之處是上帝的聖言託付給他們，而這並非出於他們自己的功勞，那麼他們就沒有任何可以向上帝誇耀的理由了。現在請注意他所採用的神聖策略（sanctum artificium）；因為當他將優越性歸於他們時，他使用第三人稱；但當他剝奪他們的一切時，他將自己置於他們之中，以便避免冒犯。

因為我們已經控告過，等等。保羅所用的希臘動詞 αἰτιάσθαι（aitiasthai） 是一個法庭術語；因此我更傾向於將其譯為「我們已經控告過」；因為在訴訟中，原告被稱為控告罪行，他準備用證詞和其他證據來證實。現在使徒已經將全人類普遍召到上帝的審判台前，以便將所有人都置於相同的定罪之下：任何人反對說使徒在這裡不僅提出控告，而且更重要的是證明它，都是徒勞的；因為控告除非依賴於堅實而有力的證據，否則就不是真實的，正如西塞羅所說，他在某處區分了控告和誹謗。我們必須補充的是，「在罪之下」意味著我們在上帝面前被公正地定為罪人，或者我們被罪所應得的咒詛所束縛；因為正如公義帶來赦免，罪也隨之而來定罪。

羅馬書 3:10-18

10. 正如經上所記，等等。他迄今為止都使用證據或論證來使人確信他們的罪惡；他現在開始從權威來論證；對基督徒來說，當權威來自獨一真神時，這是最強有力的證明。因此，教會教師應當學習他們的職責是什麼；因為既然保羅在此所斷言的真理，無一不是藉著聖經確鑿的見證來證實的，那麼那些除了傳講他們從保羅和其他人那裡領受的福音之外別無使命的人，就更不應當嘗試這樣做。

沒有義人，等等。使徒在此傳達的是意義而非完整的字句，他似乎首先在未進入細節之前，概括性地陳述了先知所宣告的人類本質——即沒有義人；然後他才具體列舉了這種不義的影響或果實。

11. 第一個影響是，沒有人明白：然後這種無知立即得到證明，因為他們不尋求上帝；因為人若沒有上帝的知識，無論他擁有其他什麼學問，都是空虛的；是的，科學和藝術本身是好的，但若沒有這個基礎，它們都是空虛的。

12. 接著說，沒有人行善。藉此我們應當理解，他們已經失去了所有的人性。因為正如上帝的知識是我們彼此和睦的最佳紐帶（因為祂是萬有的共同之父，祂奇妙地將我們聯合起來，沒有祂就只有分裂），所以不人道通常伴隨著對上帝的無知，因為每個人在輕視他人時，都只愛和尋求自己的好處。

13. 接著又說，他們的喉嚨是敞開的墳墓；也就是說，是吞噬人的深淵。這比說他們是吞噬者（ἀνθρωποφάγους（anthrōpophagous）——食人者）更甚；因為這暗示了極端的野蠻，當喉嚨被說成是如此巨大的深淵，足以將人整個吞噬時。他們的舌頭是詭詐的，毒蛇的毒液在他們嘴唇底下，表達的是同樣的意思。

14. 然後他說，他們的口滿了咒罵和苦毒——這是一種與前者相反的惡習；但其意思是，他們在各方面都充滿了邪惡；因為如果他們說好話，他們就會欺騙，並在他們的奉承中摻雜毒藥；但如果他們說出心中的話，就會流露出苦毒和咒罵。

16. 接著從以賽亞書引用的句子非常引人注目：「毀滅和悲慘在他們的路上」；因為這描繪了一種極其野蠻的兇殘，它所到之處，摧毀一切，造成荒涼和廢墟：這與普林尼對圖密善的描述相同。

17. 接著說，平安的路他們未曾知道：他們習慣於搶劫、暴力和不義，野蠻和殘酷，以至於他們不知道如何友善和禮貌地行事。

18. 在最後一句話中，他再次用不同的詞語重複了我們在開頭所注意到的——一切邪惡都源於對上帝的漠視：因為智慧的主要部分是敬畏上帝，當我們偏離了這一點，我們裡面就沒有什麼是正直或純潔的了。簡而言之，正如敬畏上帝是約束我們邪惡的韁繩，所以當它缺失時，我們就覺得可以放縱各種放蕩。

為了不讓任何人覺得這些見證引用得不恰當，讓我們將每一條都與其出處的經文聯繫起來思考。大衛在詩篇 14:1 中說，人有如此的悖逆，以至於上帝在察看他們所有不同境況時，找不到一個義人，一個也沒有。由此可見，這種邪惡普遍存在於全人類之中；因為沒有什麼能逃過上帝的視線。他確實在那篇詩篇的末尾談到以色列的救贖：但我們稍後將說明人如何成為聖潔，以及他們在多大程度上免於這種狀況。在其他詩篇中，他談到他敵人的詭詐，而他自己和他的後裔則展現了基督國度的預表：因此，在他的敵人身上，我們看到了所有那些與基督疏遠，不被祂的靈引導的人的代表。以賽亞明確提到以色列；因此他的指控對外邦人來說更具說服力。那麼，這是什麼意思呢？毫無疑問，這些話語描述了人的本性，以便我們看到人若任憑自己會是怎樣；因為聖經證明所有未經上帝恩典重生的人都處於這種狀態。如果這種敗壞沒有在聖徒身上得到糾正，他們的狀況也不會更好：為了讓他們仍然記得他們本性上與其他人沒有什麼不同，他們在他們總是纏繞的肉體殘餘中發現了這些邪惡的種子，如果這些種子沒有被治死而阻止，它們就會不斷結出果實；而這種治死，他們歸功於上帝的憐憫，而不是他們自己的本性。我們可以補充說，儘管這裡列舉的所有惡習並非在每個人身上都顯而易見，但它們可以公正而真實地歸因於人性，正如我們在羅馬書 1:26 中已經觀察到的那樣。

羅馬書 3:19-20

19. 我們知道，等等。他離開了外邦人，明確地向猶太人說話；因為他要制服他們，工作更加困難，因為他們雖然與外邦人一樣缺乏真正的公義，卻以上帝聖約為藉口掩飾自己，彷彿被上帝揀選與世人分別開來，對他們來說就是足夠的聖潔。他確實提到了他深知猶太人會提出的那些藉口；因為律法中凡是對人類不利的言論，他們通常都歸於外邦人，彷彿他們免於人類的普遍狀況，如果他們沒有從自己的尊嚴中墮落，他們無疑會如此。因此，為了不讓任何關於他們自身價值的錯誤觀念阻礙他們，也為了不讓他們將適用於他們與其他人共同的內容僅限於外邦人，保羅在此預先駁斥他們，並從聖經的宣告中表明，他們不僅與眾人混雜，而且定罪是特別針對他們的。我們確實看到了使徒在駁斥這些異議時的審慎；因為律法是賜給誰的呢？除了猶太人，還有誰的教導應當服事呢？那麼，它對其他人所說的，就如同是偶然的；或者如他們所說的，παρεργον（parergon），一個附屬品；但它主要將其教導應用於自己的門徒。

在律法之下。他說猶太人是律法所指向的對象，因此，律法特別關乎他們；在「律法」這個詞之下，他也包括了先知，以及整個舊約——好叫各人的口都堵住，等等；也就是說，好叫一切藉口都被堵住，一切推託的機會都被切斷。這是一個取自法庭的隱喻，被告如果有所謂的合法辯護，就會要求發言，以便為自己所受的指控辯白；但如果他被自己的良心定罪，他就會沉默，不發一言地等待他的判決，甚至已經因自己的沉默而被定罪。約伯記 40:4 中也有同樣的意思：「我必用手摀口。」他確實說，雖然他並非完全沒有某種藉口，但他仍會停止為自己辯護，並順服上帝的判決。下一句話包含了解釋；因為他的口被堵住，他被定罪的判決牢牢抓住，以至於他無法逃脫。根據另一種解釋，在主面前沉默，就是因祂的威嚴而顫抖，因祂的光輝而驚訝得啞口無言。

第3章 2

20. 所以，藉著律法的行為，等等。 即使在學者之間，對於「律法的行為」究竟指什麼，也存在爭議。有些人將其擴展到遵守整部律法，而另一些人則將其限制在儀式上。律法一詞的添加，使得金口約翰（Chrysostom）、俄利根（Origen）和耶柔米（Jerome）傾向於後者；因為他們認為，這個附加詞語有其特殊含義，不應將其理解為包含所有行為。然而，這個難題可以輕易解決：既然行為在神面前之所以為義，是因我們藉著它們尋求向神獻上敬拜和順服，那麼為了明確地從所有行為中奪去稱義的能力，保羅提到了那些（如果有的話）可能稱義的行為；因為律法有應許，若無應許，我們的行為在神面前就毫無價值。由此可見保羅為何明確提及「律法的行為」；因為正是藉著律法，行為才被分配到獎賞。經院神學家（Schoolmen）對此也並非一無所知，他們持守一個公認且普遍的原則，即行為本身沒有內在的價值，而是藉著聖約（Covenant）才變得有功德。儘管他們錯了，因為他們沒有看到行為總是沾染罪惡，使其失去任何功德，但這個原則仍然是真實的，即行為的獎賞取決於律法的白白應許。因此，保羅在此的說法是明智且正確的；因為他不是單純地談論行為，而是明確且清楚地指涉他所討論的遵守律法。

至於學者們為支持此觀點所提出的論據，它們比原先設想的更為薄弱。他們認為，提及割禮是提出一個僅屬於儀式的例子：但保羅為何提及割禮，我們已經解釋過了；因為沒有人比偽君子更自信於行為，而我們知道他們只誇耀外在的表象；而且，在他們看來，割禮是進入律法之義的一種入門儀式；因此，在他們看來，這是一種首要的卓越行為，甚至是行為之義的基礎。——他們也引用了《加拉太書》中的話，保羅在其中處理相同的議題，並且只提及儀式；但這也不足以支持他們想要捍衛的觀點。可以確定的是，保羅與那些向人們灌輸對儀式錯誤信心的對手爭辯；為了消除這種信心，他並沒有將自己限制在儀式上，也沒有具體說明它們的價值；但他包含了整部律法，正如從那些源自該書卷的經文所顯明的。門徒們在耶路撒冷舉行的辯論也具有相同的性質。

但我們爭辯，並非沒有理由，保羅在此談論的是整部律法；因為他迄今為止所遵循並繼續遵循的論證脈絡，以及許多其他經文，都充分支持我們，不允許我們有其他想法。因此，這是一個值得銘記的首要真理——藉著遵守律法，無人能獲得稱義。他之前已經說明了原因，並且很快會再次重複，那就是，所有人都犯了罪，被律法判定為不義而受譴責。而這兩件事——藉著行為稱義——和犯了罪（我們將在後續更詳細地說明），是完全不一致的。——「肉體」（flesh）一詞，若無特定說明，指代人類；儘管它似乎傳達一個更普遍的意義，正如說「所有必死的人」比說「所有的人」更具表達力，如你在加利烏斯（Gallius）的著作中所見。

因為藉著律法，等等。 他從相反的性質來論證——律法不能帶給我們稱義，因為它使我們知罪並定我們的罪；因為生命與死亡不能源於同一泉源。既然他從律法的反面作用來論證，即它不能賜予我們稱義，那麼我們就應當知道，這個論證之所以成立，除非我們將此視為一個不可分割且不變的情況——即藉著向人顯明他的罪，它斷絕了得救的希望。律法本身，作為教導我們何為義的途徑，確實是通往救恩的道路：但我們的墮落與敗壞阻礙了它在這方面對我們產生任何益處。其次，還必須補充一點——凡被發現是罪人者，就失去了稱義；因為與詭辯家（Sophist）一同構想一種半吊子的稱義，認為行為在某種程度上能稱義，是荒謬的：但由於人的敗壞，在這方面毫無益處。

羅馬書 3:21-22

21. 但如今，在律法之外，等等。 他稱我們藉著信心（Faith）所獲得的為「神的義」（righteousness of God），其明確原因尚不確定；究竟是因為唯獨它能在神面前站立，還是因為主以祂的憐憫將其賜予我們。由於兩種解釋都說得通，我們不堅持任何一種。那麼，這種神賜予人、唯獨神接納並認可為義的稱義，他說，是在律法之外顯明的，也就是說，沒有律法的幫助；而律法應當理解為指行為；因為將此歸結為律法的教導是不恰當的，他隨後立即引用律法作為見證，證明信心之義是白白的恩惠（Grace）。有些人將其限制在儀式上；但我將很快證明這種觀點是站不住腳且冷淡的。因此，我們應當知道，行為的功德是被排除的。我們也看到他沒有將行為與神的憐憫混為一談；而是完全排除並除去所有對行為的信心，單單確立了憐憫。

我並非不知道奧古斯丁（Augustine）有不同的解釋；因為他認為「神的義」是重生的恩惠（Grace of regeneration）；他承認這種恩惠是白白的，因為神藉著祂的靈更新我們這些不配的人；他從中排除了律法的行為，也就是那些人憑自己努力，在沒有更新的情況下，試圖使神虧欠他們的行為（Deum promereri — 使神有義務）。我也很清楚，一些新的思辨者（speculators）傲慢地提出這種觀點，彷彿它在今天才向他們顯明。但使徒保羅將所有行為無一例外地包括在內，甚至包括主在祂子民中產生的行為，這從上下文來看是顯而易見的。

因為毫無疑問，亞伯拉罕在否認自己是藉著行為稱義的時候，已經重生並被神的靈引導。因此，他不僅將道德上好的行為（如他們通常所稱的）以及憑自然衝動所行的行為排除在人的稱義之外，也排除了所有甚至信徒都能行的行為。再者，既然信心之義的定義是：「罪過得赦免的人有福了」，那麼就不必爭論這種或那種行為；而是廢除了行為的功德，單單將罪的赦免（remission of sins）視為稱義的原因。

他們認為這兩件事很協調——人藉著基督的恩惠因信稱義——但他仍然藉著源於屬靈重生的行為稱義；因為神白白地更新我們，我們也藉著信心領受祂的恩賜。但保羅採取了一個截然不同的原則——人的良心永遠不會平靜，除非他們單單倚靠神的憐憫。因此，在另一個地方，他教導我們神在基督裡使人稱義之後，他表達了方式——「不將他們的罪歸算（Imputation）給他們」。同樣地，在《加拉太書》中，他將律法與信心對立起來，論及稱義；因為律法應許生命給那些遵行其命令的人（加拉太書 3:12）；它不僅要求外在的行為表現，也要求對神真誠的愛。由此可見，在信心之義中，不允許有行為的功德。因此，顯而易見，說我們在基督裡稱義，因為我們藉著聖靈得以更新，因為我們是基督的肢體——我們因信稱義，因為我們藉著信心與基督的身體聯合——我們白白稱義，因為神在我們裡面除了罪之外一無所有，這不過是瑣碎的詭辯。

但我們在基督裡，因為我們脫離了自己；因信稱義，因為我們必須單單倚靠神的憐憫和祂白白的應許；白白地，因為神藉著掩蓋我們的罪使我們與祂和好（Reconciliation）。這確實不能像他們所夢想的那樣，僅限於稱義的開始；因為這個定義——「罪過得赦免的人有福了」——適用於大衛，在他長期事奉神之後；而亞伯拉罕，在他蒙召三十年後，儘管是聖潔的顯著榜樣，卻沒有任何行為可以在神面前誇耀，因此他對應許的信心被歸算為他的義；當保羅教導我們神藉著不歸算人的罪來稱義時，他引用了一段經文，這段經文在教會中每天重複。更甚者，良心因行為而困擾我們，它不僅僅履行一天的職責，而是終生如此。由此可見，我們甚至到死都無法保持稱義的狀態，除非我們單單仰望基督，神在祂裡面收納了我們，並視我們為蒙悅納的。因此，那些錯誤指控我們聲稱根據聖經我們唯獨因信稱義，而「唯獨」（only）一詞在聖經中卻無處可尋的人，他們的詭辯也因此被駁斥。但如果稱義既不依賴律法，也不依賴我們自己，為何不應單單歸因於憐憫呢？如果單單來自憐憫，那麼就是唯獨因信（Sola fide）。

「如今」（now）這個詞可以作轉折詞，而非指時間；正如我們常用「如今」來表示「但是」。但如果你更喜歡將其視為時間副詞，我欣然接受，這樣就不會有規避的嫌疑；然而，不應僅理解為儀式的廢除；因為使徒的目的只是藉著比較來闡明我們超越先祖的恩惠。那麼，其意義是，藉著福音的傳講，在基督道成肉身（Incarnation）之後，信心之義得以顯明。然而，這並不意味著它在基督降臨之前是隱藏的；因為這裡應當注意兩種顯明：第一種在舊約中，是藉著聖言和聖禮；第二種在新約中，包含了儀式和應許的完成，正如在基督自己身上所展現的：我們還可以補充說，藉著福音，它獲得了更充分的光輝。

藉著見證得以證明（或認可），等等。 他補充這一點，是為了避免在賜予白白稱義時，福音似乎與律法相悖。因此，既然他否認信心之義需要律法的幫助，那麼現在他斷言它藉著律法的見證得以證實。如果律法為白白的稱義提供見證，那麼顯然律法並非為此目的而賜下，即教導人如何藉著行為獲得稱義。因此，那些將律法扭曲以達到此類目的的人，就是誤用了它。此外，如果你想證明這個真理，請按順序檢視摩西所教導的主要內容，你會發現，人從神的國度被逐出後，從一開始就沒有其他恢復之道，除了藉著蒙福的後裔所包含的福音應許，藉著祂，正如預言所說，蛇的頭將被擊碎，並藉著祂，萬國蒙福的應許已賜下：你將在誡命中發現你罪孽的證明，並從祭物和獻祭中得知，唯獨在基督裡才能獲得滿足和潔淨。當你讀到先知書時，你會發現最清楚的白白憐憫的應許。關於這個主題，請參閱我的《基督教要義》（Institutes）。

22. 就是神的義，等等。 他用簡短的詞語說明了這種稱義是什麼，即在基督裡找到並藉著信心領受的稱義。同時，再次引入「神」這個名字，他似乎使神成為他所談論的義的創始者（autorem，作者），而不僅僅是認可者；彷彿他說，它單單源於祂，或者它的起源來自天上，但它在基督裡向我們顯明。

因此，當我們討論這個主題時，我們應當這樣進行：首先，關於我們稱義的問題，不應訴諸人的判斷，而應訴諸神的判斷，在神面前，除了完全且絕對地遵守律法之外，沒有什麼被算為義；這從律法的應許和威脅中顯而易見：如果沒有人能達到如此完美的聖潔程度，那麼所有人在自己裡面都缺乏稱義。其次，基督必須來幫助我們；祂是唯一公義的，能藉著將祂自己的義歸算（Imputation）給我們，使我們稱義。你現在明白信心之義如何成為基督的義了。因此，當我們稱義時，有效因是神的憐憫，功德因是基督，工具因是與信心相關的聖言。因此，信心被說成稱義，因為它是我們領受基督的工具，在基督裡，義被傳達給我們。成為基督的分享者後，我們自己不僅是義的，我們的行為在神面前也被算為義，原因在於，無論其中有多少不完全之處，都被基督的寶血塗抹；那些有條件的應許，也藉著同樣的恩惠向我們成就；因為神獎賞我們的行為如同完全，因為它們的缺陷被白白的赦免所遮蓋。

臨到所有信的人，又加給所有信的人，等等。 為了強調，他以不同的形式重複了同一件事；這是為了更充分地表達我們已經聽到的，即單單需要信心，信徒不以其外在標誌區分，因此他們是外邦人還是猶太人並不重要。

羅馬書 3:23-26

23. 因為世人都犯了罪，等等。 他向所有人，無一例外地強調在基督裡尋求稱義的必要性；彷彿他說：「沒有其他方法可以獲得稱義；因為有些人不能以這種方式稱義，另一些人不能以那種方式稱義；但所有人都必須同樣地因信稱義，因為所有人都犯了罪，因此在神面前沒有什麼可以誇耀的。」但他認為，每個人，當他來到神的審判台前，意識到自己的罪時，都會因自己的羞恥感而困惑和失喪；以至於沒有罪人能承受神的同在，正如我們在亞當的例子中所看到的。他再次提出一個從反面得出的理由；因此我們必須注意接下來的內容。既然我們都是罪人，保羅得出結論，我們缺乏或沒有因稱義而應得的讚美。那麼，根據他所教導的，除了完全且絕對的義之外，沒有其他義。如果真有半吊子的義，那麼仍然有必要完全剝奪罪人的一切榮耀：因此，他們所謂的部分稱義的虛構說法，就此被充分駁斥了；因為如果我們部分藉著行為稱義，部分藉著恩惠稱義是真的，那麼保羅的這個論證——所有人都因犯罪而失去神的榮耀——就毫無效力了。那麼可以確定的是，有罪之處就沒有義，直到基督除去咒詛；這正是《加拉太書》3:10 所說的，所有在律法之下的人都受咒詛，而我們藉著基督的恩慈從中得釋放。我將「神的榮耀」（glory of God）理解為神的認可，正如《約翰福音》12:43 所說的，「他們愛人的榮耀過於神的榮耀。」因此，他將我們從人的法庭的掌聲召喚到天上的審判台。

24. 如今卻蒙神的恩惠，白白地稱義，等等。 這裡的「稱義」（justified）是分詞作動詞用，符合希臘語的用法。其意義是——既然人憑自己一無所有，只剩下滅亡，被神公義的審判所擊打，他們就應當藉著神的憐憫白白地稱義；因為基督來幫助這苦難，並將自己賜給信徒，使他們唯獨在祂裡面找到他們所缺乏的一切。在整部聖經中，或許沒有哪段經文能如此顯著地闡明祂稱義的功效；因為它表明神的憐憫是有效因，基督和祂的寶血是功德因，形式因或工具因是與信心相關的聖言，此外，最終因是神公義和良善的榮耀。

關於有效因，他說我們是白白地稱義，並且是藉著祂的恩惠；他如此重複這個詞，是為了表明一切都來自神，沒有任何來自我們。將恩惠與功德對立可能就足夠了；但為了避免我們想像一種半吊子的恩惠，他藉著重複更強烈地肯定了他的意思，並將我們稱義的全部榮耀歸於神的憐憫，而詭辯家（Sophist）卻將其分割和肢解，以便他們不必承認自己的貧乏。——藉著基督耶穌的救贖（Redemption），等等。 這是實質——基督藉著祂的順服滿足了父神的公義（judicium—審判），並藉著承擔我們的案件，將我們從死亡的暴政中解救出來，我們曾被死亡所擄；正如因祂所獻的祭物，我們的罪孽得以除去。這裡再次充分駁斥了那些將稱義視為一種品質的解釋；因為如果我們在神面前被算為義，是因為我們被代價所救贖，那麼我們確實是從別人那裡獲得了我們自己所沒有的。保羅隨後更清楚地解釋了這種救贖是什麼，以及它的目的，即使我們與神和好（Reconciliation）；因為他稱基督為挽回祭（Propitiation）（或者，如果我們更喜歡引用古老的預表），一個施恩座。但他的意思是，我們之所以稱義，無非是藉著基督為我們挽回父神。但我們有必要檢視這些詞語。

25. 神設立耶穌作挽回祭，等等。 希臘動詞 *προτίθεναι* 有時指預先決定，有時指設立。如果取第一個意思，保羅指的是神白白的憐憫，祂預先指定基督為我們的中保，使祂藉著祂受死的犧牲來平息父神的怒氣：神憑祂自己的美意尋找一條道路來除去我們的咒詛，這對神的恩惠來說是莫大的讚美。根據這種觀點，這段經文與《約翰福音》3:16 的經文完全一致：

「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。」

然而，如果我們接受這個意思，那麼神在適當的時候設立了祂所指定的中保，這仍然是真實的。正如我所說，*ἱλαστήριον* 這個詞似乎暗示著古老的施恩座；因為他教導我們，在基督裡真實地展現了先前所預表的相同事物。然而，由於另一種觀點無法被駁倒，如果有人更喜歡它，我將不作裁決。保羅在此特別的意思無疑從他的話語中顯而易見；那就是——神若不顧念基督，就永遠向我們發怒——當我們藉著祂的義蒙悅納時，我們就與祂和好。神確實不恨惡我們裡面祂自己的創造，也就是說，作為被造的人；但祂恨惡我們的污穢，這污穢熄滅了祂形象的光。當基督的洗滌潔淨了這污穢時，祂就愛我們並接納我們為祂自己純潔的創造。

藉著信祂的血，作挽回祭，等等。 我寧願如此直譯保羅的話；因為在我看來，他確實想用一句話宣告，一旦我們將信任寄託在基督的寶血上，神就對我們施恩；因為藉著信心，我們才能獲得這份益處。但他只提及寶血，並非要排除與救贖相關的其他事物，而是相反地，將整體包含在一個詞中：他提及「寶血」，是因為藉著它我們得以潔淨。因此，他以部分代整體，指出整個贖罪的工作。因為，正如他之前所說，神在基督裡與我們和好，所以他現在補充說，這種和好是藉著信心獲得的，同時提及信心在基督裡主要應當關注的是什麼——祂的寶血。

為要赦免人先前的罪，等等。 這個表示原因的介詞，其含義如同他說：「為了赦免」，或者「為了這個目的，即塗抹罪孽」。這個定義或解釋再次證實了我已經多次提醒你們的——人被宣告為義，並非因為他們實際上是義的，而是藉著歸算（Imputation）：因為他只是使用各種表達方式，以便更清楚地宣告，在這稱義中沒有我們的功德；因為如果我們藉著罪的赦免獲得它，我們就得出結論，它不是來自我們自己；而且，既然赦免本身是神單單的恩惠（Grace）行為，那麼一切功德都歸於無有。

然而，可能會有人問，他為何將赦免限制在先前的罪？儘管這段經文有各種解釋，但我認為保羅很可能考慮到律法上的贖罪祭，這些祭物確實是未來滿足的證據，但絕不能平息神的怒氣。在《希伯來書》9:15 中也有類似的經文，其中說，藉著基督，罪孽得到了救贖，這些罪孽在舊約之下仍然存在。然而，你們不應理解為只有先前的罪孽才藉著基督的死得到贖罪——這是一種瘋狂的觀念，一些狂熱分子從對這段經文的扭曲理解中得出。因為保羅只是教導我們——直到基督的死，沒有任何方法可以平息神的怒氣，而且這並非藉著律法的預表所完成或成就：因此，實體被懸置，直到時機成熟。我們還可以說，那些每天使我們陷入罪孽的事物也必須以同樣的方式看待；因為只有一個真正的贖罪祭是為所有罪孽而設的。

有些人為了避免看似不一致的地方，認為說先前的罪孽已蒙赦免，是為了避免給人未來犯罪的自由。確實，所提供的赦免只針對已犯的罪；這並非說當我們後來跌倒時，救贖的益處就會失效或喪失，正如諾瓦圖斯（Novatus）及其教派所夢想的那樣，而是說福音的施恩（dispensation）特點是，向將要犯罪的人擺出神的審判和憤怒，向罪人擺出神的憐憫。但我已經說明的才是真實的意義。

他補充說，這種赦免是藉著寬容；我將此簡單地理解為溫柔，它阻止了神的審判，不讓它爆發毀滅我們，直到祂最終接納我們進入恩惠。但這裡似乎也暗示了對可能被說出的話的預期；以免有人反對說這種恩惠只是最近才出現的。保羅教導我們，這是寬容的證據。

26. 為要顯明，等等。 這句話的重複是強調性的；保羅順服地這樣做，因為這是非常必要的；因為沒有什麼比說服人他應當放棄一切屬於自己的東西，並將一切歸於神更困難的了。同時，故意兩次提及這個顯明，是為了讓猶太人睜開眼睛看見它。——在這時候，等等。 他將一直以來的事物應用於基督顯現的時期，這並非沒有道理；因為過去在陰影下模糊不清的事物，神在祂的兒子身上公開顯明了。因此，基督的降臨是祂悅納的時候，也是救恩的日子。神確實在所有時代都顯明了祂公義的一些證據；但當公義的太陽照耀時，它顯得更加明亮。因此，應當注意舊約和新約之間的比較；因為只有當基督顯現時，神的義才得以顯明。

使祂自己為義，又稱信耶穌的人為義。 這是他所宣告的義的定義，這義在基督被賜下時顯明，正如他在第一章所教導的，在福音中得以顯明：他斷言它包含兩部分——第一部分是，神是公義的，並非眾多公義者之一，而是祂自己包含一切公義的豐盛；因為唯有當祂獨自獲得公義之名和榮耀，而全人類都被定為不義時，才能給予祂完全且充分的讚美，這是祂應得的：然後另一部分涉及公義的傳達；因為神絕不將祂的豐盛藏在自己裡面，而是將它們傾倒在人身上。那麼，每當祂藉著對基督的信心稱義我們時，神的義就在我們裡面閃耀；因為如果基督沒有藉著信心被我們享用，那麼祂被賜予我們作為義就是徒勞的。由此可見，所有人在自己裡面都是不義和失喪的，直到天上的補救措施向他們提供。

羅馬書 3:27-28

27. 這樣，哪裡還有可誇的呢？ 使徒保羅在以充分強有力的理由將人從對行為的信心上擊倒之後，現在對他們的愚蠢誇勝：這個歡欣鼓舞的結論是必要的；因為在這個主題上，教導我們是不夠的；聖靈必須大聲疾呼，才能擊垮我們的驕傲。但他斷言，誇耀無疑是被排除了，因為我們無法提出任何屬於我們自己的、值得神認可或稱讚的東西。如果誇耀的實質是功德，無論你稱之為相稱功德（merit of congruity）還是配得功德（merit of condignity），藉此人可以討好神，你會看到兩者在此都被廢除了；因為他不是在談論功德的減少或修正，而是保羅絲毫不留。此外，既然藉著信心，對行為的誇耀被如此除去，以至於信心若不完全剝奪人的一切讚美，將一切歸於神的憐憫，就無法真實地傳講——那麼，我們在獲得稱義方面，就沒有任何行為的幫助。

因行為嗎？ 使徒在此否認我們的功德被律法排除，這作何解釋呢？因為他之前已經證明我們被律法定罪了。如果律法將我們交給死亡，我們又能從中獲得什麼誇耀呢？它豈不是反而剝奪我們一切的誇耀，使我們蒙羞嗎？他那時確實表明，我們的罪藉著律法的宣告而顯露出來，因為我們都忽略了遵守律法：但他在此的意思是，如果稱義可以藉著行為的律法獲得，我們的誇耀就不會被排除；但既然是單單藉著信心，我們就沒有什麼可以為自己主張的了；因為信心從神那裡領受一切，除了謙卑地承認缺乏之外，什麼也沒有帶來。

信心與行為之間的這種對比應當仔細注意：這裡提及的行為是沒有任何限制的，甚至是普遍的行為。那麼，他既沒有單單談論儀式，也沒有具體談論任何外在的行為，而是包含了所有可能想像到的行為功德。

這裡將「律法」之名賦予信心，並不完全準確：但這絲毫不模糊使徒的意思；因為他所理解的是，當我們來到信心的法則時，所有對行為的誇耀都被擊垮了；彷彿他說——「行為之義確實被律法所稱讚，但信心之義有其自己的法則，這法則不給予行為，無論它們是什麼，任何稱義。」

28. 所以我們斷定，等等。 他現在提出主要論點，作為一個無可爭辯的命題，並加以解釋。因信稱義確實非常清楚，而行為則被明確排除。因此，現今我們的對手最努力的，莫過於試圖將信心與行為的功德混為一談。他們確實承認人因信稱義；但不是唯獨因信；是的，他們將稱義的功效置於愛中，儘管口頭上他們將其歸因於信心。但保羅在這段經文中斷言稱義是如此白白的恩惠，以至於他清楚表明，它絕不能與行為的功德聯繫在一起。他為何稱之為「律法的行為」，我已經解釋過了；我也證明了將其限制在儀式上是完全荒謬的。將行為解釋為外在的、沒有基督之靈所行的行為，這種解釋也是冷淡的。相反，所附加的「律法」一詞，其含義如同他稱它們為有功德的；因為這裡指的是律法中所應許的獎賞。

第3章 3

雅各書所言，人稱義並非單憑信心，亦需憑行為，這與前述觀點絲毫不衝突。兩者觀點的調和，主要取決於雅各論證的旨趣。因為他所探討的問題並非人如何在神面前獲得義，而是人如何向他人證明自己已稱義，其目的在於駁斥那些徒然誇耀自己有信心的偽善者。因此，若不承認「稱義」一詞在雅各書中的用法與保羅書信中有所不同，便是極其粗劣的詭辯；因為他們所處理的主題不同。「信心」一詞無疑也具有多重含義。在對此問題形成正確判斷之前，必須將這兩點納入考量。從上下文可知，雅各所指無非是人不能藉著虛假或死的信心被造就或證明為義，而必須藉著行為來證明其義。關於此點，請參閱我的《基督教要義》。

羅馬書 3:29-30

29. 難道他只是猶太人的神嗎？第二個命題是，這義對猶太人與外邦人而言並無區別：強調這一點至關重要，以便為基督的國度在全世界暢通無阻地鋪平道路。因此，他並非簡單或明確地詢問神是否是外邦人的創造者，這一點是無爭議的；而是詢問神是否也願意向他們顯明自己是救主。既然他已將全人類置於同一水平，並使其處於相同境況，若他們之間有任何差異，那差異是來自神，而非來自他們自己，因為他們在一切事上都是相同的：但若神確實願意使地上萬國都分享他的憐憫，那麼救恩以及稱義（救恩所必需的）就必須擴展到所有人。因此，「神」這個名稱傳達了一種相互關係的暗示，這在聖經中屢次提及——

「我要作你們的神，你們要作我的子民。」（耶利米書 30:22）

因為神在一段時間內為自己揀選了一個特殊的民族，這並未廢除人類的起源，所有人都按神的形象被造，並應當在世上懷著蒙福永恆的盼望被養育。

30. 誰將稱義，等等。保羅說有些人是藉著信心稱義，有些人是透過信心稱義，他似乎是隨意變換措辭，卻表達了同一件事，其目的在於——他可能順帶觸及猶太人的愚昧，他們想像自己與外邦人之間存在差異，儘管在稱義的問題上根本沒有任何差異；因為既然人單單藉著信心成為這恩惠的分享者，而且所有人的信心都是相同的，那麼在如此相似的事物上製造區別是荒謬的。因此，我傾向於認為這些話帶有諷刺意味，彷彿他說：「如果有人希望在外邦人與猶太人之間製造差異，那麼就讓他接受這一點——一個藉著信心獲得義，另一個透過信心獲得義。」

但也許有些人會更喜歡這種區別——猶太人是藉著信心稱義，因為他們生來就是恩惠的繼承人，收養的權利是從列祖傳給他們的——而外邦人是透過信心稱義，因為聖約對他們而言是外來的。

羅馬書 3:31

31. 那麼我們是否廢棄律法呢？等等。當律法與信心對立時，肉體立刻懷疑其中存在某種矛盾，彷彿兩者彼此對立：這種錯誤觀念尤其盛行於那些對律法抱持錯誤觀念的人，他們捨棄應許，除了行為之義外，不從律法中尋求別的。因此，不僅保羅，連我們的主自己也曾被猶太人惡言相向，彷彿他所有的教導都旨在廢除律法。因此他曾如此聲明——

「我來不是要廢掉律法，乃是要成全。」（馬太福音 5:17）

這種懷疑不僅涉及道德律，也涉及禮儀律；因為福音既然終結了摩西的禮儀，就被認為有摧毀整個摩西體系的傾向。此外，由於它掃除了所有行為之義，就被認為與律法中所有主所宣告藉此規定了義與救恩之路的見證相悖。因此，我認為保羅的這番辯護，不僅針對禮儀，也不僅針對所謂的道德誡命，而是普遍地針對整個律法。

因為道德律實際上是藉著對基督的信心而得以確認和建立的，因為它的目的就是藉著顯明人的不義來引導人歸向基督；若無此，律法就無法被成全，它所要求的也將徒然；它除了越來越激發情慾，最終增加人的定罪之外，別無他用；但當人歸向基督時，首先在基督裡找到律法完美的義，這義藉著歸算成為我們的，然後是成聖，藉此我們的心預備好遵守律法；這雖然做得不完全，但卻是一種努力。禮儀也是如此，它們確實隨著基督的到來而停止並消失，但它們實際上是被基督所確認的；因為當它們被視為自身時，它們是虛空和影子的形象，只有當它們的目的被考慮時，它們才獲得真實和實質。因此，它們主要的確認在於它們在基督裡獲得了成全。那麼，我們也應當記住，如此傳講福音，使我們的教導方式能夠確認律法；但它不應藉著任何其他力量來維持，而應藉著對基督的信心。

1 那麼猶太人有什麼特權呢？割禮有什麼益處呢？

2 凡事都有許多益處；首先，因為神的聖言已託付給他們。

3 即使有些人不信，那又如何呢？他們的悖逆會使神的信實歸於虛空嗎？

4 絕不如此；反倒讓神是真實的，而人人都是虛謊的，正如經上所記：「你說話的時候，顯為公義；判斷的時候，可以得勝。」

5 但如果我們的不義彰顯了神的義，我們該說什麼呢？神降怒是不義的嗎？（我是按人的說法而言的。）

6 絕不如此；否則神怎能審判世界呢？

7 如果神的真理因我的虛謊而歸於他的榮耀，為什麼我仍然被審判為罪人呢？

8 為什麼不（正如我們所受的毀謗，以及有些人聲稱我們所說的）「讓我們作惡，使善事臨到呢？」這樣的人，他們的審判是公義的。

9 那麼，我們有什麼優越之處嗎？一點也沒有；因為我們已經控告過猶太人和希臘人，他們都在罪惡之下；

10 正如經上所記：「沒有義人，連一個也沒有；

11 沒有明白的，沒有尋求神的；

12 眾人都偏離了正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有：

13 他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐：毒蛇的毒氣在他們嘴唇底下：

14 他們滿口是咒罵和苦毒：

15 他們的腳飛跑，為要流人的血；

16 毀滅和悲慘在他們的路上；

17 和平的路，他們未曾知道：

18 他們眼中不怕神。」

19 我們知道，律法所說的一切，都是對那些在律法之下的人說的，好叫各人的口都堵住，普世的人都在神面前伏在罪惡之下：

20 因為凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。

21 但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證，——

22 就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人；並沒有分別；

23 因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；

24 如今卻蒙神的恩惠，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義了；

25 神設立耶穌作挽回祭，是憑著他的血，藉著人的信心，要顯明神的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，——

26 為要顯明他的義，正在今時，使他自己為義，也稱那信耶穌的人為義。

27 這樣，誇口在哪裡呢？沒有了。是用什麼律法呢？是行為的律法嗎？不是；乃是信心的律法。

28 所以我們斷定，人稱義是因著信心，不在乎遵行律法。

29 難道神只是猶太人的神嗎？不也是外邦人的神嗎？是的，也是外邦人的神；

30 因為神只有一位，他要稱那受割禮的因信稱義，也要稱那未受割禮的透過信心稱義。

31 這樣，我們因信廢了律法嗎？絕不如此；反倒堅固律法。