約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜羅馬書

第4章 1

羅馬書 4:1-3

1. 那麼，我們說什麼呢？等等。這是一個透過榜樣來證實的論點，而且是一個非常強而有力的論點，因為在主題和人物方面，一切都是相同的；亞伯拉罕是信徒之父，我們都應效法他；而且，所有人都只有一條而非多條途徑可以獲得義。在許多其他事情上，一個榜樣不足以成為普遍規則；但由於亞伯拉罕這個人展現了義的鏡子和典範，這義是整個教會所共有的，保羅將記載在他身上的事應用於整個教會的身體是正確的，同時他也制止了猶太人，他們除了自稱是亞伯拉罕的子孫之外，沒有什麼更冠冕堂皇的可以誇耀；他們不敢為自己聲稱比他們歸於這位聖潔的族長更多的聖潔。既然亞伯拉罕是白白地稱義的，那麼他的後裔，那些藉著律法為自己聲稱義的人，就應該羞愧地閉口不言。

按著肉體，等等。在保羅的經文中，這句話與「父」這個詞之間插入了動詞「εὑρηκέναι（eurēkenai）」，順序是：「那麼，我們說什麼呢？亞伯拉罕我們的父按著肉體得了什麼呢？」因此，有些解經家認為問題是：「亞伯拉罕按著肉體得了什麼呢？」如果這個解釋被認可，那麼「按著肉體」的意思就是「自然地」或「從他自己」。然而，更可能的是，它們與「父」這個詞相關聯。此外，由於我們習慣於更容易被家庭的榜樣所感動，這裡再次明確提到了猶太人過於自豪的種族尊嚴。但有些人認為這是一種輕蔑的說法，因為他們在其他地方被稱為亞伯拉罕肉體的子孫，而不是屬靈的或合法意義上的子孫。但我認為這是作為猶太人特有的事情來表達的；因為按著本性和血統成為亞伯拉罕的子孫，比單純的收養更是一種榮耀，只要也有信心。因此，他承認猶太人有更密切的連結，但目的只有一個——讓他們更深刻地銘記，他們不應偏離他們父親的榜樣。

2. 因為如果亞伯拉罕，等等。這是一個不完整的論證，可以這樣構成：「如果亞伯拉罕是因行為稱義的，他就可以理所當然地誇耀：但他沒有什麼可以在神面前誇耀的；那麼他不是因行為稱義的。」因此，「只是在神面前沒有可誇的」這句話是小前提；必須加上我所說的結論，儘管保羅沒有明確表達。他稱之為誇耀，是當我們聲稱擁有任何屬於自己的東西，並認為在神的審判台前應得獎賞時。既然他從亞伯拉罕身上奪走了這一點，我們當中誰能為自己聲稱哪怕是最小的功勞呢？

3. 經上說什麼呢？這是對小前提的證明，或者說是他所假定的，當他否認亞伯拉罕有任何可誇耀的理由時：因為如果亞伯拉罕稱義，是因為他憑著信心接受了神豐盛的恩惠，那麼，他沒有什麼可誇耀的；因為他沒有帶來任何屬於自己的東西，除了承認自己的悲慘，這是一種懇求憐憫的行為。他確實認為，信心的義是罪人的避難所，是罪人缺乏行為時的庇護所。因為如果藉著律法或行為有任何義，那必定是在人自己裡面；但藉著信心，他們從另一個來源獲得了自己所缺乏的；因此，信心的義被正確地稱為歸算的義。

所引用的經文取自創世記 15:6；其中「相信」這個詞不應局限於任何特定的表達，而是指整個救恩聖約和收養的恩惠，亞伯拉罕憑著信心領受了這些。那裡確實提到了未來後裔的應許；但它是建立在白白的收養之上的：而且必須注意，沒有神的恩惠就沒有救恩的應許，也沒有神的恩惠就沒有救恩；反之，我們被呼召領受神的恩惠和救恩的盼望，同時也向我們提供了義。

從這個角度來看，我們不能不看到那些認為摩西所記載的這段見證被保羅偏離了其明顯含義的人，他們不理解神學的原則：因為那裡陳述了一個特定的應許，他們理解亞伯拉罕在相信它時行為正確且忠實，並因此蒙神悅納。但他們在這方面是錯誤的；首先，因為他們沒有考慮到「相信」延伸到整個上下文，不應局限於一個子句。但主要的錯誤是，他們沒有從神恩惠的見證開始。但神賜予這個，是為了讓亞伯拉罕更確信他的收養和父愛；其中包含了藉著基督而來的永恆救恩。因此，亞伯拉罕藉著相信，除了所賜予他的恩惠之外，沒有領受任何東西，他確信這恩惠不會落空。既然這被歸算為他的義，那麼，他除了信靠神的良善，並敢於從神那裡盼望一切之外，就沒有其他的義了。摩西確實沒有告訴我們人們對他的看法，而是他在神的審判台前是如何被看待的。亞伯拉罕因此抓住了神在應許中賜予他的良善，藉此他明白義已傳達給他。為了形成對義的看法，必須理解應許與信心之間的這種關係；因為在這方面，神與我們之間存在著同樣的聯繫，就像律師所說的，施予者與受予者之間（datorem et donatarium——捐贈者與受贈者）的關係一樣：因為我們無法以其他方式獲得義，除非它藉著福音的應許，彷彿被帶到我們這裡；我們藉著信心實現了它的擁有。

關於雅各所說的，似乎與此觀點有些矛盾，我已經解釋過，如果主允許，當我闡釋那封書信時，我打算更詳細地解釋。

我們只需記住這一點——那些被歸算為義的人，就是稱義的；因為保羅將這兩件事視為同一件事。因此，我們得出結論，問題不在於人本身是什麼，而在於神如何看待他們；這並不是說良心的純潔和生命的正直要與神白白的恩惠分開；而是當問及神為何愛我們並承認我們為義的原因時，基督必須作為一位用他自己的義來遮蓋我們的人而出現。

羅馬書 4:4-5

4. 對那做工的，等等。他所稱的「做工的」，並不是指那些致力於善工的人，所有神的兒女都應當如此，而是指那些試圖藉著自己的行為賺取功勞的人：同樣地，他稱那些不依賴自己行為功勞的人為「不做工的」。他當然不希望信徒懶惰；但他只是禁止他們成為僱工，以至於向神要求任何東西，彷彿那是他們應得的。

我們之前提醒過你，這裡的問題不是我們如何規範我們的生活，而是我們如何得救：他從相反的論點來論證——神不是因為我們應得而賜予我們義，而是作為禮物賜予。我確實同意布塞爾（Bucer）的觀點，他證明這個論點不是依賴於一個表達，而是依賴於整個段落，並以這種方式形成：「如果一個人藉著他的工作賺取了什麼，那麼所賺取的就不是白白歸算給他，而是作為他應得的歸還給他。信心被算為義，不是因為它為我們帶來任何功勞，而是因為它抓住了神的良善：因此，義不是我們應得的，而是白白賜予的。」因為基督憑著他自己的美意藉著信心稱義我們，保羅總是將此視為我們空虛的證據；因為我們相信什麼呢？除了相信基督是使我們與神和好的挽回祭之外，還相信什麼呢？同樣的真理在加拉太書 3:11 中以不同的詞語表達，那裡說：「沒有人藉著律法在神面前稱義，這是明顯的，因為義人必因信得生：但律法不是出於信；而是行這些事的人就必因此活著。」因此，既然律法應許行為的獎賞，他由此得出結論，信心的義是白白的，與那有行為的義不相符：如果信心是藉著行為稱義，這就不可能了。——我們應當仔細觀察這些比較，藉此完全廢除一切功勞。

5. 只是信那稱不虔者為義的神，等等。這是一個非常重要的句子，其中他表達了信心和義的實質和本質。他確實清楚地表明，信心帶給我們義，不是因為它是一種有功勞的行為，而是因為它為我們贏得了神的恩惠。他不僅宣告神是義的賜予者，而且也指責我們的不義，以便神的豐盛可以幫助我們的需要：簡而言之，除了那些感覺自己不虔誠的人之外，沒有人會尋求信心的義；因為這句話要應用於這段經文所說的——信心用別人的義來裝飾我們，這義是它從神那裡尋求的禮物。在這裡，神再次被稱為稱義我們，當他白白地赦免罪人，並以他的愛恩待那些他本可以理所當然地發怒的人，也就是說，當他的憐憫抹去我們的不義時。

羅馬書 4:6-8

6. 正如大衛也定義，等等。因此，我們看到那些將律法的行為限制在儀式上的人，其純粹的詭辯；因為他現在簡單地稱那些行為為「行為」，沒有任何附加詞，而他之前稱之為「律法的行為」。既然沒有人能否認，像我們在這裡發現的這種簡單而無限制的說話方式，應當理解為指所有行為，沒有任何區別，那麼在整個論證中也必須持相同的觀點。確實，沒有什麼比只從儀式中移除稱義的能力更不合理的了，因為保羅無限期地排除了所有行為。同樣地，否定句——神藉著不歸算罪來稱義人——也具有相同的目的：這些話教導我們，根據保羅的說法，義無非是罪的赦免；而且，這種赦免是白白的，因為它是沒有行為而被歸算的，赦免這個名稱本身就表明了這一點；因為債主得到償還就不會赦免，而是憑著純粹的恩惠自願取消債務的人才會赦免。那麼，那些教導我們藉著補贖來贖罪的人，就請走開吧；因為保羅從這種赦免中借用了一個論點來證明義是白白的恩賜。那麼他們怎麼可能與保羅一致呢？他們說：「我們必須藉著行為滿足神的公義，才能獲得罪的赦免。」但他卻反駁說：「信心的義是白白的，沒有行為，因為它依賴於罪的赦免。」如果任何行為介入罪的赦免，這種推理無疑是錯誤的。

同樣地，先知的話也消除了經院神學家關於半赦免的幼稚幻想。他們幼稚的虛構是——雖然過犯被赦免了，但懲罰仍然被神保留。但先知不僅宣告我們的罪被遮蓋，也就是說，從神的面前被挪去；而且還補充說，它們不被歸算。神懲罰那些他不歸算的罪，這怎麼可能一致呢？因此，這最榮耀的宣告對我們來說仍然是確定的——「那藉著白白赦免罪孽而在神面前被潔淨的人，就是因信稱義的。」我們也可以從中學到，白白的義在生命中是永恆不變的：因為當大衛因良心不斷的痛苦而疲憊不堪時，他發出了這個宣告，他無疑是根據自己的經驗說的；他當時已經事奉神多年了。因此，他經過多年的進步，發現當被召到神的審判台前時，所有人都很悲慘；他承認，除了主藉著不歸算我們的罪而接納我們進入恩惠之外，沒有其他方法可以獲得福樂。因此，那些夢想信心的義只是初步的，而信徒後來藉著行為保持他們最初沒有任何功勞而獲得的義的浪漫說法，也完全被駁斥了。

保羅所說的，有時行為被歸算為義，以及提到其他種類的福樂，絲毫沒有削弱他的論點。詩篇 106:30-31 說，祭司非尼哈因懲罰淫亂者和妓女而為以色列除去了羞辱，這被歸算為他的義。確實，我們從這段經文中得知，他做了一件義行；但我們知道，一個人並不是因一次行為而稱義。確實需要的是完全的順服，並且在所有方面都完整無缺，正如應許的含義——

「行這些事的人就必因此活著。」（申命記 4:1）

那麼，他所施行的這個審判如何被歸算為他的義呢？他無疑必須事先藉著神的恩惠稱義：因為那些已經穿上基督的義的人，神不僅對他們，也對他們的行為施恩，他們的行為的污點和瑕疵被基督的純潔所遮蓋，以免它們受到審判。既然只有沒有污穢的行為才被算為義，那麼很明顯，任何人類的行為都無法取悅神，除非藉著這種恩惠。但如果信心的義是我們行為被算為義的唯一原因，那麼你就會看到這個論點是多麼荒謬——「既然義歸於行為，那麼義就不是單單藉著信心。」但我用這個無可辯駁的論點來反駁他們，即所有行為都應被譴責為不義的行為，除非一個人單單藉著信心稱義。

關於福樂也有類似的說法：那些敬畏耶和華、行他道路的人（詩篇 128:1），那些晝夜思想他律法的人（詩篇 1:2）被宣告為有福的：但由於沒有人能如此完美地行這些事，以至於完全達到神的命令，所有這類的福樂都毫無價值，直到我們藉著罪的赦免被潔淨和洗滌而成為有福的，並因此被潔淨，使我們能夠享受主應許給他僕人因遵守律法和善行而得的福樂。因此，行為的義是神的義的結果，而行為所產生的福樂是罪的赦免所產生的福樂的結果。既然原因不應也不能被其自身的結果所摧毀，那麼那些試圖藉著行為來顛覆信心的義的人，他們的行為是荒謬的。

但有人可能會說：「為什麼我們不能根據這些見證來主張人是藉著行為稱義並蒙福的呢？因為聖經的話語宣告人是藉著行為和信心稱義並蒙福的。」這裡我們確實必須考慮原因的順序以及神恩惠的分配：因為無論是關於行為的義還是由行為產生的福樂，在這種唯一真實的信心的義先於並獨自履行其所有職責之前，都不存在，所以後者必須被建立和確立，以便前者可以像樹上的果實一樣從中生長和繁榮。

羅馬書 4:9-10

9-10. 由於只提到了割禮和未受割禮，有些人不明智地得出結論，唯一的問題是義不是藉著律法的儀式獲得的。但我們應該考慮保羅所爭辯的是什麼樣的人；因為我們知道偽君子，雖然他們通常誇耀有功勞的行為，但他們卻用外在的偽裝來掩飾自己。猶太人也有他們自己獨特的方式，他們藉著對律法的嚴重濫用，偏離了真實而純正的義。保羅曾說，除了神藉著白白的赦免使之與自己和好的人之外，沒有人是蒙福的；因此，所有行為受到審判的人都是被咒詛的。那麼現在必須堅持這個原則，即人稱義不是憑著自己的價值，而是憑著神的憐憫。但這仍然不夠，除非罪的赦免先於所有行為，而這些行為中第一個就是割禮，它使猶太人開始事奉神。因此，他繼續證明這一點。

我們必須永遠記住，這裡提到割禮是律法之義的「起始行為」，可以這麼說：因為猶太人誇耀它不是作為神恩惠的象徵，而是作為一種有功勞的律法遵守：正因為如此，他們認為自己比別人更好，彷彿他們在神面前擁有更高的卓越。我們現在看到，爭論的不是一個儀式，而是在一個事物之下包含了律法的所有行為；也就是說，所有可能應得獎賞的行為。因此，特別提到割禮，因為它是律法之義的基礎。

但保羅持相反的觀點，並這樣論證：「如果亞伯拉罕的義是罪的赦免（他安全地將此視為理所當然），而且如果亞伯拉罕在割禮之前就獲得了這個，那麼罪的赦免就不是因著先前的功勞而賜予的。」你看，這個論點建立在因果關係的順序上；因為原因總是在結果之前；而亞伯拉罕在受割禮之前就擁有義。

羅馬書 4:11-12

11. 他也領受了割禮的記號，等等。為了預防反對意見，他表明割禮並非無益和多餘，儘管它不能稱義；但它有另一個非常顯著的用途，它具有印證，彷彿是批准信心的義的作用。然而，他同時藉著說明其目的，暗示它不是義的原因，它確實有助於確認信心的義，而且是在未受割禮時就已經獲得的。因此，他沒有貶低或奪走任何東西。

我們在這裡確實有一個關於聖禮普遍益處的顯著段落。根據保羅的見證，它們是印記，藉此神的應許以某種方式印在我們的心中（Dei promissiones cordibus nostris quodammodo imprimuntur），並確認恩典的確定性（sancitur gratiae certitudo）。儘管它們本身毫無益處，但神卻將它們設計為他恩典的工具（instrumenta）；他藉著他聖靈的奧秘恩典，使它們在蒙揀選的人身上不致無益。儘管它們對被遺棄者來說是死的、無益的象徵，但它們卻永遠保留其意義和特徵（vim suam et naturam）：因為儘管我們的不信可能會剝奪它們的功效，但它卻不能削弱或熄滅神的真理。因此，這是一個既定的原則，即神聖的象徵是見證，藉此神將他的恩典印在我們的心中。

至於割禮的象徵，尤其要說的是，它代表了雙重恩典。神曾應許亞伯拉罕一個蒙福的後裔，全人類都將從中期待救恩。這就是應許的基礎——「我要作你的神。」（創世記 17:7）因此，與神白白的和好包含在那個象徵中：因此，信徒必須仰望所應許的後裔。另一方面，神要求生命的正直和聖潔；他藉著象徵表明如何才能達到這一點，那就是切除人身上一切從肉體而生的東西，因為他的整個本性都已變得敗壞。因此，他藉著外在的記號提醒亞伯拉罕，他要在靈性上切除肉體的敗壞；摩西在申命記 10:16 中也提到了這一點。為了表明這不是人的工作，而是神的工作，他命令幼兒受割禮，他們因年幼而無法執行這樣的命令。摩西確實明確提到屬靈的割禮是神大能的工作，正如你在申命記 30:6 中所發現的，他說：「耶和華你的神必將你的心和你後裔的心施行割禮：」先知們後來也更清楚地宣告了同樣的事情。

正如現在洗禮有兩點一樣，以前割禮也有兩點；因為它是新生命的象徵，也是罪得赦免的象徵。但亞伯拉罕本人，義先於割禮的事實，在聖禮中並非總是如此，從以撒和他的後裔的例子中可以明顯看出：但神打算在開始時給予這樣一個例子，以免任何人將救恩歸因於外在的記號。

使他作父，等等。請注意亞伯拉罕的割禮如何證實我們對白白稱義的信心；因為它是信心的義的印證，以便義也能歸算給我們這些相信的人。因此，保羅以非凡的技巧，將他的對手可能提出的反對意見反彈回去：因為既然割禮的真理和效力（veritas et vis）在未受割禮的狀態中被發現，猶太人就沒有理由如此高傲地凌駕於外邦人之上。

但由於可能會產生疑問，我們是否應該效法亞伯拉罕，也藉著割禮的記號來確認同樣的義，使徒為何省略了這一點呢？正是因為他認為這個問題已經藉著他的論證主旨得到了充分解決：因為既然這個真理已被承認，即割禮只用於印證神的恩典，那麼它對我們這些有主所設立的記號來取代它的人來說，現在就沒有任何益處了。因此，既然現在割禮沒有必要，而洗禮存在，他就不願為那些沒有疑問的事情不必要地爭辯，也就是說，為什麼信心的義沒有像對亞伯拉罕那樣以同樣的方式印證給外邦人。在未受割禮中相信，意味著外邦人滿足於自己的狀況，沒有引入割禮的印記：因此介詞 δι（di）ὰ（藉著）被用作 ἐ（e）ν（在）。

12. 對那些不屬於，等等。這裡的動詞「是」應理解為「被認為是」：因為他指的是亞伯拉罕肉體的後裔，他們除了外在的割禮之外一無所有，卻自信地以此誇耀。他們忽略了另一件主要的事情；因為亞伯拉罕的信心，他單單藉此獲得救恩，他們並沒有效法。由此可見，他多麼仔細地區分了信心和聖禮；不僅是為了不讓任何人滿足於其中之一而沒有另一個，彷彿它足以稱義；而且也是為了單單將信心呈現為成就一切的：因為當他允許受割禮的猶太人稱義時，他明確地提出了這個例外——只要他們憑著真信心效法亞伯拉罕的榜樣；因為他為什麼要提到在未受割禮時的信心呢？除了表明它單獨就足夠了，不需要任何其他幫助？因此，讓我們警惕，以免我們任何人，藉著將事物一分為二，將兩種稱義方式混為一談。

我們所說的也駁斥了經院神學關於舊約和新約聖禮之間差異的教義；因為他們否認前者有稱義的能力，卻將其歸於後者。但如果保羅的推理是正確的，當他論證割禮不能稱義，因為亞伯拉罕是因信稱義的，那麼同樣的理由也適用於我們，當我們否認人是藉著洗禮稱義時，因為他們是藉著與亞伯拉罕相同的信心稱義的。

羅馬書 4:13

13. 因為那應許，等等。他現在更清楚地將律法與信心對立起來，這點他之前在某種程度上已經做到了；這應當仔細觀察：因為如果信心為了稱義而沒有從律法中借用任何東西，我們由此理解，它除了神的憐憫之外，別無所求。而且，那些認為這句話是針對儀式而說的浪漫說法，很容易被駁斥；因為如果行為對稱義有任何貢獻，就不應該說「藉著律法」，而應該說「藉著自然律」。但保羅不是將屬靈的聖潔生活與儀式對立，而是將信心及其義對立。那麼，其意義是，繼承權應許給亞伯拉罕，不是因為他藉著遵守律法而配得，而是因為他藉著信心獲得了義。而且無疑（正如保羅稍後將展示的），良心只有在知道那不應得的被白白賜予時，才能享有堅實的平安。

因此也得出結論，這種益處，其理由同樣適用於兩者，外邦人與猶太人同樣享有；因為如果人的救恩單單建立在神的良善之上，那麼那些將外邦人排除在外的人，就盡其所能地阻礙和妨礙了它的進程。

使他作世上的後嗣，等等。既然他現在談論的是永恆的救恩，使徒似乎有些不合時宜地將讀者引向世界；但他將藉著基督所期待的復興，普遍地包含在這個「世界」一詞之下。最主要的事情確實是生命的復興；然而，整個世界的墮落狀態也必須得到修復。使徒在希伯來書 1:2 中稱基督為神一切美善的繼承者；因為我們藉著他的恩惠所獲得的收養，使我們恢復了在亞當裡失去的產業的擁有；正如在迦南地的類型之下，不僅向亞伯拉罕展示了天上生命的盼望，而且也展示了神完全而徹底的祝福，使徒正確地教導我們，世界的統治權應許給了他。敬虔的人在今生對此有所體驗；因為無論他們有時多麼被匱乏所壓迫，然而由於他們以平安的良心分享神為他們使用而創造的事物，並且藉著他的憐憫和美意享受他的地上益處，這無異於永恆生命的抵押和憑據，他們的貧困絲毫不能阻止他們承認天、地、海都是他們自己的產業。

雖然不敬虔的人吞噬了世界的財富，但他們卻不能稱任何東西為自己的；他們寧可說是偷竊它們；因為他們在神的咒詛之下擁有它們。對於敬虔的人來說，在他們的貧困中，這確實是一個巨大的安慰，儘管他們生活拮据，但他們卻沒有偷竊任何屬於別人的東西，而是從他們天父的手中領受他們合法的供應，直到他們進入他們產業的完全擁有，那時所有受造物都將為他們的榮耀服務；因為天地都將為此目的而更新——以便它們在各自的程度上為神的國度增添榮耀。

羅馬書 4:14-15

14. 因為如果那些屬於律法的人，等等。他從不可能或荒謬的論點出發，認為亞伯拉罕從神那裡獲得的恩惠，不是藉著任何律法協議，也不是藉著任何對行為的考量而應許給他的；因為如果這個條件被插入——神只會恩待那些配得或遵守律法的人，那麼沒有人敢確信它屬於他：因為誰能如此確信自己如此完美，以至於他能確信藉著律法的義，繼承權是他的呢？那麼信心就會失效；因為一個不可能的條件不僅會使人心懸而未決，充滿焦慮，而且也會使他們充滿恐懼和顫抖：因此，應許的實現將會失效；因為它們只有藉著信心才能被領受。如果我們的對手有耳朵聽這個理由，我們之間的爭論就可以輕易解決。

使徒將此視為無可置疑的事，即應許絕不會有效，除非它們以完全確信的心領受。但如果人的救恩建立在遵守律法之上，情況會如何呢？良心將沒有確定性，而是會被永久的不安所困擾，最終陷入絕望；而應許本身，其實現取決於不可能的事情，也將毫無結果地消失。因此，那些教導平民百姓藉著行為為自己尋求救恩的人，請走開吧，因為保羅明確宣告，如果我們依賴行為，應許就會被廢除。但尤其需要知道的是——當依賴行為時，信心就會化為烏有。因此，我們也學到了什麼是信心，以及行為的義應該是什麼樣的，人們才能安全地信賴它。

第4章 2

使徒教導我們，除非靈魂安息於神的良善，否則信心就會消亡。因此，信心並非僅僅是對神或其真理的赤裸知識；也不是單純相信神存在，或祂的話語是真理；而是一種對神憐憫的確切認識，這認識是從福音中領受的，並帶來與神和好的良心平安，以及心靈的安息。所以，事情的總結是：如果救恩取決於遵守律法，那麼靈魂就無法對此抱有任何確信，甚至神賜給我們的一切應許都將落空；如果我們被要求回到行為中去尋求救恩的原因或確定性，我們就必然會變得悲慘和失喪。

15. 因為律法是惹動忿怒的，等等。這是對上一節的確認，從律法的反面效果推導而來；因為律法除了產生報應之外，別無他物，所以它不能帶來恩惠。它確實能向良善和完全的人指示生命之道：但由於它向有罪和敗壞的人規定他們應當做什麼，卻不賦予他們行事的能力，它就使他們在神的審判台前顯為有罪。因為我們的本性如此敗壞，我們越是被教導何為正直公義，我們的罪孽，尤其是我們的悖逆，就越是顯露無遺，從而招致更重的審判。

「忿怒」在此應理解為神的審判，這在聖經中隨處可見。那些將其解釋為罪人因律法而激起的忿怒，因為他恨惡並咒詛那與其私慾為敵的立法者，他們的說法雖然巧妙，卻不適用於此處；因為保羅的意思無非是，律法只會給我們所有人帶來定罪，這從該詞的普遍用法以及他隨即補充的理由中顯而易見。

沒有律法的地方，就沒有過犯，等等。這是他用來證實其所言的證據；因為若非如此闡明，神的忿怒如何藉著律法向我們發作，就難以理解了。其原因在於，既然神的公義知識是藉著律法顯明的，我們就越沒有藉口，因此對神的冒犯就越嚴重；因為那些藐視已知神旨意的人，理當承受比那些因無知而犯罪的人更重的懲罰。

但使徒所說的並非僅僅是違背公義的行為，無人能免於此；他稱之為「過犯」的，是指人被教導何為神所喜悅、何為神所不喜悅之後，卻明知故犯地越過神話語所設定的界限；換言之，此處的「過犯」並非單純的罪行，而是蓄意違反正義的決心。粒子「οὗ（ou）」（où），我將其視為副詞「哪裡」，有些人則認為它是關係代詞「其」；但前一種讀法最為合適，也最為普遍接受。無論你採用哪種讀法，其意義都是相同的——即未受成文律法教導的人，當他犯罪時，其過犯不如明知故犯地違背神律法的人那樣嚴重。

羅馬書 4:16-17

16. 所以，這就本乎信，等等。這是論證的總結；你可以將其概括為這句話：「如果救恩的繼承是藉著行為臨到我們，那麼對它的信心就消失了，對它的應許就被廢除了；但這兩者都必須是確鑿無疑的；因此，它藉著信心臨到我們，這樣它的穩定性才能單單建立在神的良善之上，並得以確保。」看哪，使徒如何將信心視為堅定確鑿之事，而將猶豫和懷疑視為不信，不信廢除了信心，也廢棄了應許。然而，這種懷疑正是經院神學家所謂的「道德推測」，唉！他們竟以此取代了信心。

為要使這恩典，等等。在此，使徒首先表明，信心所面對的唯有純粹的恩惠；這就是他們常說的，信心的「對象」：因為如果信心著眼於功德，那麼保羅推斷凡信心為我們所獲得的都是白白的恩典，就顯得荒謬了。我將再用其他話重複一遍：「如果我們藉著信心所獲得的一切都是恩典，那麼一切對行為的考量都將被棄置於塵土之中。」但接下來的內容更充分地消除了所有歧義——即應許唯有當它依賴於恩典時才得以堅立：因為保羅藉此表達證實了這個真理，即只要人依賴行為，他們就會被疑慮所困擾；因為他們剝奪了自己應許所包含的一切。因此，我們也可以輕易得知，恩典不應像某些人所想像的那樣，被理解為重生的恩賜，而應理解為白白的恩惠：因為重生從未完全，它永遠不足以平息靈魂，也無法憑藉自身使應許確定。

不單給那屬乎律法的，等等。雖然這些詞在別處指那些荒謬地熱衷於律法、將自己束縛於其軛下並誇耀對其信靠的人，但在此處，它們僅指那領受了主律法的猶太民族。因為保羅在另一處教導我們，所有受律法轄制的人都服在咒詛之下；因此，他們被排除在恩典的分享之外是確定的。所以，他並非稱那些堅持行為之義、棄絕基督的人為律法的僕人；而是指那些在律法中長大，卻又宣稱基督之名的猶太人。但為了使這句話更清晰，可以這樣措辭：「不單給那些屬乎律法的，也給所有效法亞伯拉罕信心的人，儘管他們之前沒有律法。」

他作我們眾人的父，等等。這個關係代詞具有因果粒子的意義；因為他意圖證明，外邦人之所以成為這恩典的分享者，是因為藉著那將繼承權賜給亞伯拉罕及其後裔的同一神諭，外邦人也被立為他的後裔：因為他說亞伯拉罕被立為父，不是一個民族的父，而是多國之父；這預示了恩典未來的擴展，當時恩典僅限於以色列。因為除非所應許的福氣擴展到他們，否則他們就不能被算為亞伯拉罕的後裔。動詞的過去式，按照聖經的普遍用法，表示神旨意的確定性；因為儘管當時沒有任何跡象，但既然神如此預旨，他被稱為多國之父是正確的。讓摩西的見證包含在括號中，以便「他作我們眾人的父」這句話可以與「在神面前」等連接起來：因為有必要解釋這種關係是什麼，以免猶太人過於誇耀他們的肉身血統。因此他說：「他在神面前是我們的父」；這與他說「他是我們的屬靈之父」意思相同；因為他擁有這特權，不是來自他自己的肉身，而是來自神的應許。

17. 他所信的神，是叫死人復活，等等。這種迂迴的表達方式，闡明了亞伯拉罕信心的實質，藉此為外邦人開闢了道路。他確實必須以奇妙的方式獲得他從主口中聽到的應許，因為當時沒有任何跡象。應許給他一個後裔，彷彿他正值壯年；但他卻如同已死。因此，他必須將思想提升到神的能力，那能使死人復活的能力。因此，外邦人，那些不育且已死的人，被引入同一團契，這並不奇怪。所以，凡否認他們能領受恩典的人，就是虧待亞伯拉罕，他的信心正是藉著這個思想得以堅固——即被主呼召的人，無論是死是活都無關緊要；對主而言，即使只憑一句話，也能輕易地藉著祂自己的能力使死人復活。

在此，我們也看到了我們所有蒙召之人的類型和模式，藉此，我們的開端呈現在我們眼前，不是指我們的初生，而是指未來生命的盼望——當我們蒙主呼召時，我們從虛無中浮現；因為無論我們看起來是什麼，我們都沒有，甚至沒有一絲良善，能使我們配得上神的國度。為了使我們能夠適當地聆聽神的呼召，我們必須在自己裡面完全死去。神呼召的特點是，那些已死的人被主復活，那些一無所有的人藉著祂的能力開始成為某物。呼召這個詞不應僅限於傳道，而應根據聖經的用法，理解為「興起」；它旨在更充分地彰顯神的能力，祂能隨己意，彷彿只憑一個點頭，就使人興起。

羅馬書 4:18

18. 他在無可指望的時候，因信仍有指望，等等。如果我們這樣讀，其意義是：當沒有任何可能的原因，甚至萬事都與他作對時，他仍然繼續相信。毫無疑問，對信心最有害的莫過於將我們的心思固定在我們的眼睛上，以便我們從所見之物中尋求希望的理由。我們也可以讀作「超越指望」，或許更為恰當；彷彿他說，他的信心遠遠超越了他所能想像的一切；因為除非信心以屬天的翅膀高飛，俯視一切肉體的感知，如同俯視遠在下方之物，否則它將深陷於世俗的泥淖中。但保羅在此節中兩次使用「指望」一詞：第一次，他指的是一種可能產生希望的證據，這種證據可以從自然和肉體理性中推導出來；第二次，他指的是神所賜的信心；因為當他沒有任何指望的根據時，他卻在指望中信靠神的應許；他認為主已應許，這本身就是一個足夠的指望理由，儘管這件事本身令人難以置信。

正如所說的，等等。我寧願這樣翻譯，以便將其應用於亞伯拉罕的時代；因為保羅的意思是，當許多試探將亞伯拉罕引向絕望時，為了不致跌倒，他將思想轉向神對他所應許的：「你的後裔將如同天上的星和海邊的沙一樣多」；但他順從地引用這段話，卻未完全引述，目的是激勵我們閱讀聖經。使徒們在引用聖經時，確實始終謹慎地激發我們更勤奮地閱讀聖經。

羅馬書 4:19-22

19. 在信上，等等。如果你願意省略一個否定詞，你可以這樣翻譯：「他在信上不軟弱，就不考慮自己的身體」，等等；但這沒有意義。他現在更充分地表明了什麼可能阻礙，甚至完全使亞伯拉罕偏離領受應許。在亞伯拉罕自然不適合生育，撒拉不適合懷孕的時候，應許給他一個撒拉所生的後裔。他所能看到的一切都與應許的實現相悖。因此，為了順服神的真理，他將心思從那些呈現在自己眼前的事物上移開，彷彿忘記了自己。

然而，你不可認為他對自己已死的身體毫無顧慮，因為聖經的見證與此相反；他曾這樣自忖：「百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？」但由於他放下所有這些考量，將自己的判斷交託給主，使徒說他「不考慮」等等；確實，將思想從眼前的事物上移開，比這種想法進入腦海，需要更大的努力。

亞伯拉罕的身體因年邁而失去生育能力，在他領受主祝福的時候，從這段經文以及創世記 17 和 18 章中顯而易見，因此奧古斯丁的觀點絕不可採納，他曾在某處說，障礙只在撒拉一人身上。我們也不應受他為此解決方案所採用的荒謬反對意見的影響；因為他認為，假設亞伯拉罕在百歲時無法生育，而他後來卻有許多孩子，這是不一致的。但正是藉著這件事，神使祂的能力更加顯明，因為他，這個先前如同枯乾不結果的樹，因著屬天的祝福而如此充滿活力，他不僅生了以撒，而且彷彿恢復了壯年的活力，後來還有能力生養其他孩子。但有人可能會反駁說，男人在那個年齡生孩子並非超出自然法則。雖然我承認這種事並非奇蹟，但它離奇蹟也相去不遠。然後，想想這位聖人一生經歷了多少勞苦、憂傷、漂泊、困苦；必須承認，他不僅因年邁而衰弱，更因勞苦而疲憊不堪。最後，他的身體並非單純地被稱為不育，而是相對而言；因為他年輕力壯時不適合生育，現在自然衰退時才開始生育，這是不太可能的。

「在信上不軟弱」這句話，應作此理解——他沒有動搖，也沒有像我們在困難情況下通常那樣猶豫不決。信心的軟弱確實有兩種——一種是屈服於嚴峻逆境，導致偏離神的支持能力——另一種則源於不完全，但並未熄滅信心本身：因為心智從未如此被光照，以至於沒有許多無知的殘餘；心靈從未如此堅固，以至於沒有許多疑慮附著其上。因此，信徒與肉體的這些惡習，即無知和懷疑，持續不斷地爭戰，在這場爭戰中，他們的信心常常受到可怕的動搖和困擾，但最終它會得勝；因此，他們可以說即使在軟弱中也堅強。

20. 也不因不信心裡疑惑，等等。雖然我不遵循舊譯本，也不遵循伊拉斯謨的譯法，但我的譯法並非沒有理由。使徒似乎意圖表明：亞伯拉罕沒有試圖藉著不信的權衡來探究主是否能成就祂所應許的。所謂「探究」或「查考」某事，是指因不信任或懷疑而審視它，並且不願接受看似不可信之事，除非徹底查明。他確實問過事情如何發生，但那是驚訝的詢問；就像童貞女馬利亞詢問天使所宣告之事如何能成就一樣；還有其他類似的例子。因此，聖徒們當聽到關於神作為的信息，其偉大超出他們的理解時，確實會發出驚嘆；但他們很快就從這種驚嘆轉向抓住神的能力：相反地，惡人當他們審視一個信息時，卻嘲笑並拒絕它，視之為寓言。你會發現，猶太人詢問基督如何能將祂的肉給人吃時，情況就是如此。因此，亞伯拉罕在笑著問百歲老人如何能得孩子，九十歲婦人如何能生子時，並未受責備；因為他在驚訝中完全承認了神話語的能力。另一方面，撒拉類似的笑聲和詢問卻未免受責備，因為她不認為應許有效。

如果這些事應用到我們當前的議題，就會顯而易見，亞伯拉罕的稱義與外邦人的稱義別無二致。因此，如果猶太人對外邦人的蒙召大聲疾呼，認為這是不合理的，他們就是在羞辱自己的父。我們也應當記住，我們所有人的境況與亞伯拉罕相同。我們周遭的一切都與神的應許相悖：祂應許永生；我們卻被死亡和敗壞所包圍：祂宣告祂算我們為義；我們卻被罪惡所覆蓋：祂見證祂對我們是施恩和慈愛的；外在的審判卻威脅著祂的忿怒。那麼該怎麼辦呢？我們必須閉上眼睛，越過我們自己以及與我們相關的一切，這樣就沒有任何事物能阻礙或阻止我們相信神是真實的。

反倒因信，心裡堅固，等等。這與前面所說「在信上不軟弱」的意義相同。這就好像說，他藉著信心的堅定和穩固戰勝了不信。確實，沒有人能從這場爭戰中得勝，除非他從神的話語中借取武器和力量。從他補充的「將榮耀歸給神」中，我們必須注意，沒有比藉著信心印證神的真理更能榮耀神的了；反之，沒有比拒絕祂所賜的恩惠，或不相信祂的話語更能羞辱祂的了。因此，榮耀神的首要之事，就是順服地擁抱祂的應許：而真正的信仰始於信心。

21. 深信神所應許的必能成就，等等。既然所有人都承認神的能力，保羅似乎沒有對亞伯拉罕的信心說什麼特別不尋常的話；但經驗證明，沒有什麼比將神的能力歸於應得的榮耀更不尋常、更困難的了。確實，沒有任何障礙，無論多麼微小和不重要，肉體都會想像神的手因此受限而無法工作。因此，在最輕微的試煉中，神的應許就會從我們身上溜走。當沒有爭戰時，誠然，正如我所說，沒有人否認神能做萬事；但一旦有任何事物阻礙神應許的進程，我們就會將神的能力從其崇高地位上推翻。因此，為了讓神的能力從我們這裡獲得其應有的權利和榮耀，當爭戰來臨時，我們應當這樣決定——神的能力足以克服世上的障礙，就像太陽強烈的光芒足以驅散迷霧一樣。我們確實常常為自己辯解，說我們在懷疑神的應許時，並沒有貶低神的能力，我們通常會說：「神在祂的話語中應許的比祂能成就的更多（這將是對祂的虛假和褻瀆），這絕不是我們猶豫的原因；而是我們自身感受到的缺陷。」但我們若不認為神的能力大於我們的軟弱，就不足以高舉神的能力。因此，信心不應著眼於我們的軟弱、痛苦和缺陷，而應將全部注意力集中在神的能力上；因為如果它依賴於我們的義或價值，它就永遠無法提升到對神能力的考量。而當我們用自己的尺度來衡量主的能力時，這就是他之前所說的不信的證明。因為信心並非認為神能做萬事，卻讓祂靜坐不動，而是相反地，它認為神的能力持續不斷地運行，並將其特別應用於成就祂的話語：因為神的手隨時準備執行祂口中所宣告的一切。

我感到奇怪的是，伊拉斯謨贊同關係代詞使用陽性；因為儘管意義沒有改變，我們仍然可以更接近保羅的希臘原文。我知道動詞是被動語態；但稍作修改可以減少突兀感。

22. 所以，這就算為他的義，等等。現在更清楚了，信心如何以及以何種方式為亞伯拉罕帶來了義；那是因為他倚靠神的話語，沒有拒絕所應許的恩惠。信心與話語的這種連結應當被充分理解並仔細記住；因為信心所能帶給我們的，不會多於它從話語中所領受的。因此，僅僅對神是真實的這一普遍而模糊的觀念所浸潤的人，並不會立刻成為義人，除非他安息於神恩惠的應許。

羅馬書 4:23-25

23. 「算為他義」這句話，不是單為他寫的，等等。我之前提醒過你，從例子中得出的證明並非總是有效；為了避免這種質疑，保羅明確肯定，在亞伯拉罕身上所展現的，是一個普遍的義的榜樣，這義同樣屬於所有人。

這段經文提醒我們，從聖經所記載的例子中尋求益處是我們的責任。異教徒曾真實地說過，歷史是生命應當如何的老師；但由於他們所傳承的歷史，沒有人能從中獲得健全的教導。唯有聖經才能正當地宣稱擁有這種職責。因為首先，它規定了普遍的法則，藉此我們可以檢驗其他所有歷史，使其為我們所用：其次，它清楚地指出哪些事應當效法，哪些事應當避免。但至於它特別教導的教義，它具有這種獨特性——它清楚地揭示了神的護理、祂對祂子民的公義和良善，以及祂對惡人的審判。

因此，保羅否認所記載關於亞伯拉罕的事蹟僅僅是為他而寫；因為主題並非屬於某個人或任何特定個人的特殊呼召；而是描述了一種獲得義的方式，這種方式對所有人來說都是永恆不變的；而且它屬於信徒的共同之父，所有人的目光都應當集中在他身上。

因此，如果我們要正確且適當地使用聖經歷史，我們必須記住要這樣使用它們，以便從中汲取健全的教義。它們在某些部分教導我們如何塑造我們的生活；在其他部分，如何堅固信心；然後，如何激勵我們事奉主。在塑造我們的生活中，聖徒的榜樣可能是有益的；我們可以從他們身上學習節制、貞潔、愛、忍耐、節度、輕看世界以及其他美德。有助於堅固信心的，是神一直以來給予他們的幫助，在逆境中帶來安慰的保護，以及祂一直以來對他們施行的父愛關懷。神的審判，以及對惡人施加的懲罰，也將幫助我們，只要它們使我們充滿那種使心靈充滿敬畏和虔誠的恐懼。

但他藉著說「不是單為他寫的」，似乎暗示這部分是為他而寫的。因此，有些人認為，亞伯拉罕藉著信心所獲得的被紀念是為了讚美他，因為主願意祂的僕人永遠被記念，正如所羅門所說，他們的名將蒙福。（箴言 10:7。）但如果你將「不是單為他寫的」這句話以更簡單的形式理解，彷彿這是一種獨特的特權，不適合作為榜樣，但卻適合教導我們這些必須以同樣方式稱義的人，那又如何呢？這無疑會是一個更恰當的意義。

24. 也是為我們將來得算為義之人寫的，等等。我已經提醒過你這些迂迴表達的目的：保羅引入它們，是為了根據經文的需要，以各種方式描述信心的真實本質——其中基督的復活是不可或缺的一部分；因為它是我們永生盼望的基礎。如果他只說我們相信神，那麼如何藉此獲得義就不那麼容易理解了；但當基督出現，並在祂自己的復活中向我們呈現生命的確切憑據時，義的歸算從何而來，就顯而易見了。

25. 基督為我們的過犯被交付，等等。他更詳細地闡述和說明了我剛才提到的教義。確實，這對我們來說至關重要，不僅要將心思導向基督，而且要清楚地知道祂如何為我們成就了救恩。雖然聖經在論及我們的救恩時，特別強調基督的死，但使徒現在更進一步：因為他的目的是更明確地闡明我們救恩的原因，他提到了它的兩個部分；首先說，我們的罪藉著基督的死得以贖罪——其次，藉著祂的復活獲得了我們的義。但其意義是，當我們擁有基督的死和復活的益處時，完美的義就毫無欠缺了。他將基督的死與復活分開，無疑是為了遷就我們的無知；因為基督在祂的死中所展現的順服，也確實為我們獲得了義，正如使徒自己在下一章所教導的。但由於基督藉著從死裡復活，顯明了祂藉著死所成就的一切，這種區分旨在教導我們，我們的救恩始於那贖罪的犧牲，藉此我們的罪得以贖罪，並最終藉著祂的復活得以完成：因為義的開始是與神和好，而其完成是藉著廢除死亡而獲得生命。保羅的意思是，我們的罪在十字架上得到了滿足：因為基督必須藉著廢除我們的罪，才能使我們與父和好；如果祂沒有為我們的罪受罰，而我們無法承受這懲罰，這就不可能實現。因此以賽亞說，我們平安的懲罰落在祂身上。（以賽亞書 53:5。）但他沒有說祂死了，而是說祂被交付；因為贖罪取決於神永恆的善意，祂旨意以這種方式被平息。

為叫我們稱義而復活。既然基督若不戰勝死亡，不被接到天上榮耀裡，藉著祂的代求使神與我們和好，那麼祂單單承受神的忿怒和審判，忍受我們罪惡應得的咒詛，是不夠的，因此稱義的功效歸因於祂的復活，藉此死亡被戰勝；這並非說十字架的犧牲，藉此我們與神和好，對我們的稱義毫無貢獻，而是說祂復活後，祂恩惠的完全性顯得更為清楚。

但我不能同意那些將這第二句話解釋為新生命的人；因為使徒尚未開始談論那件事；而且，可以確定的是，這兩句話都指同一件事。因為如果稱義意味著更新，那麼「祂為我們的罪死了」也必須作同樣的解釋，即祂為我們獲得了治死肉體的恩典；這是沒有人承認的。那麼，既然說祂為我們的罪死了，是因為祂藉著為我們的罪受死刑，將我們從死亡的惡中解救出來；所以現在說祂為我們的稱義而復活，是因為祂藉著復活完全恢復了我們的生命：因為祂首先被神的手擊打，以便在罪人的位格上承受罪的痛苦；然後祂被復活，以便將義和生命白白地賜給祂的子民。因此，他仍然在談論歸算性的稱義；這將由下一章緊隨其後的內容所證實。

1 那麼，我們可說什麼呢？我們的肉身之父亞伯拉罕得了什麼呢？

2 因為如果亞伯拉罕是因行為稱義，他就有可誇口的，但在神面前卻沒有。

3 經上說什麼呢？「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」

4 做工的得工價，不算恩典，乃是應得的；

5 唯有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。

6 正如大衛也論到那蒙神算為義、不憑行為之人的福氣說：

7 「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的！

8 主不算為有罪的，這人是有福的！」

9 這福氣是單加給受割禮的人呢？還是也加給未受割禮的人呢？因為我們說，亞伯拉罕的信就算為他的義。

10 是在什麼時候算為義的呢？是在他受割禮的時候呢？還是未受割禮的時候呢？不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候。

11 他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，使他作一切未受割禮而信之人的父，叫他們也算為義；

12 又作受割禮之人的父，不單是那些受割禮的，更是那些效法我們父亞伯拉罕在未受割禮時之信心腳蹤的人。

13 因為神應許亞伯拉罕和他的後裔，必得承受世界，不是藉著律法，乃是藉著因信稱義。

14 因為凡屬乎律法的人，若是後嗣，信心就歸於虛空，應許也就廢棄了。

15 因為律法是惹動忿怒的；哪裡沒有律法，哪裡就沒有過犯。

16 所以，這就本乎信，為要使這恩典，叫應許定然歸給一切後裔，不單是那屬乎律法的，也包括那效法亞伯拉罕之信心的；亞伯拉罕是我們眾人的父，

17 （正如經上所記：「我已經立你作多國的父。」）他在所信的神面前，就是那叫死人復活、使無變有的神。

18 他在無可指望的時候，因信仍有指望，為要作多國的父，正如所說的：「你的後裔將要如此。」

19 他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育也已斷絕，他的信心還是不軟弱；

20 並且他沒有因不信而疑惑神的應許，反倒因信，心裡堅固，將榮耀歸給神；

第4章 3

21. 並且深信，神所應許的，祂也能夠成就。

使徒在此闡明，亞伯拉罕的信心並非一種模糊不清、毫無根基的臆測，而是一種堅定不移的確信。他深知神的護理（Providence）絕不落空，祂的至高主權（Sovereignty）確保了祂的預旨（Decree）必然實現。亞伯拉罕的信心，是建立在對神全能的認識之上。他不僅相信神有能力應許，更相信神有能力成就祂所應許的一切。這並非僅僅是理性的認可，而是一種內心深處的確據，使他能超越一切看似不可能的障礙。那些將信心貶低為單純的歷史性知識，或僅僅是口頭承認的人，顯然未能理解這種信心的本質。真正的信心，是將自己完全交託給神，深信祂的應許必然兌現，因為祂是全能的。

22. 所以，這就算為他的義。

這節經文是前一節的結論，也是稱義（Justification）教義的核心。亞伯拉罕的信心，因其對神應許的堅定信靠，被神歸算（Imputation）為義。這並非說信心本身具有任何內在的功德，足以使人稱義。恰恰相反，信心之所以能稱義，是因為它抓住了神的應許，而神的應許是基於祂的恩惠（Grace）和基督的代贖（Atonement）。亞伯拉罕的義，並非源於他自己的行為或功勞，而是神白白的恩賜，透過信心接受。這駁斥了天主教徒（Papists）和經院神學家（Schoolmen）的謬論，他們主張人可以透過行為賺取義。保羅在此明確指出，義是透過信心被歸算的，這完全是神預定（Predestination）旨意中的揀選（Election）之工。

23. 算為他的義，這話不是單為他寫的，

使徒在此將亞伯拉罕的例子，從單純的歷史事件提升到普世性的教義原則。亞伯拉罕的稱義，並非一個孤立的特例，而是神對所有揀選之人的普遍處理方式。這段經文的寫作目的，不僅是為了記錄亞伯拉罕的生平，更是為了向後世的信徒啟示神稱義的道路。這再次強調了唯獨信心（Sola fide）的原則，即人得救的唯一途徑是透過信心，而非律法的行為。

24. 也是為我們這些將來要蒙歸算的人寫的，就是我們這些信那使我們主耶穌從死裡復活的神的人。

這節經文將亞伯拉罕的經驗直接應用到我們身上。我們這些信徒，也將因著信心而蒙神歸算為義。這裡的信心，並非指向任何模糊的對象，而是明確指向「那使我們主耶穌從死裡復活的神」。這表明，我們的信心必須以基督的復活為核心。基督的復活，不僅是歷史事實，更是神對基督代贖工作完全接納的確證，也是我們稱義的根基。若無基督的復活，我們的信心便是徒