約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜羅馬書

第7章 1

羅馬書 7:1-4

雖然他已簡要地充分解釋了關於律法廢除的問題，但由於這是一個困難的問題，且可能引發許多其他問題，他現在更詳細地闡述了律法對我們而言是如何被廢除的；然後他闡明了這對我們有何益處：因為當律法將我們與基督分離並束縛我們時，它除了定罪我們之外，別無他用。為了避免任何人因此責怪律法本身，他駁斥了肉體的反對意見，並以引人注目的方式處理了關於律法功用的重大問題。

1. 你們豈不知，等等。總體命題是：律法賜給人，除了規範今生之外，別無他用，且它不屬於已死之人。他隨後補充了這個真理——我們藉著基督的身體，對律法而言是死的。有些人理解為，律法的權柄只要有效，就一直束縛我們。但由於這種觀點相當模糊，且與緊隨其後的命題不太協調，我更傾向於那些認為所說的是指人的生命，而非律法的人。這個問題確實具有特殊的說服力，因為它肯定了所說的確定性；它表明這對他們任何人來說都不是新鮮或未知的事，而是他們所有人都承認的。

（因為我是對那些認識律法的人說的。）這個括號裡的句子應與問題作相同理解，彷彿他是在說——他知道他們對律法並非如此不熟悉，以至於會對此產生任何疑問。雖然這兩句話都可以理解為指所有律法，但最好還是將它們理解為指上帝的律法，這才是討論的主題。有些人認為他將律法知識歸因於羅馬人，因為世界大部分地區都在他們的權力與統治之下；但這是幼稚的：因為他一部分是對猶太人或其他外邦人說話，一部分是對普通和默默無聞的個人說話；不，他主要考慮的是猶太人，他必須與他們處理律法廢除的問題：為了避免他們認為他是在詭辯，他聲明他提出了一個他們所有人都知道的共同原則，他們從小在律法的教導下長大，絕不可能對此一無所知。

2. 因為婦人有丈夫，等等。他舉了一個比喻，證明我們如此從律法中解脫，以至於律法不再，嚴格來說，憑藉其自身的權利，對我們擁有任何權柄：雖然他可以用其他理由證明這一點，但由於婚姻的例子非常適合闡明這個主題，他引入了這個比較來代替證據以證明他的觀點。但為了避免任何人感到困惑，因為比較的各部分並不完全對應，我們必須被提醒，使徒故意藉著一點改變，避免了更強烈表達的冒犯性。他本可以說，為了使比較完整，「婦人在丈夫死後，就從婚姻的束縛中解脫：律法，對我們而言如同丈夫，對我們而言是死的；那麼我們就從它的權力中解脫了。」但為了避免因其嚴厲的措辭而冒犯猶太人，如果他說律法是死的，他採取了轉折，說我們對律法是死的。對某些人來說，他似乎是從較小到較大進行推理：然而，由於我擔心這太過牽強，我更贊同第一個意義，它更為簡單。那麼整個論證就是這樣形成的：「婦人藉著律法被束縛於活著的丈夫，以至於她不能成為別人的妻子；但丈夫死後，她就從丈夫的律法束縛中解脫，以至於她可以自由地嫁給她所喜歡的人。」

接著是應用——律法曾是我們的丈夫，我們在其軛下受束縛，直到它對我們而言是死的：律法死後，基督接納了我們，也就是說，他將我們從律法中解脫出來，與他自己聯合：那麼，與從死裡復活的基督聯合後，我們就應當單單歸屬於他：正如基督復活後的生命是永恆的，所以此後將不再有離婚。

但此外，這裡的「律法」一詞在各部分並非以相同的意義提及：因為在一個地方它指婚姻的束縛；在另一個地方，它指丈夫對妻子的權柄；在另一個地方，它指摩西的律法：但我們必須記住，保羅這裡僅指律法在摩西時代所特有的功用；因為就上帝在十誡中教導何為公義和正直，並為引導我們的生活提供指示而言，律法的廢除是不可想像的；因為上帝的旨意必須永遠不變。我們應當仔細記住，這並非從律法所教導的公義中解脫，而是從其嚴格的要求和隨之而來的咒詛中解脫。因此，律法作為生活的準則並未被廢除；但它作為與藉著基督所獲得的自由相對立的部分，即它要求絕對的完全，則被廢除：因為我們無法達到這種完全，它就將我們束縛在永死的判決之下。但由於他在此的目的並非要決定婚姻束縛的性質，他並不急於提及使婦人從丈夫中解脫的原因。因此，在此尋求關於此點的任何決定性結論是不合理的。

4. 藉著基督的身體。基督藉著十字架榮耀的勝利，首先戰勝了罪；為了做到這一點，必須取消那束縛我們的字據。這字據就是律法，它在有效期間，使我們受束縛去服事罪；因此它被稱為罪的權勢。因此，我們藉著基督的身體——藉著他釘在十字架上的身體——被解救，就是藉著取消這字據。但使徒更進一步說，律法的束縛被摧毀了；這並非為了讓我們可以隨心所欲地生活，像一個單身寡婦一樣；而是為了讓我們現在被束縛於另一個丈夫；不，是為了讓我們從一個手轉到另一個手，正如他們所說的，也就是從律法轉到基督。他同時藉著說基督為了將我們與他自己的身體聯合，使我們從律法的軛中解脫，來緩和措辭的嚴厲。因為雖然基督曾一時自願順服律法，但說律法統治他卻是不對的。此外，他將他自己所擁有的自由傳達給他自己的肢體。因此，他將那些藉著神聖的束縛與他自己聯合，使他們在他裡面成為一體的，從律法的軛中豁免，這就不足為奇了。

甚至歸於那從死裡復活的，等等。我們已經說過，基督取代了律法，以免有人在沒有他的情況下假裝自由，或者以免有人尚未對律法而言是死的，就敢於與律法離婚。但他在此採用了迂迴的句子來表示基督藉著復活所獲得的生命是永恆的，好讓基督徒知道這種連結將是永久的。但關於基督與教會之間屬靈的婚姻，他在以弗所書 6 章有更詳細的論述。

使我們結果子給上帝。他總是附上最終目的，以免有人藉口基督已將他們從律法的束縛中解救出來，就放縱肉體的自由和自己的私慾；因為他已將我們與他自己一同獻給父作為祭物，他重生我們就是為了這個目的——藉著新生命的樣式，我們能結果子給上帝：我們知道，我們天父要求我們的果子是聖潔和公義的。我們服事上帝，這絲毫不會減損我們的自由；不，如果我們渴望享受基督裡如此大的益處，那麼此後我們就不應再有任何其他想法，除了促進上帝的榮耀；基督就是為此目的將我們與他自己連結。否則，我們將仍然是律法、罪和死亡的奴僕。

羅馬書 7:5-6

5. 因為我們在肉體裡的時候，等等。他藉著闡述相反的結果，更清楚地表明那些律法狂熱者是多麼不合理，他們仍想將信徒拘禁在律法的權柄之下；因為只要律法的字面教導，與基督的靈無關，仍舊統治並掌權，肉體的放縱就無法被抑制，反而會爆發並盛行。由此可見，公義的國度除非基督將我們從律法中解放出來，否則無法建立。保羅同時提醒我們，當我們從律法中解脫時，我們應當做什麼樣的工作。因此，只要人被拘禁在律法的軛下，他就不斷犯罪，除了死亡之外，什麼也得不到。既然律法的束縛只產生罪，那麼與之相反的自由就必然導向公義；如果前者導向死亡，那麼後者就導向生命。但讓我們思考保羅的原話。

在描述我們受律法權柄支配時的狀況，他說我們在肉體裡。由此我們明白，所有在律法之下的人，除了耳朵被其外在聲音擊中而毫無果效之外，別無所獲，因為他們內心缺乏上帝的靈。因此，他們必然完全停留在罪惡和悖逆之中，直到有更好的補救措施來醫治他們的疾病。也要注意聖經中常用的「在肉體裡」這個短語；它指的是僅僅擁有自然恩賜，而沒有上帝賜予他選民的特殊恩典。但如果這種生命狀態完全是罪惡的，那麼顯然我們靈魂的任何部分在自然上都不是健全的，而自由意志的力量不過是將邪惡的情緒像飛鏢一樣投射到靈魂所有官能的力量。

藉著律法而有的罪惡情慾，等等；也就是說，律法激發了我們內心的邪惡情慾，這些情慾透過我們所有的官能發揮影響；因為沒有任何部分不受這些墮落情慾的支配。在缺乏內在教師——聖靈的情況下，律法所做的，是越來越激發我們的心，使它們充滿情慾。但請注意，這裡律法與人的邪惡本性相連，其悖逆和情慾越是被公義的約束所抑制，就越是猛烈地爆發。他進一步補充說，只要肉體的情慾在律法的權柄之下，它們就結出死亡的果子；他補充這一點是為了表明律法本身是毀滅性的。由此可見，那些如此渴望這種導致死亡的束縛的人是愚昧的。

6. 但如今我們已從律法中解脫，等等。他繼續從事物相反的結果來論證——「如果律法的約束對抑制肉體的作用如此微小，以至於它反而成為罪的激發者；那麼，為了使我們停止犯罪，我們就必須從律法中解脫。」再者，「如果我們從律法的束縛中解脫出來是為了這個目的，即為了服事上帝；那麼，那些因此而放縱罪惡自由的人，行為是悖逆的；那些教導說藉此放縱情慾的人，言論是虛假的。」因此，請注意，我們從律法中解脫，是當上帝將我們從其嚴格的要求和咒詛中解放出來，並賜予我們他的靈，藉著他的靈，我們行在他的道中。

對那已死的，等等。這部分包含一個理由，或者更確切地說，指明了我們如何獲得自由的方式；因為律法對我們而言被廢除，以至於我們不再被其無法承受的重擔壓垮，並且其無情的嚴厲不再以咒詛壓倒我們。——在聖靈的新樣式中；他將聖靈與字句對立；因為在我們的意志藉著聖靈按照上帝的旨意形成之前，我們在律法中除了外在的字句之外，別無他物，這字句確實約束了我們的外在行為，但絲毫不能抑制我們情慾的狂暴。他將新樣式歸於聖靈，因為它取代了舊人；正如字句被稱為舊的，因為它藉著聖靈的重生而消逝。

羅馬書 7:7-8

7. 那麼，我們該說什麼呢？既然已經說過我們必須從律法中解脫，以便在聖靈的新樣式中服事上帝，這似乎暗示著這種邪惡屬於律法——它引導我們犯罪。但由於這將是極度不一致的，使徒理所當然地駁斥了它。現在當他補充說，「律法是罪嗎？」他的意思是：「它是否如此產生罪，以至於其罪責應歸咎於律法？」——但若沒有律法，我就不知何為罪；那麼罪就住在我們裡面，而不是在律法中；因為罪的原因是我們肉體的墮落情慾，我們藉著對上帝公義的認識而認識罪，這公義在律法中向我們啟示。你確實不應理解為，沒有律法就無法區分對錯；而是說，沒有律法，我們要么遲鈍到無法辨別自己的墮落，要么因自欺而完全麻木不仁，正如接下來所說的——

因為我若沒有律法，就不知道何為貪婪，等等。這就是對前一句話的解釋，他藉此證明他所說的對罪的無知在於他沒有察覺自己的貪婪。他故意提及這種罪，其中偽善尤其盛行，它總是與怠惰的自我放縱和虛假的確信相連。因為人從來不會如此缺乏判斷力，以至於他們無法在外在行為上保持區分；不，他們甚至被迫譴責邪惡的計謀和不懷好意的目的：他們若不將其應有的讚美歸於正確的對象，就無法做到這一點。但貪婪更為隱藏，更深層；因此，只要人根據他們對外在事物的感知來判斷，就不會重視它。他確實沒有誇耀自己沒有貪婪；但他如此自欺，以至於他不認為這種罪潛伏在他的心中。因為雖然他曾一時受騙，不相信貪婪會侵犯公義，但他最終還是明白了自己是個罪人，當他看到律法禁止貪婪，而沒有人能免於貪婪時。

奧古斯丁說，保羅在這句話中包含了整個律法；如果理解正確，這是真的：因為當摩西列出我們必須戒除的事物，以免我們傷害鄰舍時，他補充了這條關於貪婪的禁令，這必須與之前禁止的所有事物相關聯。毫無疑問，他在之前的誡命中已經譴責了我們心中所懷的一切邪惡慾望；但深思熟慮的意圖與我們受誘惑的慾望之間有很大的區別。因此，上帝在這最後一條誡命中，要求我們有如此多的正直，以至於任何邪惡的情慾都不應驅使我們作惡，即使沒有隨之而來的同意。因此，我說保羅在這裡超越了人類理解所能達到的高度。但民法確實聲明，應懲罰意圖而非結果。哲學家們也更精妙地將惡習和美德置於靈魂之中。但上帝藉著這條誡命，深入探究並注意到貪婪，它比意志更隱藏；而這不被視為惡習。它不僅被哲學家們寬恕，而且今天天主教徒們激烈爭辯說，它在重生的人身上不是罪。但保羅說，他從這種隱藏的疾病中發現了自己的罪責：由此可見，所有受其困擾的人，絕非無罪，除非上帝赦免他們的罪。我們同時應當記住，邪惡的慾望或貪婪獲得同意與誘惑並激發我們的心，但在其過程中停止的慾望之間的區別。

8. 但罪藉著機會，等等。那麼，一切邪惡都源於罪和肉體的敗壞；律法只是機會。雖然他似乎只談論那種藉著律法激發我們情慾的刺激，使其以更大的狂暴爆發；但我主要將此歸因於律法所傳達的知識；彷彿他是在說：「它向我揭示了所有隱藏的、似乎不存在的情慾或貪婪。」我並不否認，肉體藉著律法會更強烈地被激發去情慾，也藉此更清楚地顯露自己；這也可能是保羅的情況：但我所說的它所帶來的知識，似乎與上下文更協調；因為他緊接著補充說——

羅馬書 7:8-12

8. 因為沒有律法，等等。他最清楚地表達了他前一句話的意思；因為這就像他是在說，沒有律法，對罪的認識就被埋葬了。這是一個普遍的真理，他隨後將其應用到他自己的情況。因此，我感到奇怪，譯者們怎麼會想到用過去未完成時態來翻譯這段話，彷彿保羅是在談論他自己；因為很容易看出，他的目的是先從一個普遍的命題開始，然後用他自己的例子來解釋這個主題。

9. 因為我曾活著，等等。他暗示曾有一段時間，罪對他而言或在他裡面是死的。但他並非指他曾有一段時間沒有律法，而是「我曾活著」這個詞有其特殊的含義；因為正是律法的缺席，使他活著；也就是說，他因自以為義而自高自大，在仍是死人的時候卻自稱擁有生命。為了使這句話更清楚，可以這樣說：「當我以前沒有律法的時候，我曾活著。」但我說過這個表達是強調的；因為他自以為偉大，也自稱擁有生命。那麼意思就是：「當我犯罪時，由於不認識律法，我沒有察覺到的罪就這樣沉睡了，似乎是死的；另一方面，由於我不認為自己是個罪人，我對自己很滿意，認為自己有自己的生命。」但罪的死亡是人的生命，反之，罪的生命是人的死亡。

這裡可能會問，那是什麼時候，他因不認識律法，或者如他自己所說，因律法的缺席，而自信地聲稱擁有生命。確實，他從小就受過律法教義的教導；但那是字句的神學，它並不能使門徒謙卑，因為正如他所說，面紗遮蔽了猶太人，使他們無法在律法中看見生命的亮光；同樣，他自己，當他的眼睛被遮蔽，缺乏基督的靈時，也滿足於公義的外在假象。因此，他將律法描繪成缺席的，儘管它就在他眼前，卻沒有真正使他意識到上帝的審判。因此，偽君子的眼睛被面紗遮蓋，他們看不見那條禁止貪婪的誡命要求多少正直。

但當誡命來到時，等等。所以現在，另一方面，他將律法描繪成當它開始被真正理解時的到來。它就好像從死裡復活了罪；因為它向保羅揭示了他心中深處蘊藏著多麼大的敗壞，同時也殺死了他。我們必須永遠記住，他所說的是偽君子在自欺時所沉溺的那種令人陶醉的自信，因為他們忽視了自己的罪。

10. 反而對我成了死，等等。這裡陳述了兩件事——誡命在上帝的公義中向我們指明了一條生命之路，並且它被賜下是為了讓我們藉著遵守主的律法而獲得永生，除非我們的敗壞阻礙了我們。但由於我們沒有人遵守律法，反而手腳並用地衝向律法所召回的那種生活，它除了死亡之外，什麼也帶不給我們。因此，我們必須區分律法的性質和我們自己的邪惡。由此可見，律法對我們造成致命的傷害是偶然的，就像一種無法治癒的疾病因治療而更加惡化一樣。我確實承認這是一個不可分割的偶然事件，因此律法與福音相比，在另一個地方被稱為死亡的職事；但這仍然不變，即它本身並非對我們有害，而是因為我們的敗壞激怒並招致了它的咒詛。

11. 誘惑了我，等等。確實，當上帝的旨意對我們隱藏，沒有真理照耀我們時，人的生命完全迷失，充滿錯誤；不，我們除了偏離正道之外，什麼也沒做，直到律法向我們指明正確的生活方式：但由於我們只有在主大聲責備我們時才開始察覺我們的錯誤，保羅說得對，當罪藉著律法顯明時，我們就被誘惑了。因此，動詞 ἐξαπατᾶν（exapatan） 必須理解為，不是指事物本身，而是指我們的知識；也就是說，律法使我們偏離正道有多遠顯明出來。因此，它必須被翻譯為「誘惑了我」；因為從此，以前漫不經心的罪人，當他們藉著律法所投射在罪惡醜陋上的光，察覺到自己一直在奔向死亡時，就會厭惡和憎恨自己。但他總是引入「機會」這個詞，目的是讓我們知道律法本身並不帶來死亡，而是透過其他事物發生，這就像是偶然的。

12. 這樣看來，律法固然是聖潔的，等等。有些人認為「律法」和「誡命」是重複的說法；我同意他們的看法；我認為這些詞語具有特殊的說服力，當他說律法本身以及律法中所吩咐的一切都是聖潔的，因此應當以最高的敬意看待——它是公義的，因此不能被指責有任何錯誤——它是良善的，因此純潔無瑕，沒有任何可能造成傷害的東西。他因此為律法辯護，使其免受一切指責，以免有人將與良善、公義和聖潔相悖的事歸咎於它。

羅馬書 7:13

13. 那麼，那良善的，等等。他迄今為止一直在為律法辯護，使其免受誹謗，但方式卻是，它仍然令人懷疑它是否是死亡的原因；不，人們的心靈在此點上感到困惑——上帝如此獨特的恩賜，怎麼會只帶來死亡呢？他現在就這個反對意見給出答案；他否認死亡源於律法，儘管死亡藉著律法透過罪臨到我們。雖然這個答案表面上似乎與他之前所說的——他發現那為生命而賜的誡命，卻成了死亡——相矛盾，但實際上並沒有衝突。他之前確實說過，是我們的邪惡使律法轉向我們的毀滅，這與律法本身的性質相悖；但這裡他否認律法是死亡的原因，以至於死亡應歸咎於它。在哥林多後書 3 章，他更充分地論述了律法。他在那裡稱律法為死亡的職事；但他這樣稱呼是根據爭論中常見的做法，所代表的不是律法的真實性質，而是他對手的錯誤觀點。

但罪，等等。我必須聲明我的觀點，恕不冒犯他人，這段話應當像我翻譯的那樣閱讀，其意思是——「罪在某種程度上被視為公義，直到它被律法發現；但當它藉著律法被揭示時，它才真正獲得了罪的名稱；因此它顯得更加邪惡，可以說更加罪惡，因為它藉著扭曲律法的良善，將其轉向我們的毀滅；因為那必然是非常有害的，它使本質上有益的事物對我們有害。」整個意思就是——罪的暴行必須藉著律法被發現；因為除非罪爆發成暴虐的，或者如他們所說的，巨大的過犯，否則它就不會被承認為罪；而它的巨大暴行顯得越發巨大，當它將生命轉化為死亡時；因此，它的一切藉口都被剝奪了。

羅馬書 7:14-17

14. 因為我們知道律法是屬靈的，等等。他現在開始更密切地將律法與人進行比較，以便更清楚地理解死亡的邪惡從何而來。然後他向我們展示了一個重生之人的例子，在他裡面，肉體的殘餘完全與主的律法相悖，而聖靈卻樂意順服。但首先，正如我們所說，他只是將本性與律法進行比較。既然在人類事物中，沒有比聖靈與肉體更大的不和諧了，律法是屬靈的，而人是屬肉體的，那麼自然人與律法之間能有什麼一致呢？就像黑暗與光明之間一樣。但藉著稱律法為屬靈的，他不僅僅是指，正如一些人解釋這段話的那樣，它要求內心的情感；而是說，作為對比，它與「屬肉體的」這個詞有相反的含義。這些解釋者給出了這樣的解釋：「律法是屬靈的，也就是說，它不僅約束手腳的外在行為，而且關乎內心的感受，並要求真實的敬畏上帝。」

但這裡顯然呈現了肉體與聖靈之間的對比。而且，從上下文來看，已經足夠清楚，事實上已經表明，在「肉體」這個詞之下，包含了人從母腹中帶來的一切；而人之所以被稱為「肉體」，是因為他們生來如此，並且只要他們保持其自然本性；因為他們是敗壞的，所以他們除了粗俗和屬世的事物之外，既不品嚐也不渴望任何東西。相反，「聖靈」是更新的本性，上帝按照他自己的形象重新塑造。採用這種說話方式的原因是——因為在我們裡面所成就的新樣式是聖靈的恩賜。

因此，律法教義的完全性在這裡與人敗壞的本性相對立：因此其意義如下：「律法要求一種屬天和天使般的公義，其中不應出現任何污點，其清晰度不應有任何欠缺：但我是一個屬肉體的人，除了與之對抗之外，什麼也做不了。」但奧利金的解釋，雖然在我們之前許多人認可，卻不值得駁斥；他說，保羅稱律法為屬靈的，是因為聖經不應按字面理解。這與當前的主題有何關係？

賣給罪了。藉著這句話，他表明肉體本身是什麼；因為人本性上是罪的奴隸，就像那些用錢買來的奴隸一樣，他們的主人可以隨意虐待他們，就像他們對待牛驢一樣。我們完全受罪的權勢控制，以至於整個心思、整個心靈和我們所有的行為都受其影響。我總是排除強迫，因為我們是自願犯罪的，如果不是自願的，那就不會是罪。但我們如此沉溺於罪，以至於我們自願地除了犯罪之外，什麼也做不了；因為我們內在的敗壞如此驅使我們前進。因此，這個比較並不像他們所說的，意味著被迫的服事，而是一種自願的順服，是與生俱來的奴役促使我們去做的。

15. 因為我所做的，我不知道，等等。他現在來到一個更具體的情況，一個已經重生的人；在他身上，他所考慮的兩件事顯得更清楚；這些是——上帝的律法與自然人之間存在著巨大的不和諧——以及律法本身並不產生死亡。因為既然屬肉體的人以其心靈的全部傾向衝向罪，他似乎以如此自由的選擇犯罪，彷彿他有能力管理自己；以至於一種極其有害的觀點幾乎在所有人中盛行——人憑藉自己的自然力量，無需神聖恩典的幫助，就能選擇他所喜歡的。但雖然一個信徒的意志藉著上帝的靈被引導向善，但在他裡面，自然的敗壞卻顯而易見；因為它頑固地抵抗並引導向相反的方向。因此，重生之人的情況是最合適的；因為藉此你可以知道我們的本性與律法的公義之間有多大的對立。從這個情況，也可以更合適地尋求另一條款的證明，而不是僅僅考慮人性；因為律法，既然它在一個完全屬肉體的人身上只產生死亡，那麼在他身上就更容易受到指責，因為邪惡的來源是可疑的。在一個重生的人身上，它產生有益的果子；因此顯而易見，只有肉體阻止它賜予生命：它本身遠非產生死亡。

第7章 2

為了更全面、更清晰地理解這整個論證，我們必須注意，使徒所說的這種衝突，並非發生在人未經神靈更新之前。因為人若任憑其本性，便會毫無抵抗地完全被其情慾所驅使。雖然不敬虔之人會被良心的刺痛所折磨，無法完全沉溺於惡行而毫無苦味；然而，你不能因此斷定他們憎惡邪惡或喜愛良善。主只是允許他們受此折磨，以便在某種程度上向他們顯明祂的審判；但這並非為了使他們充滿對公義的愛或對罪的恨。

因此，他們與信徒之間存在這樣的差異：不敬虔之人從未如此盲目和剛硬，以至於當他們被提醒其罪行時，不會在良心上譴責它們；因為知識並未在他們裡面完全熄滅，他們仍然保留著對是非的辨別能力；有時他們因意識到自己的罪而感到如此恐懼，以至於在今生就承受著某種定罪：然而，他們卻全心贊同罪，因此毫無真正厭惡之情地沉溺其中；因為那些折磨他們的良心刺痛，更多是源於判斷上的對立，而非意志中任何相反的傾向。另一方面，敬虔之人，在他們裡面神的重生已經開始，他們是如此分裂，以至於他們以心靈最主要的渴望仰望神，尋求屬天的公義，憎恨罪，然而他們卻被肉體的殘餘拉向塵世：因此，當他們被兩股力量拉扯時，他們與自己的本性爭戰，本性也與他們爭戰；他們譴責自己的罪，不僅是出於理性的判斷所迫，更是因為他們在心裡真正憎惡它們，並因此厭惡自己。這就是保羅在加拉太書 5:17 中所說的，肉體與聖靈之間的基督徒衝突。

因此，有人說肉體之人是全心贊同並同意地衝向罪惡，這是公正的；但分裂則是在他被主呼召並被聖靈更新時才首次開始。因為重生在今生才剛開始；肉體殘餘的部分始終追隨其自身的敗壞傾向，因此與聖靈持續爭戰。

那些不考慮使徒所處理的主題和所採用的計畫的無經驗之人，想像這裡描述的是人的本性；哲學家們確實也給我們提供了類似的人性描述：但聖經的哲學更為深刻；因為它發現自從亞當失去神的形象以來，人心中除了敗壞之外，一無所有。因此，當詭辯者們想要定義自由意志，或評估自然力量能做什麼時，他們就抓住這段經文。但我已經說過，保羅在這裡並非簡單地向我們呈現自然人，而是以他自己的身份描述信徒的軟弱及其程度。奧古斯丁曾一度陷入普遍的錯誤；但在更清楚地審視這段經文後，他不僅撤回了他錯誤的教導，而且在他寫給波尼法修的第一本書中，他以許多強有力的理由證明，所說的內容只能應用於重生之人。我們現在將努力使我們的讀者清楚地看到情況確實如此。

我不知道。 他是指他不承認自己因肉體軟弱所行的事是自己的，因為他憎恨它們。因此，伊拉斯謨的翻譯「我不贊同」（*non probo*）並非不恰當。我們由此得出結論，律法的教義與正確的判斷是如此一致，以至於信徒將其違犯視為完全不合理之事而加以拒絕。但由於保羅似乎承認他所教導的與律法所規定的不同，許多解經家因此被誤導，認為他扮演了另一個人的角色；由此產生了普遍的錯誤，即本章的這部分始終描述的是未重生之人的特徵。但保羅在「違犯律法」這個概念中，包含了敬虔之人的一切缺陷，這些缺陷與敬畏神或努力正直行事並不矛盾。他否認自己做了律法所要求的事，原因是他沒有完全履行律法，而是在努力中有所不足。

因為我所願意的，我卻不做，等等。 你不可理解為他總是無法行善；他所抱怨的只是——他無法完成他所願意的，以至於他無法以應有的敏捷去追求良善，因為他被某種方式束縛著，而且他在他所願意的方面也失敗了，因為他因肉體的軟弱而步履蹣跚。因此，敬虔的心靈無法行出它所願意的善，因為它沒有以應有的活力前進，並且行了它所不願意的惡；因為當它想要站立時，它卻跌倒，或者至少是搖搖晃晃。但「願意」和「不願意」的表達必須應用於聖靈，聖靈在所有信徒中應當佔據首位。肉體確實也有自己的意志，但保羅稱那「意志」為心靈最主要的渴望；而與之相悖的，他則表示為與他的意志相違背。

我們由此可以學到我們所說的真理——保羅在這裡談論的是信徒，他們裡面有聖靈的恩惠，這恩惠使心靈與律法的公義達成一致；因為在肉體中找不到對罪的憎恨。

16. 但我所不願意的，我若去做，我就同意律法，等等。 也就是說，「當我的心順服律法，並以其公義為樂時（這確實是當它憎恨違犯律法時的情況），它便感知並承認律法的良善，以至於我們完全確信，經驗本身就是我們的老師，任何邪惡都不應歸咎於律法；不，如果律法遇到正直純潔的心，它對人將是有益的。」但這種同意不應被理解為與我們所聽說的不敬虔之人所存在的同意相同，他們曾說過這樣的話：「我看到更好的事物並贊同它們；我卻追隨更糟的。」又說：「我追隨有害的；我避開我認為有益的。」因為這些人在順服神的公義時是受制於人的，因為他們的意志完全與之疏遠，但敬虔之人卻以真實而最愉悅的心願同意律法；因為他最渴望的莫過於升入天堂。

17. 如今，做這事的不再是我，等等。 這並非為自己辯解，好像他無可指責，如同許多輕浮之人，他們以為只要將過錯歸咎於肉體，就能為自己的一切邪惡找到足夠的辯護；這乃是一種宣告，藉此他表明他在屬靈感受上與自己的肉體是何等遙遠地不一致；因為信徒在順服神時，其靈魂的熱忱是如此之高，以至於他們否認肉體。

這段經文也清楚表明，保羅在這裡所說的，除了那些已經重生得救的敬虔之人以外，別無他人；因為只要人仍舊是原來的自己，無論他是什麼樣的人，都理應被視為敗壞的；但保羅在這裡否認他完全被罪所佔據；不，他宣稱自己免於罪的奴役，彷彿他說，罪只居住在他靈魂的某一部分，而他卻以真誠的心靈渴望並追求神的公義，並清楚證明他心中刻有神的律法。

羅馬書 7:18-20

18. 因為我知道，等等。 他說他本性中沒有良善。那麼「在我裡面」的意思，就如同他說「就我自身而言」。在第一部分，他確實指責自己完全敗壞，因為他承認他裡面沒有良善；然後他加上一個修正，以免他輕視那也住在他裡面、卻不屬於他肉體的神的恩惠。在這裡，他再次證實，他並非泛指一般人，而是指信徒，他們被分為兩部分——肉體的殘餘和恩惠。因為若非某部分免於敗壞，因此不是肉體，為何要作此修正呢？在「肉體」這個詞之下，他始終包含人性的所有一切，人裡面除了聖靈的成聖之外的一切。同樣地，藉著通常與肉體相對的「靈」這個詞，他指的是靈魂中被神的靈如此更新和潔淨，以至於神的形象在其上閃耀的部分。那麼，「肉體」和「靈」這兩個詞都屬於靈魂；但後者指被更新的部分，前者指仍保留其自然特徵的部分。

立志為善由得我，等等。 他並非指他除了無效的願望之外一無所有，而是指他實際所行的工作與他的意願不符；因為肉體阻礙他無法完全行出他所行的。同樣地，也要理解接下來的話：「我所不願意的惡，我卻去做」：因為肉體不僅阻礙信徒，使他們無法快速奔跑，而且還在他們面前設置許多障礙，使他們跌倒。因此，他們沒有行出他們所願意的，因為他們沒有以應有的敏捷完成。那麼，他所提到的這個「立志」，就是信心的預備，當聖靈如此預備敬虔之人，使他們預備好並努力順服神；但由於他們的能力與他們的願望不符，保羅說他找不到他所願意的，也就是他所追求的善的成就。

19. 對於接下來的表達，也應採取相同的觀點——他沒有行出他所願意的善，反而行了他所不願意的惡：因為信徒，無論他們受到多麼正確的影響，卻仍然意識到自己的軟弱，以至於他們無法將任何出自他們的工作視為無可指責。因為保羅在這裡並非處理敬虔之人的一些過失，而是普遍地描繪他們整個生命的歷程，我們得出結論，他們最好的工作總是沾染著一些罪的污點，以至於除非神赦免他們，否則無法指望任何獎賞。

他最終重複了這個觀點——就他被屬天之光所賦予而言，他是律法公義的真實見證者和贊同者。由此可見，如果我們本性的純潔正直得以保留，律法就不會給我們帶來死亡，而且它也不會與擁有健全正直心靈並憎惡罪的人為敵。但恢復健康是我們天上醫生的工作。

羅馬書 7:21-23

21. 我就發現，等等。 保羅在這裡假設了四種律法。第一是神的律法，唯獨它才被恰當地稱為律法，它是公義的準則，藉此我們的生命得以正確塑造。他將心靈的律法與之結合，藉此他指的是信徒心靈樂意順服神聖律法的敏捷性，這是我們與神的律法之間的一種特定的一致性。另一方面，他將不義的律法與之對立；並根據某種相似性，他將這個名稱賦予不義對尚未重生之人以及重生之人肉體所施行的統治；因為即使是暴君的律法，無論它們多麼不義，也被稱為律法，儘管不恰當。為了與這罪的律法相符，他創造了肢體的律法，也就是肢體中的情慾，因為它與不義有著一致性。

關於第一句，許多解經家將「律法」一詞取其本義，並認為省略了 *κατὰ* 或 *διὰ*；因此伊拉斯謨將其譯為「藉著律法」；彷彿保羅說，他藉著神的律法作為他的老師和引導，發現他的罪是與生俱來的。但無需補充任何內容，這句話這樣理解會更好：「當信徒努力追求良善時，他們在自己裡面發現一種行使暴虐權力的律法；因為一種與神的律法對立並抵抗的邪惡傾向，植根於他們的骨髓之中。」

22. 因為我按著神律法，等等。 在這裡，你看到敬虔的靈魂中存在著何種分裂，由此產生了聖靈與肉體之間的爭戰，奧古斯丁在某處稱之為「基督徒的掙扎」（*luctam Christianam*）。律法呼召人歸向公義的準則；不義，如同撒旦的暴虐律法，煽動人行惡：聖靈引導人順服神聖的律法；肉體卻將他拉回相反的特質。人，如此被相反的慾望所驅使，如今在某種程度上是雙重的存在；但由於聖靈應當擁有至高主權，他認為並判斷自己主要屬於那一方。保羅說他被肉體擄去，原因是他仍然受到邪惡情慾的試探和煽動；他認為這對屬靈的渴望是一種強迫，而屬靈的渴望完全與之對立。

但我們應當仔細注意「內在的人」和「肢體」的意義；許多人沒有正確理解，因此在這塊石頭上跌倒了。那麼，「內在的人」並非單純指靈魂，而是指那被神重生的屬靈部分；而「肢體」則指其餘的部分；因為正如靈魂是人的上層部分，身體是下層部分一樣，聖靈也高於肉體。那麼，正如聖靈在人裡面取代了靈魂的位置，而肉體，即敗壞污穢的靈魂，取代了身體的位置，前者被稱為「內在的人」，後者被稱為「肢體」。在哥林多後書 4:16 中，「內在的人」確實有不同的含義；但這段經文的語境要求我所給出的解釋：它被稱為「內在的」是出於卓越；因為它擁有心靈和隱秘的感受，而肉體的情慾是遊蕩的，彷彿在人之外。無疑，這就像將天堂與大地相比；因為保羅輕蔑地將人裡面顯現的一切都稱為「肢體」，以便清楚表明隱藏的更新是隱藏的，並且逃脫我們的觀察，除非它藉著信心被領會。

既然心靈的律法無疑是指一個正確形成的原則，那麼顯然，這段經文被應用於尚未重生之人是極其荒謬的；因為正如保羅教導我們的，這樣的人是缺乏心靈的，因為他們的靈魂已經從理性中墮落了。

羅馬書 7:24-25

24. 我真是苦啊，等等。 他以激烈的感嘆結束了他的論證，藉此教導我們，我們不僅要與自己的肉體搏鬥，還要不斷地在自己裡面和神面前，以持續的呻吟哀嘆我們不幸的境況。但他並非像不信者那樣，懷疑誰能拯救他，因為不信者不明白只有一位真正的拯救者：這是一個喘息、幾乎昏厥之人的聲音，因為他沒有立即找到他所渴望的幫助。他提到「拯救」這個詞，是為了表明，他的解脫需要非凡的神聖能力。

他所說的「這取死的身體」是指罪惡的整體，或構成整個人的一切要素；只不過在他裡面只剩下殘餘，他被這些殘餘的束縛所捆綁。代詞「這」（*τούτου*），我像伊拉斯謨一樣將其應用於身體，也可以恰當地指死亡，而且意義幾乎相同；因為保羅想要教導我們，神的兒女的眼睛是睜開的，因此他們藉著神的律法，明智地辨別他們本性的敗壞以及由此而來的死亡。但「身體」這個詞的意思與「外在的人」和「肢體」相同；因為保羅指出這是邪惡的根源，即人偏離了受造的律法，因此變得如此屬肉體和屬世。因為儘管他仍然優於禽獸，但他真正的卓越已經離他而去，他裡面所存留的充滿了無數的敗壞，以至於他的靈魂，因墮落而可以公正地說已經變成了身體。所以神藉著摩西說：

「我的靈必不永遠與人相爭，因為他只是肉體。」（創世記 6:3）

因此，神剝奪了人的屬靈卓越，以責備的方式將他比作禽獸。

這段經文確實非常適合用來擊垮肉體的一切榮耀；因為保羅教導我們，最完全的人，只要他們活在肉體中，就都暴露在苦難之下，因為他們受制於死亡；不，當他們徹底審視自己時，他們在自己的本性中除了苦難之外一無所有。此外，為了不讓他們沉溺於遲鈍，保羅以自己的榜樣激勵他們發出焦慮的呻吟，並吩咐他們，只要他們寄居在地上，就當渴望死亡，作為他們諸惡的唯一真正解藥；這也是渴望死亡的正確目的。絕望確實常常驅使世俗之人產生這樣的願望；但他們奇怪地渴望死亡，是因為他們厭倦了今生，而不是因為他們厭惡自己的罪孽。但必須補充的是，儘管信徒瞄準了真正的目標，他們卻不會被無節制的慾望所驅使而渴望死亡，而是順服神的旨意，我們應當為祂而生，也為祂而死：因此他們不會不滿地抱怨神，而是謙卑地將他們的焦慮存放在祂的懷中；因為他們不會如此沉溺於對自己苦難的思考，以至於忘記所領受的恩典，而是將他們的悲傷與喜樂融合在一起，正如我們在接下來的經文中發現的。

25. 感謝神！等等。 他隨即加上這句感謝，以免有人認為他在抱怨中是悖逆地埋怨神；因為我們知道，即使在正當的悲傷中，也很容易轉變為不滿和不耐煩。因此，儘管保羅哀嘆自己的命運，並渴望離世，他卻承認他順服神的旨意；因為聖徒在審視自己的缺陷時，不應忘記他們已經從神那裡領受了什麼。

足以抑制不耐煩並培養順服的，是這樣一個念頭：他們已經蒙神保護，永不滅亡，並且已經領受了聖靈的初熟果子，這使他們對永恆產業的盼望得以確定。儘管他們尚未享受所應許的天上榮耀，但同時，他們滿足於所得到的份量，從不缺乏喜樂的理由。

這樣，我自己，等等。 一個簡短的結語，他教導我們，信徒只要活在肉體中，就永遠無法達到公義的終點，但他們正在奔跑他們的賽程，直到他們脫去這身體。他再次將「心」這個詞，不是指哲學家所推崇的靈魂的理性部分，而是指那被神的靈光照，以至於它能正確理解和意願的部分：因為這裡提到的不僅是理解力，還與之相連的是心靈的熱切渴望。然而，藉著他所作的例外，他承認他以這樣的方式獻身於神，以至於當他在地上爬行時，他被許多敗壞所玷污。這是一段適合駁斥純潔派（*Catharorum*）最有害教義的經文，一些騷亂的靈魂在今天試圖重新喚起它。

1 弟兄們，你們豈不曉得律法是管轄人活著的時候嗎？（因為我是對明白律法的人說的。）

2 就如一個婦人，有丈夫活著的時候，是受律法約束歸於丈夫的；丈夫若死了，她就脫離了丈夫的律法。

3 所以，丈夫活著，她若歸於別人，便叫淫婦；丈夫若死了，她就脫離了丈夫的律法，雖然歸於別人，也不是淫婦。

4 我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死裡復活的，為要叫我們結果子給神。

5 因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的罪惡情慾，就在我們肢體中發動，以致結出死亡的果子。

6 但我們既然在捆綁我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著聖靈的新樣，不按著儀文的舊樣。

7 這樣，我們可說什麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是！只是我若非藉著律法，就不知道何為罪；我若非律法說「不可貪心」，我就不知道何為貪心。

8 然而罪趁著機會，藉著誡命在我裡面發動各樣的貪心。因為沒有律法，罪是死的。

9 我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪就活了，我就死了。

10 那本來叫人活的誡命，反倒叫我死。

11 因為罪趁著機會，藉著誡命誘惑我，並且藉著誡命殺了我。

12 這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。

13 既然如此，那良善的，反倒叫我死嗎？斷乎不是！乃是罪叫我死，為要顯出真是罪，藉著那良善的叫我死，叫罪因著誡命就顯為格外可惡。

14 我們曉得律法是屬靈的，我卻是屬肉體的，是已經賣給罪了。

15 因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我卻不做；我所恨惡的，我反倒去做。

16 我若做我所不願意的，我就同意律法是善的。

17 這樣，做這事的就不再是我，乃是住在我裡頭的罪了。

18 我也知道，在我裡頭，就是在我肉體之中，沒有良善；因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。

19 故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我反去做。

20 我若做我所不願意的，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。

21 我就發現一個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。

22 因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律；

23 但我看出我肢體中另有個律，和我心靈的律交戰，把我擄去，叫我服從那肢體中罪的律。

24 我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？

25 感謝神，藉著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來，我以心靈服事神的律，我肉體卻服事罪的律了。