約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜羅馬書

第8章 1

羅馬書 8:1-4

1. 這樣，等等。在描述了敬虔之人與自身肉體之間永無止境的爭戰之後，他回到了對他們來說極其必要的安慰，這安慰他之前已經提過；那就是：儘管他們仍然被罪所困，但只要他們不活在肉體中，而是活在聖靈中，他們就免於死亡的權勢和一切咒詛。因為他將這三件事結合在一起：信徒們始終存在的缺陷、上帝赦免和饒恕的恩惠，以及聖靈的重生。最後一點是為了確保沒有人會抱持虛妄的觀念而自欺，以為自己已脫離咒詛，同時卻安然放縱自己的肉體。因此，正如屬肉體的人若不努力改革生活，卻以恩惠為藉口而自許免受懲罰，那是徒然自欺；同樣，敬虔之人顫抖的良心擁有一座堅不可摧的堡壘，因為他們知道，只要他們持守在基督裡，就超越了一切定罪的危險。我們現在將逐字檢視。

「隨從聖靈」。那些隨從聖靈而行的人，並非指那些已完全擺脫肉體一切情感，以致其整個生命只散發出屬天完美的人；而是指那些殷勤努力制伏並治死肉體，以致真敬虔之愛似乎在他們裡面掌權的人。他宣告這樣的人不隨從肉體而行；因為凡真敬畏上帝之處，它就奪去肉體的至高主權，儘管它並未廢除肉體的一切敗壞。

2. 因為賜生命聖靈的律，等等。這是對前一句話的證實；為了理解它，必須注意這些詞語的意義。保羅使用一種不完全精確的語言，他以「聖靈的律」來指稱上帝的聖靈，這聖靈用基督的血灑淨我們的靈魂，不僅是為了潔淨我們脫離罪咎的污穢，也是為了聖化我們，使我們真正得潔淨。他補充說，這聖靈是賜生命的（因為所有格，按照希伯來文的習慣，應作形容詞理解），因此，那些將人拘禁在律法字句之下的人，就是將人暴露於死亡之中。另一方面，他將「罪與死的律」這個名稱賦予肉體的轄制以及隨之而來的死亡暴政：上帝的律法彷彿置於其間，它藉著教導公義卻無法賜予公義，反而以最堅固的鎖鏈將我們捆綁在罪與死的奴役之下。

因此，其意義是：上帝的律法定人的罪，而這之所以發生，是因為只要人仍受律法的束縛，他們就被罪的奴役所壓制，因此暴露於死亡之中；但基督的聖靈，藉著摧毀肉體中盛行的慾望，廢除了我們裡面的罪的律，同時也將我們從死亡的危險中解救出來。如果有人反對說，那麼赦免（藉此我們的過犯被掩埋）取決於重生；對此可以輕易回答說，保羅在此並非在說明原因，而只是闡明我們如何從罪咎中得解脫的方式；保羅否認我們藉著律法的外在教導獲得解脫，而是暗示當我們藉著上帝的聖靈被更新時，我們同時也藉著白白的赦免稱義，以致罪的咒詛不再存留在我們身上。因此，這句話的意義與保羅說「重生的恩惠從不與公義的歸算分離」是相同的。

我不敢像某些人那樣，將「罪與死的律」理解為上帝的律法，因為這似乎是一種刺耳的表達。因為儘管律法藉著增加罪而產生死亡，但保羅之前特意避開了這種令人反感的語言。同時，我也不贊同那些將「罪的律」解釋為肉體的私慾的人，彷彿保羅說他已戰勝了它。但我認為，很快就會非常清楚，他所說的是一種白白的赦免，這赦免為我們帶來與上帝的平安。我寧願保留「律」這個詞，而不是像伊拉斯謨那樣翻譯為「權利」或「權能」：因為保羅提及上帝的律法並非沒有理由。

3. 律法既因肉體軟弱，等等。現在接著是他的證明之潤飾或修飾，即主藉著他白白的恩惠在基督裡稱我們為義；這正是律法所不能做到的。但由於這是一個非常重要的句子，讓我們逐一檢視其各部分。

他在此論及白白的稱義，或上帝藉以使我們與他自己和好的赦免，我們可以從最後一句話推斷出來，當他補充說：「不隨從肉體，只隨從聖靈的人」。因為如果保羅旨在教導我們，我們藉著重生的靈預備好戰勝罪，那麼為何要加上這句話呢？但他在應許信徒白白的赦免之後，將這教義限定於那些將悔改與信心結合，並且不將上帝的恩惠轉化為放縱肉體的人，這是非常恰當的。然後必須注意事情的狀態；因為使徒在此教導我們，基督的恩惠如何使我們脫離罪咎。

至於「τὸ ἀδύνατον（to adynaton）」，即律法的「不可能」，無疑應理解為缺陷或無能；彷彿是說，上帝已經找到了一種補救方法，藉此消除了律法所不能做到的事。「ἐν ᾧ（en ᾧ）」這個介詞，伊拉斯謨翻譯為「ea parte qua — 在那一部分中」；但我認為它是因果關係，所以我更喜歡翻譯為「eo quod — 因為」：儘管在希臘語中，這種短語可能不會出現在優秀的作者中，但由於使徒們到處採用希伯來語的表達方式，這種解釋不應被視為不恰當。無疑，有見識的讀者會同意，這裡表達的是缺陷的原因，我們稍後將再次證明。現在，儘管伊拉斯謨補充了主要動詞，但我認為文本沒有它會更流暢。「καὶ（kai）」這個連詞，使伊拉斯謨誤解，插入了動詞「præstitit — 已執行」；但我認為它是為了強調而使用；除非有人會贊同希臘語註釋家的猜測，他將這句話與前面的詞語如此連接：「上帝差遣自己的兒子，成為罪身形狀，為著罪」，等等。然而，我遵循了我認為是保羅真實意義的解釋。我現在來談談主題本身。

保羅清楚宣告，我們的罪藉著基督的死得以贖罪，因為律法不可能賜予我們公義。由此可見，律法所要求的比我們所能行的更多；因為如果我們能夠完全遵守律法，就不需要另尋補救之道了。因此，以律法的誡命來衡量人的能力是荒謬的；彷彿上帝在要求應得之物時，考慮了我們能做什麼以及能做多少。

「因為律法軟弱」等等。為了避免有人認為律法被不敬地指責為軟弱，或將其局限於儀式，保羅明確指出，這個缺陷並非由於律法的任何過失，而是由於我們肉體的敗壞；因為必須承認，如果有人真正滿足了神聖的律法，他就會在上帝面前被視為公義。因此，他並非否認律法在教義上足以稱我們為義，因為它包含了一條完美的公義法則：但由於我們的肉體無法達到那公義，律法的全部權能就失效並消失了。因此，那些想像稱義的權能只從儀式中被奪走的錯誤，或者說妄想，就被定罪了；因為保羅明確將責任歸咎於我們，清楚表明他對律法的教義沒有任何不滿。

但進一步來說，要理解律法的軟弱，應按照使徒通常使用「ἀσθένεια（astheneia）」（軟弱）這個詞的意義，不僅指微小的無力，更是指無能；因為他指的是律法完全沒有稱義的能力。因此，你看到我們完全被排除在行為的公義之外，因此必須為公義而投奔基督，因為我們自己裡面不可能有公義，而認識這一點是特別必要的；因為除非我們首先確切知道自己沒有任何公義，否則我們永遠不會披戴基督的公義。「肉體」這個詞仍然應以相同的意義理解，即指我們自己。因此，我們本性的敗壞使上帝的律法在這方面對我們無用；因為它雖然指明了生命之道，卻沒有將我們這些正衝向死亡的人帶回來。

「上帝差遣自己的兒子」等等。他現在指出我們的天父如何藉著他的兒子將公義歸還給我們，即藉著在基督的肉體中定罪罪；基督藉著取消了約據，廢除了那捆綁我們在上帝面前的罪；因為罪的定罪使我們自由，並帶來了公義，因為罪被塗抹，我們就被赦免，以致上帝算我們為義。但他首先宣告基督被「差遣」，是為了提醒我們，公義絕不住在我們裡面，因為它必須從他那裡尋求，而且那些信賴自己功德的人是徒然的，他們不是憑自己的意願成為公義，而是從基督在他肉體中所完成的贖罪中借取公義。但他又說，他「成為罪身形狀」；因為儘管基督的肉體沒有被任何污穢玷污，但它表面上似乎是有罪的，因為它承受了我們罪應得的懲罰，而且無疑死亡對它施展了全部權能，彷彿它受制於死亡。而且，由於我們的大祭司必須親身經歷才能學會如何幫助軟弱的人，基督承受了我們的軟弱，以便他更傾向於同情，在這方面也顯現出罪性的一些相似之處。

「為著罪」等等。我已經說過，這被一些人解釋為上帝差遣他兒子的原因或目的，即為罪作補償。金口約翰和許多在他之後的人以更嚴厲的意義理解它，即罪因罪而被定罪，原因是因為它不公正地、超越了應有的界限攻擊了基督。我確實承認，儘管他公義無罪，他卻為罪人承受了懲罰，贖價也因此付清；但我無法相信「罪」這個詞在這裡有任何其他意義，除了指贖罪祭，希伯來文稱之為「אָשָׁם（ʾāšām）」（ashem），希臘人稱附帶咒詛的祭物為「κάθαρμα（katharma）」（catharma）。保羅在哥林多後書 5:21 也宣告了同樣的事，他說：

「上帝使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為上帝的義。」

但介詞「περὶ（peri）」（peri）在這裡應取因果關係的意義，彷彿他說：「因為那祭物，或藉著罪的重擔加在基督身上，罪就被從其權勢中擊倒，以致它現在不再使我們受制於它。」因為他用比喻說它被「定罪」，就像那些在訴訟中失敗的人一樣；因為上帝不再將那些藉著基督的犧牲獲得赦免的人視為有罪。如果我們說罪的國度（它曾將我們囚禁其中）被摧毀了，意義也是一樣的。因此，基督將我們的歸為他自己的，以便將他自己的歸給我們；因為他承受了我們的咒詛，並白白地賜給我們他的祝福。

保羅在此補充說：「在肉體中」，其目的是：藉著看到罪在我們本性中被征服和廢除，我們的信心可以更加確定：因為這樣就證明我們的本性確實分享了他的勝利；這正是他隨後所宣告的。

4. 「使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」那些理解為藉著基督的靈而更新的人，成就了律法，引入了一種完全偏離保羅原意的解釋；因為信徒在世寄居時，從未達到如此的進步，以致律法的義在他們裡面變得完全或完整。因此，這必須應用於赦免；因為當基督的順服為我們所接受時，律法就得到滿足，以致我們被算為義。因為律法所要求的完全，已在我們的肉體中顯明，其原因就是：律法的嚴厲不再有權能定我們的罪。但由於基督只將他的義賜給那些他藉著聖靈的連結與他聯合的人，所以更新的工作再次被提及，以免基督被認為是罪的僕役：因為許多人傾向於將所有關於上帝慈父般恩慈的教導，應用於鼓勵肉體的放縱；有些人則惡意誹謗這教義，彷彿它熄滅了正直生活的渴望。

羅馬書 8:5-8

5. 「因為隨從肉體的人，體貼肉體的事」等等。他引入肉體與聖靈之間的這種區別，不僅是為了藉由對立的論證來證實他之前所說的——基督的恩惠只屬於那些藉著聖靈重生並追求聖潔的人；也是為了在信徒意識到許多軟弱時，給予他們及時的安慰，以免他們絕望：因為他只將那些過著屬靈生活的人從咒詛中豁免，他似乎切斷了所有凡人的救恩希望；因為在這個世界上，誰能被發現擁有如此多的天使般的純潔，以致完全脫離肉體呢？因此，有必要定義什麼是「在肉體中」和「隨從肉體而行」。起初，保羅確實沒有如此精確地定義這種區別；但我們將在後續看到，他的目的是給予信徒美好的希望，儘管他們受制於肉體；只要他們不放縱肉體的私慾，而是讓自己被聖靈引導。

他說屬肉體的人「體貼」或「思想」肉體的事，表明他並不將那些追求屬天公義的人算為屬肉體，而是將那些完全獻身於世界的人算為屬肉體。我將「φρονοῦσιν（phronousin）」翻譯為意義更廣泛的詞「cogitant」（思想），以便讀者理解，只有那些沉溺於肉體誘惑，將心思和精力投入於敗壞私慾的人，才被排除在上帝兒女之外。現在，在第二句話中，他鼓勵信徒抱持美好的希望，只要他們發現自己被聖靈提升到默想公義的境界：因為凡聖靈掌權之處，就是上帝救贖恩典的證據；正如上帝的恩典不存在於聖靈被熄滅、肉體掌權之處。但我在此簡要重申我之前提醒過你們的——「在肉體中」或「隨從肉體」與「沒有重生的恩賜」是同一回事：所有那些（如他們常說的）停留在「純粹自然狀態」（Puris naturalibus）中的人，都是如此。

6. 「體貼肉體的就是死」等等。伊拉斯謨將其翻譯為「情感」（affectum）；舊譯者翻譯為「智慧」（prudentiam）。但由於保羅的「τὸ φρόνημα（to phronēma）」與摩西所稱的「心裡的意念」（創世記 6:5）是相同的，並且這個詞包含了靈魂的所有能力——理性、理解和情感，所以我認為「體貼」（cogitatio — 思想、想像、關心）是一個更合適的詞。儘管保羅使用了「γὰρ（gar）」（因為）這個詞，但我毫不懷疑它只是一個簡單的肯定詞，因為這裡有一種讓步；因為在簡要定義了什麼是「在肉體中」之後，他現在補充了所有肉體奴隸的結局。因此，藉著陳述相反的結果，他證明那些停留在肉體中的人不能分享基督的恩惠，因為他們在整個生命過程中都走向並奔向死亡。

這段經文值得特別注意；因為我們由此得知，我們在遵循自然法則時，正衝向死亡；因為我們自己所籌劃的，無不以毀滅告終。但他隨即補充了另一句話，教導我們，如果我們裡面有任何事物傾向於生命，那都是聖靈所產生的；因為我們的肉體不會產生任何生命的火花。

他稱「體貼聖靈」為「生命」，因為它是賜生命的，或引向生命的；他以「平安」來指稱，按照希伯來人的習慣，各種幸福；因為上帝的聖靈在我們裡面所做的一切，都導向我們的幸福。然而，沒有理由因此將救恩歸因於行為；因為儘管上帝藉著按他自己的形象更新我們，開始並最終完成我們的救恩；但唯一的原因是他的美意，藉此他使我們成為基督的分享者。

7. 「因為體貼肉體的就是與上帝為仇」等等。他補充了對他所說的證實——我們的肉體努力所產生的，除了死亡別無他物，因為它像仇敵一樣與上帝的旨意爭戰。現在，上帝的旨意是公義的法則；因此，凡不義的都與之相悖；而不義的同時也帶來死亡。但當上帝反對並被冒犯時，任何人期望生命都是徒然的；因為他的憤怒必然伴隨著死亡，而死亡正是他憤怒的報應。但我們在此必須注意，人的意志在所有事上都與神的旨意對立；因為，正如彎曲與正直相去甚遠，我們與上帝之間也必然有如此大的差異。

「因為不服上帝的律法」等等。這是對前一句話的解釋；它表明肉體的一切思想（meditationes）如何與上帝的旨意作戰；因為他的旨意只有在他啟示的地方才能被攻擊。在律法中，上帝顯示了什麼令他喜悅：因此，那些真正想找出他們與上帝有多麼一致的人，必須用這條法則來檢驗他們所有的目的和行為。因為儘管在這個世界上，除了上帝隱秘的護理統治之外，沒有任何事情發生；然而，以此為藉口說，除了他所認可的之外，沒有任何事情發生（nihil nisi eo approbante fieri），是不可容忍的褻瀆；關於這個問題，一些狂熱分子至今仍在爭論。律法已將對錯之間的區別清楚明確地擺在我們眼前，而在一個深奧的迷宮中尋找它，這是何等的愚蠢！主確實，如我所說，有他隱藏的旨意，他藉此隨心所欲地管理萬事；但由於它對我們來說是不可理解的，讓我們知道我們應當避免過於好奇地探究它。同時，讓這條原則保持不變——除了公義之外，沒有任何事物令他喜悅，而且，我們的行為除了藉著律法之外，無法做出正確的評估，因為他在律法中忠實地證明了他所認可和不認可的。

「也是不能服」。看哪，自由意志的力量！詭辯家們無法將其抬高到足夠的高度。無疑，保羅在此明確地肯定了他們公開厭惡的事——我們不可能使我們的能力順服律法。他們誇口說，只要有聖靈的幫助，人心可以轉向任何一方，並且善惡的自由選擇在我們手中，只要聖靈提供幫助；但選擇或拒絕是我們的。他們還想像出一些好的情感，藉此我們自己預備好。保羅則相反，宣告人心充滿了剛硬和不屈的頑固，以致它從不自然地被感動去承擔上帝的軛；他也不是指這個或那個能力，而是不確定地說，他將我們裡面產生的一切情感都歸為一類。因此，這種關於意志自由的異教哲學，應遠離基督徒的心。讓每個人都承認自己是罪的僕人，正如他實際上是那樣，以便他藉著基督的恩典被釋放而獲得自由：誇耀任何其他自由都是極大的愚蠢。

8. 「所以，屬肉體的人不能得上帝的喜歡。」我將轉折詞「δὲ（de）」翻譯為推論詞並非沒有理由：因為使徒從前面所說的推斷出，那些任憑肉體私慾引導的人，在上帝面前都是可憎的；他至今已證實了這個真理——所有不隨從聖靈而行的人都與基督疏遠，因為他們沒有任何屬靈的生命。

羅馬書 8:9-11

9. 「你們卻不是」等等。他將一個普遍的真理假設性地應用於他寫信的對象；這不僅是為了藉著直接向他們講話而更強烈地影響他們，也是為了讓他們可以從已給出的描述中確定地推斷出，他們是基督已除去律法咒詛的人之一。然而，同時，藉著解釋上帝的聖靈在選民身上所做的工作，以及他所結的果子，他鼓勵他們追求新生命。

「如果上帝的靈」等等。這句限定語恰當地補充在後面，藉此激勵他們更仔細地省察自己，以免他們徒然稱呼基督的名。而這是區分上帝兒女與世俗兒女最確鑿的標誌，就是他們藉著上帝的聖靈被更新，歸於純潔和聖潔。同時，他的目的似乎不是要揭露偽善，而是要提出理由，以對抗那些荒謬的律法狂熱者，他們認為律法的死板字句比聖靈的內在能力更重要，而聖靈才是賦予律法生命者。

但這段經文表明，保羅迄今為止所指的「聖靈」，並非心智或理解力（自由意志的擁護者稱之為靈魂的「上層部分」），而是一種屬天的恩賜；因為他表明那些屬靈的人，並非那些憑自己的意志順從理性的人，而是那些上帝藉著他的聖靈所統治的人。然而，他們並非因為充滿上帝的聖靈（現在沒有人是這樣）而被稱為「隨從聖靈」，而是因為聖靈住在他們裡面，儘管他們發現肉體的一些殘餘仍然存在於他們裡面：同時，聖靈不能住在他們裡面而不佔據主導地位；因為必須注意，人的狀態是藉著在他裡面掌權的力量來判斷的。

「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」他補充這句話是為了表明，在基督徒身上，否定肉體是多麼必要。聖靈的掌權就是肉體的廢除。那些聖靈不掌權的人，不屬於基督；那麼，那些服事肉體的人就不是基督徒；因為那些將基督與他自己的聖靈分開的人，使他像一個死的偶像或屍體。我們必須始終牢記使徒所暗示的，即罪的白白赦免永遠不能與重生的聖靈分開；因為這就像是將基督撕裂。

如果這是真的，那麼我們被福音的敵人指責為傲慢，因為我們敢於承認基督的靈住在我們裡面，這就很奇怪了：因為我們必須要麼否認基督，要麼承認我們是藉著他的靈成為基督徒。聽到人們如此偏離主的話語，以致他們不僅誇耀自己沒有上帝的靈也是基督徒，而且還嘲笑他人的信心，這確實令人震驚：但這就是天主教徒的哲學。

但讀者在此應注意，聖靈有時被稱為父上帝的靈，有時被稱為基督的靈，沒有任何區別；這樣稱呼，不僅因為他的豐盛完全傾注在基督身上，作為我們的中保和元首，以便從他那裡有一部分降臨在我們每個人身上，而且因為他同樣是父和子的靈，他們有著同一本質和同一永恆的神性。然而，由於我們除了藉著基督之外，無法與上帝交通，使徒明智地從父降到基督，父似乎遙遠：

10. 「基督若在你們心裡」等等。他將之前對聖靈所說的，現在應用於基督，以便暗示基督住在我們裡面的方式；因為正如他藉著聖靈將我們分別為聖，成為他自己的殿，他也藉著聖靈住在我們裡面。但他現在更充分地解釋了我們之前所提及的——上帝的兒女被算為屬靈的，並非基於完全和徹底的完美，而僅僅是因為他們裡面開始了新生命。他在此預先消除了可能困擾我們的疑慮；因為儘管聖靈佔據了我們的一部分，我們卻看到另一部分仍然在死亡的權勢之下。他於是給出這個答案——賜生命的能力在基督的聖靈裡，這能力將有效地吞噬我們的必死性。他由此得出結論，我們必須耐心等待，直到罪的殘餘完全被廢除。

讀者已被提醒，這裡的「靈」字不應理解為靈魂，而是指重生的聖靈；保羅稱聖靈為「生命」，不僅因為他活著並在我們裡面掌權，也因為他藉著他的能力使我們活過來，直到最終，他摧毀了必死的肉體，完全更新我們。同樣，另一方面，「身體」這個詞指的是尚未被上帝的聖靈從屬世的渣滓中潔淨的粗重物質，它只喜愛粗重的事物；否則，將罪的過錯歸咎於身體是荒謬的：此外，靈魂本身遠非生命，它本身並不活著。因此，保羅的意思是——儘管罪將我們判處死亡，只要我們裡面仍然存在我們原始本性的敗壞，但上帝的聖靈是它的征服者：我們只得到初熟的果子，這並不是阻礙，因為即使是聖靈的一點火花也是生命的種子。

11. 「然而叫耶穌從死裡復活者的靈」等等。這是對上一節經文的證實，源於其有效因，其意義是：「既然藉著上帝聖靈的能力，基督得以復活，而且聖靈擁有永恆的能力，他也會對我們施展同樣的能力。」他將此視為理所當然，即在基督身上展現了屬於整個教會身體的能力的範例：由於他將上帝視為復活的作者，他將賜生命的聖靈歸於他。

「叫耶穌從死裡復活的」等等。他用這種迂迴的說法來描述上帝；這比他直接稱呼上帝的名字更符合他目前的目標。出於同樣的原因，他將使基督復活的榮耀歸於父；因為這比他將此行為歸於基督自己更能清楚地證明他所要表達的。因為可能會有人反駁說：「基督能夠憑自己的能力使自己復活，而這是任何人都無法做到的。」但當他說上帝藉著他的聖靈使基督復活，並且他也將他的聖靈賜給我們時，就沒有什麼可以反駁的了；因此，他這樣就為我們確保了復活的希望。這裡也沒有任何地方貶低約翰福音中的那句話：

「我有權柄捨去我的生命，也有權柄再取回來。」（約翰福音 10:18）

無疑，基督是憑自己的能力復活的；但正如他習慣將他所擁有的一切神聖能力歸於父，所以使徒將特別由基督所做的，作為神性的獨特工作，歸於父，這並非不恰當。

他所說的「必死的身體」是指我們裡面仍然存在的一切受制於死亡的事物；因為他通常用這個名稱來指我們較粗重的部分。因此，我們得出結論，他所說的不是指瞬間發生的最後復活，而是指聖靈持續的工作，藉此他逐漸治死肉體的殘餘，並在我們裡面更新屬天的生命。

羅馬書 8:12-14

12. 「弟兄們，這樣看來」等等。這是對前面所說的結論；因為如果我們要棄絕肉體，我們就不應該順從它；如果聖靈應該在我們裡面掌權，那麼不聽從他的吩咐就是不一致的。保羅的句子在這裡有缺陷，因為他省略了對比的另一部分——我們欠聖靈的債；但其意義絕不模糊。這個結論具有勸勉的力量；因為他總是習慣從他的教義中引出勸勉。因此在另一個地方，以弗所書 4:30，他勸勉我們：

「不要叫上帝的聖靈擔憂，你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。」

他在加拉太書 5:25 也做了同樣的事：

「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」

當我們棄絕肉體的私慾，將自己獻身於上帝的公義，如同受約束的人一樣，情況就是如此。因此，我們確實應該這樣推理，而不是像一些褻瀆者那樣，他們閒言碎語地說——我們什麼都不必做，因為我們沒有能力。但當我們以輕蔑和疏忽熄滅所賜給我們的恩典時，這就如同與上帝爭戰。

第8章 2

13. 因為你們若順從肉體活著，必要死。他加上一個威脅，是為了更有效地喚醒他們的遲鈍；這也完全駁斥了那些誇耀因信稱義卻沒有基督之靈的人，儘管他們自己的良心已足夠定他們的罪；因為哪裡沒有對公義的愛，哪裡就沒有對神的信心。的確，我們單單藉著神的憐憫在基督裡稱義；但同樣真實且確定的是，所有稱義的人都被主呼召，好使他們活出與其蒙召相稱的生活。因此，信徒們應當學習不僅為稱義，也為成聖而擁抱祂，因為祂是為這兩個目的賜給我們的，免得他們以殘缺的信心將祂撕裂。

你們若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。他如此緩和他的語氣，免得使那些仍自覺軟弱的敬虔之人灰心；因為無論我們目前如何仍受罪的轄制，他仍應許我們生命，只要我們努力治死肉體：因為他並非嚴格要求肉體的毀滅，而只是吩咐我們盡一切努力去制伏其情慾。

14. 因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。這是對前面所說的確認；因為他教導我們，只有那些被祂的靈引導的人才被視為神的兒子；因為神藉著這個記號認他們為祂自己的子民。因此，偽君子們毫無理由地自稱是神的兒子，他們的空洞誇耀就被除去了；信徒們也因此被鼓勵，以毫不猶豫的信心期待救恩。整段的要旨是：「所有被神的靈引導的都是神的兒子；所有神的兒子都是永生的繼承人：那麼所有被神的靈引導的人都應當確信永生。」但中間的論點或假設被省略了，因為它是無可置疑的。

但我們必須注意，聖靈的工作是多樣的：有一種是普遍的，藉此所有受造物得以維持和保存；還有一種是人類特有的，且性質各異：但他這裡所指的是成聖，這是主只賜給祂的選民的，藉此祂將他們分別出來歸祂為兒子。

羅馬書 8:15-18

15. 他現在確認了那信心的確定性，他已吩咐信徒安穩地安息於其中；他藉著提及聖靈所產生的特殊果效來做到這一點；因為聖靈的賜下並非為了使我們顫抖或使我們焦慮不安；相反地，祂的目的是為了平息一切騷動，使我們的心靈恢復平靜，並激勵我們以信心和自由呼求神。他不僅追溯他之前所陳述的論點，更著重於他與之相關的另一個條款，即神慈父般的憐憫，藉此祂赦免祂子民肉體的軟弱和仍存於他們之中的罪。他教導我們，我們在這方面的信心是藉著收養的靈而確定的，收養的靈若不印證我們白白的赦免，就無法激勵我們在禱告中產生信心：為了使這一點更為明顯，他提到了兩種靈；他稱一種為奴僕的靈，是我們從律法領受的；另一種為兒子的靈，是從福音而來的。他說，前者過去是為了產生懼怕；後者現在是為了提供確據。藉著這種對立事物的比較，我們救恩的確定性，他意圖確認的，正如你所見，變得更加明顯。希伯來書的作者也使用了相同的比較，他說我們沒有來到西奈山，那裡的一切都如此可怕，以至於百姓彷彿因即將來臨的死亡而驚恐，懇求不要再向他們說話，摩西自己也承認他很害怕；

「乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那裡有耶穌，新約的中保，」等等。（希伯來書 12:22,24）。

從「又」這個副詞，我們得知這裡將律法與福音作比較：因為神的兒子藉著祂的降臨，帶給我們這無價的益處——我們不再受律法奴役的束縛。然而，你不能由此推斷，在基督降臨之前沒有人被賦予兒子的靈，或者所有領受律法的人都是僕人而不是兒子：因為他比較的是律法的施行與福音的施行，而不是人與人。我確實承認，這裡提醒信徒，神現在對待他們比以前在舊約之下對待列祖更為慷慨；但他仍著眼於外在的施行，就此而言我們才超越他們：因為儘管亞伯拉罕、摩西和大衛的信心超越我們，但由於神顯然將他們置於訓蒙師之下，他們尚未進入向我們顯明的自由。

但同時必須注意，這是為了假使徒的緣故，故意將律法的字面門徒與信徒作對比，基督這位天上的教師不僅用言語教導他們，也藉著祂的靈在內心有效地教導他們。

儘管恩典之約包含在律法之下，但它與律法截然不同；因為在將福音與律法對立時，他只考慮律法本身的特點，即它命令和禁止，並藉著宣告死亡來約束違法者：因此他賦予律法其自身的特徵，使其與福音不同；或者有些人可能更喜歡這種說法——「他只陳述律法，作為神藉著行為與我們立約的方式。」因此，就猶太人而言，只應考慮個人；因為當律法頒布時，以及頒布之後，敬虔的人都被相同的信心之靈光照；因此，永生之盼望，聖靈是其憑據和印記，被印在他們心中。唯一的區別是，在基督的國度裡，聖靈更廣泛、更豐盛地傾瀉而出。但如果你只考慮律法的施行，那麼救恩首次清楚顯明是在基督道成肉身之時。與福音的清晰光照相比，舊約之下的一切都籠罩在極大的晦暗之中。

而且，如果單從律法本身來看，它除了藉著死亡的恐懼來約束那些受其悲慘奴役的人之外，什麼也做不了；因為它除了有條件地應許好處之外，對所有違法者都宣告死亡。因此，正如在律法之下有奴役的靈，以懼怕壓迫良心；同樣，在福音之下有兒子的靈，藉著對我們救恩的見證來使我們的心靈歡欣。但請注意，懼怕與奴役相關聯，因為只要律法行使其權柄，它就必然會以悲慘的不安來困擾和折磨靈魂。因此，除了神赦免我們的罪並像父親對待兒女一樣仁慈地對待我們之外，沒有其他方法可以使他們平靜。

藉著祂我們呼叫，等等。他改變了人稱，是為了描述所有聖徒的共同特權；彷彿他說：「你們有聖靈，藉著祂，你們和我們所有其餘的信徒都呼叫，」等等。他引入「父」這個詞，在信徒的位格中，這種語言的模仿非常有意義。名字的重複是為了強調；因為保羅暗示，神的憐憫如此廣傳於全世界，以至於祂被不分語言地呼求，正如奧古斯丁所觀察到的。因此，他的目的是表達所有國家之間存在的共識。由此可見，現在猶太人和希臘人之間沒有區別，因為他們聯合在一起。以賽亞的說法不同，他宣告迦南的語言將為所有人所共有（以賽亞書 19:18）；然而其意義是相同的；因為他並非著眼於外在的語言，而是著眼於事奉神的心靈和諧，以及在宣認祂真實純粹的敬拜上相同的坦率熱情。「呼叫」這個詞是為了表達信心；彷彿他說：「我們不是懷疑地禱告，而是自信地向天發出響亮的聲音。」

律法之下的信徒確實也稱神為他們的父，但沒有如此完全的信心，因為幔子使他們與聖所保持距離：但現在，既然藉著基督的血為我們開闢了入口，我們可以完全公開地歡喜我們是神的兒女；因此產生了這種呼叫。簡而言之，何西阿的預言就這樣應驗了：

「我必對他們說，你們是我的子民；他們也必回答說，你是我們的神。」（何西阿書 2:23）。

因為應許越明顯，禱告的自由就越大。

16. 聖靈自己，等等。他不僅僅說神的靈是我們靈的見證，他還採用了一個複合動詞，可以翻譯為「共同作證」（contestatur），如果不是因為「共同作證」（contestatio）在拉丁語中有不同的含義。但保羅的意思是，神的靈給我們這樣的見證，當祂是我們的引導者和教師時，我們的靈就確信了神的收養：因為我們的心智本身，若沒有聖靈先前的見證，無法將這種確信傳達給我們。這裡也是對前一節的解釋；因為當聖靈向我們作證我們是神的兒女時，祂同時將這樣的信心傾注在我們心中，使我們敢於稱神為我們的父。而且毫無疑問，既然唯有內心的信心才能開啟我們的口，除非聖靈向我們的心作證神的慈父之愛，否則我們的舌頭將會啞口無言，無法發出任何禱告。因為我們必須始終堅守這個原則——除非我們心中確信祂是我們的父，當我們口中如此稱呼祂時，我們才算正確地向神禱告。與此相應的是——我們的信心沒有真實的證據，除非我們呼求神。因此，保羅將我們帶到這個考驗，表明只有當那些接受恩典應許的人在禱告中操練自己時，才能顯明一個人真正相信的程度，這並非沒有道理。

但這裡有力地駁斥了詭辯家們關於道德推測的空洞觀念，那不過是心靈的不確定和焦慮；不，更確切地說，是動搖和欺騙。這裡也回答了他們的異議，因為他們問：「人如何能完全知道神的旨意？」這當然不是人所能及的，而是神的靈的見證；這個主題他在哥林多前書中更詳細地論述，我們可以從中獲得更全面的解釋。因此，這個真理必須確立——沒有人能被稱為神的兒子，除非他知道自己是神的兒子；約翰稱之為知識，以表明其確定性。（約翰一書 5:19, 20）。

17. 既是兒女，便是後嗣，等等。他藉著一個從附帶或後續事物推導出的論證，證明我們的救恩在於有神作我們的父。產業是為兒女預備的：既然神收養我們作祂的兒女，祂同時也為我們預備了產業。他接著暗示這是怎樣的產業——它是屬天的，因此是不朽壞、永恆的，正如基督所擁有的；祂擁有它消除了所有不確定性：而我們將與神的獨生子一同分享這產業，這是對這產業卓越性的讚美。然而，保羅的目的是，正如稍後將更充分顯明的那樣，極力頌揚這應許給我們的產業，使我們能以此為滿足，勇敢地輕視世界的誘惑，並耐心忍受今生可能壓迫我們的一切苦難。

如果我們與祂一同受苦，等等。這段經文有各種解釋，但我更贊同以下這種：「我們是基督的共同繼承人，前提是，在進入我們的產業時，我們以祂先行的方式跟隨祂。」他之所以提到基督，是因為他打算藉著這些步驟轉向一種鼓勵的語氣——「神的產業是我們的，因為我們藉著祂的恩惠被收養為祂的兒女；為了不讓這點存疑，它的擁有權已經賜給了基督，我們已成為祂的夥伴：但基督是藉著十字架來到這產業的；那麼我們也必須以同樣的方式來到這產業。」有些人擔心保羅因此將我們永恆榮耀的原因歸於我們的勞苦，這是不必擔心的；因為這種說法在聖經中並非不尋常。他所指的是主在賜予我們救恩時所遵循的次序，而不是原因；因為他已經充分地捍衛了神白白的憐憫，反對行為的功德。當他現在勸勉我們忍耐時，他並非顯示救恩從何而來，而是神如何治理祂的子民。

18. 我想，等等。雖然那些將此理解為一種修正的人並非完全不恰當；但我更傾向於將其視為一種鼓勵，目的是預先回應一個異議，其含義是：「如果我們必須經歷各種苦難才能進入天上的榮耀，這確實不應使我們感到痛苦，因為這些苦難與那榮耀的偉大相比，微不足道。」他將「將來的」用於「永恆的」榮耀，暗示世界的苦難是轉瞬即逝的。

由此可見，經院神學家對這段經文的理解是多麼錯誤；因為他們從中引出了他們關於「相稱功德」（congruity）和「配得功德」（condignity）的無聊區分。使徒確實不是比較兩者的價值，而只是藉著與榮耀的偉大相比來減輕十字架的重擔，以堅固信徒忍耐的心志。

羅馬書 8:19-22

19. 受造之物切望，等等。他教導我們，甚至在無言的受造物中，也有他所勸勉我們的忍耐的榜樣。因為，撇開各種解釋不談，我理解這段經文的意思是——世上沒有任何元素或部分，彷彿被其現今苦難的感覺所觸動，不熱切盼望復活。他確實提出了兩點——所有受造物都處於困境中——然而它們卻被希望所支撐。由此也顯明永恆榮耀的價值是何等巨大，它能激發並吸引萬物渴望它。

此外，「切望」（expectation expects，或 waits for）這個表達，雖然有些不尋常，但卻有最恰當的意義；因為他意圖暗示，所有受造物，被極大的焦慮所抓住，並被極大的渴望所懸置，期待那將公開顯明神兒女榮耀的日子。神兒女的顯現將是我們像神的時候，正如約翰所說：

「我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明。」（約翰一書 3:2）。

但我保留了保羅的原文；因為伊拉斯謨的譯本「直到神的兒子顯現」過於大膽，也不足以充分表達使徒的意思；因為他並非指神的兒子將在末日顯現，而是指那時將顯明他們的境況是何等可羨慕和蒙福，當他們脫去敗壞，穿上屬天的榮耀時。但他將希望歸於無理性的受造物，目的是——使信徒睜開眼睛，看見那不可見的生命，儘管它目前仍隱藏在卑微的外表之下。

20. 因為受造之物服在虛空之下，等等。他從相反的性質來顯示盼望的對象；因為受造物現在既服在敗壞之下，就不能得著復興，直到神的兒子完全得著復興；因此，它們渴望更新，期待著天上國度的顯現。他說它們服在虛空之下，原因是因為它們不能保持恆久穩定的狀態，而是彷彿轉瞬即逝、不穩定，迅速消逝；因為他無疑是將虛空與完美的狀態對立起來。

不是自己願意，等等。既然這些受造物沒有理性，它們的意願無疑應被理解為它們的自然傾向，根據這種傾向，萬物的整個本性都傾向於自身的保存和完善：因此，任何被拘禁在敗壞之下的事物都遭受暴力，自然是不願意的，也是抗拒的。但他藉著一種擬人化的方式，將世界的所有部分都引入，彷彿它們被賦予了理性；他這樣做是為了羞愧我們的愚鈍，當我們所見的世界不確定的波動未能將我們的心靈提升到更高層次的事物時。

乃是因那叫它服的，等等。他將所有受造物順服的榜樣擺在我們面前，並補充說這源於希望；因為太陽、月亮和所有星辰在它們恆定的軌道上如此活躍，地球在結出果實上如此勤勉順服，空氣如此不知疲倦地流動，水如此迅速地傾向於流動，都是源於此。神已將各自的職責賦予萬物；祂不僅藉著明確的命令吩咐祂所願意的，而且在內心植入了更新的希望。因為在亞當墮落之後的悲慘混亂中，如果沒有某種隱藏的力量支撐著，世界的整個機制將會立即混亂，所有部分都會失效。因此，聖靈的憑據在神的兒女身上，若比無生命的受造物中隱藏的本能更不有效，那將是完全不一致的。因此，無論受造物自然傾向於何種方式；然而，既然神樂意使它們服在虛空之下，它們就順服祂的命令；而且既然祂賜給它們一個更好境況的希望，它們就以此來支撐自己，推遲它們的渴望，直到應許給它們的不朽壞顯現出來。他現在藉著一種擬人化的方式，將希望歸於它們，就像他之前將意願歸於它們一樣。

21. 因為受造之物指望脫離敗壞的轄制，等等。他顯示受造物如何在希望中服在虛空之下；也就是說，它將來某時會得著自由，正如以賽亞所見證的，彼得更清楚地證實了這一點。因此，我們確實應當思考我們應得的何等可怕的咒詛，因為所有受造物本身無可指責，無論在地上還是在可見的天上，都為我們的罪受罰；因為它們並非因自己的過錯而受敗壞的轄制。因此，人類的定罪被印在天上、地上和所有受造物上。由此也顯明神的兒子將被提升到何等卓越的榮耀；因為所有受造物都將被更新，以擴大並彰顯這榮耀。

但他並非指所有受造物都將分享與神的兒子相同的榮耀；而是指它們將根據其本性，分享一個更好的境況；因為神將使現在墮落的世界與人類一同恢復到完美的狀態。但至於那完美將是什麼，無論是對動物、植物還是金屬而言，我們不宜也不應當過於好奇地探究；因為敗壞的主要影響是衰朽。有些精明但卻不夠清醒的人，會探究所有種類的動物是否都會不朽；但如果任由猜測馳騁，它們最終會將我們引向何方？因此，讓我們滿足於這個簡單的教義——事物的構成和完整的秩序將是如此，以至於沒有任何事物會是畸形或衰敗的。

22. 我們知道，等等。他重複了相同的觀點，以便轉向我們，儘管現在所說的具有結論的效果和形式；因為受造物服在敗壞之下，不是出於它們自然的渴望，而是出於神的旨意，而且，它們有希望將來從敗壞中得釋放，因此，它們像產婦一樣呻吟，直到它們得著釋放。這是一個最恰當的比喻；它表明他所說的呻吟不會是徒勞無益的；因為它最終會結出喜樂和蒙福的果實。其意義是，受造物不滿足於它們目前的狀態，但它們也沒有如此痛苦以至於在沒有補救希望的情況下消沉，而是它們彷彿在生產中；因為一個恢復到更好狀態的未來正等待著它們。他說它們一同呻吟，並非指它們因相互的焦慮而聯合在一起，而是將它們作為我們的同伴。直到如今這個詞，或「到今天」，有助於減輕日常疲憊的倦怠；因為如果受造物已經呻吟了這麼多世代，那麼如果我們在短暫虛幻的生命過程中灰心喪志，我們的軟弱或懶惰將是何等不可原諒。

羅馬書 8:23-25

23. 不但如此，等等。有些人認為使徒在此意圖高舉我們未來福樂的尊貴，並以此為證，因為萬物都熱切盼望它；不僅是無理性的受造物，連我們這些被神的靈重生的人也是如此。這種觀點確實可以辯護，但在我看來，這裡似乎是大小之間的比較；彷彿他說：「我們榮耀的卓越性，甚至對那些缺乏心智和理性的元素而言，都如此重要，以至於它們以某種渴望燃燒著；我們這些被神的靈光照的人，更應當以堅定的希望和熱切的渴望，去追求和努力獲得如此大的益處。」他要求信徒心中應有兩種感受：因著現今苦難的感受而呻吟；然而卻要耐心等候他們的得救；因為他希望他們被未來福樂的盼望所提升，並藉著心靈的提升來克服他們現今的一切苦難，同時他們不思想他們現在是什麼，而是他們將來會是什麼。

有聖靈初結果子的，等等。有些人將這個詞翻譯為「初熟的果子」（primitias），意指一種稀有而不尋常的卓越；但我絕不贊同這種觀點。因此，為了避免任何歧義，我將這個詞翻譯為「開端」（primordia，元素），因為我不像他們那樣，將這個表達僅僅應用於使徒，而是應用於所有在世上只被聖靈灑上幾滴的信徒；而且，即使他們取得最大的進步，被賦予相當程度的聖靈，他們仍然遠離完美。因此，在使徒看來，這些是開端或初熟的果子，與之相對的是完全的收穫；因為我們尚未被賦予豐盛，所以我們感到不安也就不足為奇了。他重複「我們自己」並加上「在我們自己裡面」，使句子更具強調性，並表達了更熱切的渴望，他不僅稱之為渴望，而且稱之為呻吟：因為在呻吟中，有著對苦難的深刻感受。

等候得著兒子的名分，等等。這裡將「兒子的名分」用來指我們被收養為後嗣的產業的享受，這是不恰當的，但卻有最好的理由；因為保羅的意思是，神永恆的預旨，藉此祂在創世以前揀選我們歸祂為兒子，祂在福音中向我們作證，祂藉著祂的靈將其確據印在我們心中，如果所應許的復活不確定，那將是無效的，因為復活是其圓滿。因為神作我們的父有何目的，除非祂在我們完成塵世的旅程後，將我們接到祂屬天的產業中？他緊接著所說的「身體得贖」也是同樣的道理。因為我們救贖的代價是基督以這樣的方式付出的，以至於死亡仍然用它的鎖鏈將我們捆綁，是的，我們將它帶在我們裡面；因此，基督受死的犧牲將是徒勞無益的，除非它的果實顯現在我們屬天的更新中。

24. 我們得救是在乎盼望，等等。保羅藉著另一個論點來加強他的勸勉；因為我們的救恩不能與某種死亡分開，他藉著盼望的本質來證明這一點。既然盼望延伸到尚未獲得的事物，並將隱藏和遙遠的事物的形式呈現在我們心中，那麼任何公開可見或實際擁有的事物，都不是盼望的對象。但保羅認為這是理所當然的，也是無可否認的，即只要我們在世上，救恩就是所盼望的；因此，它被存放在神那裡，遠超我們所能看見的。他說所看見的盼望不是盼望，他用了一個簡潔的表達，但意思並不模糊；因為他只是想教導我們，既然盼望關乎未來而非現在的好處，它就永遠不能與我們所擁有的事物聯繫在一起。因此，如果有人覺得呻吟是痛苦的，他們就必然顛覆了神所設立的秩序，神在操練祂的子民忍耐的爭戰之前，不會呼召他們得勝。但既然神樂意將我們的救恩存放在祂隱藏的懷中，那麼我們在地上勞苦、受壓迫、哀傷、受苦，甚至半死不活，像死人一樣，對我們來說是必要的；因為那些尋求可見救恩的人拒絕了它，因為他們放棄了神所指定為其守護者的盼望。

25. 但我們若盼望那所不見的，等等。這是從前因推導出的論證；因為忍耐必然伴隨著盼望。因為當你渴望的好處卻無法得到時，如果你不以忍耐來支撐和安慰自己，你就必然會因絕望而灰心。因此，盼望總是伴隨著忍耐。所以，這是一個最恰當的結論——福音所應許的關於復活榮耀的一切，如果我們不以忍耐背負十字架和苦難來度過今生，就會消失殆盡。因為如果生命是不可見的，我們就必須面對死亡；如果榮耀是不可見的，那麼我們目前的狀態就是屈辱。因此，如果你想用幾句話概括整段經文的意思，可以這樣安排保羅的論點：「所有敬虔的人都有救恩存放在盼望中；盼望的特點是展望未來和缺席的益處：那麼信徒的救恩是不可見的。現在，盼望若非藉著忍耐就無法維持；那麼信徒的救恩若非藉著忍耐就無法圓滿。」

此外，這裡有一個值得注意的段落，表明忍耐是信心的不可分離的伴侶；其原因顯而易見，因為當我們以對更好境況的盼望來安慰自己時，我們現今苦難的感受就會被軟化和減輕，以至於它們更容易忍受。

羅馬書 8:26-27

26. 況且我們的軟弱有聖靈幫助，等等。為了使信徒不提出這樣的異議——他們如此軟弱，無法承受如此多而沉重的負擔，他將聖靈的幫助擺在他們面前，這幫助足以克服一切困難。因此，沒有人有理由抱怨背負十字架超出了他們自己的力量，因為我們被屬天的能力所支撐。希臘文συναντιλαμβάνεται這個詞非常有力量，它意味著聖靈承擔了我們軟弱所壓迫的一部分重擔；因此祂不僅幫助和扶持我們，而且將我們舉起；彷彿祂與我們一同承擔重擔。軟弱這個詞是複數，表達了極端。因為經驗表明，除非我們得到神的扶持，否則我們很快就會被無數的邪惡所淹沒，保羅提醒我們，儘管我們在各方面都軟弱，各種軟弱威脅著我們的跌倒，但在神的靈裡仍有足夠的保護，可以使我們不跌倒，並使我們不被任何大量的邪惡所淹沒。同時，聖靈的這些供應更清楚地向我們證明，我們藉著呻吟和嘆息來爭取我們的救贖，是出於神的旨意。

我們本不曉得當怎樣禱告，等等。他之前談到聖靈的見證，藉此我們知道神是我們的父，並依賴此，我們敢於稱祂為我們的父。他現在再次提到第二部分，呼求，並說我們被同一位聖靈教導如何禱告，以及在禱告中要求什麼。他將禱告恰當地附在信徒焦慮的渴望之後；因為神並非以苦難折磨他們，使他們在內心滋養隱藏的悲傷，而是使他們藉著禱告卸下重擔，從而操練他們的信心。

第8章 3

同時，我知道這段經文有各種不同的闡釋；但在我看來，保羅的意思很簡單——我們在向神禱告時是盲目的；因為儘管我們感受到自己的苦難，但我們的心思意念卻是如此紛亂困惑，以至於無法正確選擇合宜且有益的事物。如果有人反駁說：神的道中已為我們規定了法則；對此我回答說：我們的思想仍然被黑暗壓制，直到聖靈以祂的光引導它們。

然而，聖靈親自為我們代求，等等。儘管從實際或結果來看，我們的禱告似乎並未蒙神垂聽，但保羅總結說，天上的恩惠已在禱告的渴望中顯現出來；因為沒有人能憑自己生出虔誠敬神的願望。不信的人確實會胡亂禱告，但他們只是在玩弄神；因為他們裡面沒有任何真誠、嚴肅或正確的形式。因此，正確禱告的方式必須由聖靈啟示：他稱那些因聖靈感動而發出的嘆息為「說不出來的嘆息」，原因在於它們遠遠超越了我們心智的能力。聖靈被說成是代求，並非因為祂真的謙卑自己去禱告或嘆息，而是因為祂在我們心中激發了我們應當懷有的願望；祂也以這樣的方式感動我們的心，使這些願望因其熱切而穿透到天上。保羅如此說，是為了更深刻地將一切歸於聖靈的恩惠。我們確實被吩咐要叩門；但沒有人能憑自己預先思考哪怕一個音節，除非神藉著祂聖靈的秘密感動叩響我們的心門，從而為自己打開我們的心。

27. 但那鑒察人心的，等等。這是一個顯著的理由，用以堅固我們的信心，使我們知道當我們藉著祂的聖靈禱告時，神會垂聽我們，因為祂完全知道我們的願望，如同祂知道自己聖靈的思想一樣。這裡必須注意「知道」這個詞的適切性；因為它暗示神並不將聖靈的這些感動視為新奇或陌生，也不將它們視為不合理而拒絕，而是祂認可它們，同時也欣然接受它們，因為它們蒙祂認可和批准。因此，正如保羅先前所見證的，神在祂將我們彷彿拉入祂懷中時幫助我們，現在祂又加上另一層安慰，即我們的禱告，由祂引導的禱告，絕不會落空。原因也隨即補充，因為祂如此使我們符合祂的旨意。由此可見，凡符合祂旨意的，絕不會徒然，因為萬事都由祂的旨意掌管。我們也應當從中學習，禱告中首要的是與主的旨意相符，因為我們的願望絕不能約束祂。因此，如果我們希望我們的禱告蒙神悅納，我們就必須禱告，求祂按照祂的旨意來規範我們的禱告。

羅馬書 8:28-30

28. 我們知道，等等。他現在從前面所說的得出這個結論：今生的苦難非但不會阻礙我們的救恩，反而會成為救恩的幫助。他使用一個推論性的連接詞並無不妥，因為他常常不加區分地使用副詞，而且這個結論包含了一個預防反駁的論點。因為肉體的判斷在此情況下會呼喊說，神似乎根本沒有垂聽我們的禱告，因為我們的苦難依然存在。因此，使徒預先回應說，儘管神沒有立即幫助祂的百姓，但祂並沒有離棄他們，因為祂以奇妙的護理，將那些看似是惡的事物轉化為促進他們救恩的方式。如果有人更喜歡將這節經文獨立閱讀，認為保羅是為了表明那些有助於我們救恩的逆境不應被視為艱難和痛苦的事物，而提出一個新的論點，我並不反對。同時，保羅的意圖是明確的：「儘管選民和被遺棄者同樣遭受類似的苦難，但兩者之間仍有巨大的差異；因為神藉著苦難磨練信徒，從而促進他們的救恩。」

但我們必須記住，保羅這裡只談論逆境，彷彿他說：「凡發生在聖徒身上的事，都由神如此掌管，以至於世人視為惡的，結果卻證明是好的。」因為儘管奧古斯丁所說的是真的，即便是聖徒的罪，藉著神引導的護理，非但不會傷害他們，反而有助於他們的救恩；然而這不屬於這段經文的範疇，這段經文的主題是十字架。

還必須注意的是，他將全部的真宗教都包含在對神的愛中，因為全部的義行都依賴於此。

甚至那些按祂旨意蒙召的人，等等。這句話似乎是作為一個修飾語而添加的，以免有人認為信徒因為愛神，就憑自己的功德從逆境中獲得如此果效。我們確實知道，當談到救恩時，人們傾向於從自己開始，並想像某些預備，藉此他們會預先獲得神的恩惠。因此，保羅教導我們，他所說的那些愛神的人，是先前蒙祂揀選的。因為可以確定的是，這裡指出了這個順序，好讓我們知道，萬事發生在聖徒身上都是為了他們的救恩，這源於神白白的揀選，作為第一因。不，保羅表明，信徒並非在蒙神呼召之前就愛神，正如他在另一處提醒我們，加拉太人是在認識神之前就被神認識的（加拉太書 4:9）。保羅所暗示的確實是真的，即苦難只對那些愛神的人有助於他們的救恩；但約翰所說的同樣是真的，即只有當神以祂白白的愛預先愛我們時，我們才開始愛祂。

但保羅這裡所說的「呼召」具有廣泛的意義，因為它不應局限於即將提及的揀選的顯明，而應簡單地與人類所採取的道路相對立；彷彿保羅說：「信徒並非憑自己的努力獲得宗教，而是相反地由神引導，因為祂已揀選他們作祂自己的特殊子民。」「旨意」這個詞明確排除了人們想像的任何相互提出的事物；彷彿保羅否認，我們揀選的原因應在別處尋找，除了神隱秘的美意之外；這個主題在以弗所書第一章和提摩太後書第一章中有更充分的闡述；在那裡，這個旨意與人類的義之間的對比也更清晰地闡明。然而，保羅無疑在這裡明確聲明，我們的救恩是建立在神的揀選之上，以便他可以過渡到他隨即補充的內容，即藉著同樣的天上預旨，那些使我們與基督相符的苦難已被命定；他這樣做是為了將我們的救恩與背負十字架，如同藉著一種必然的鎖鏈般連結起來。

29. 因為祂預先知道的人，等等。他接著藉著揀選的順序表明，信徒的苦難無非是使他們與基督的形象相符的方式；而這點的必要性，他先前已聲明。因此，我們沒有理由為受苦而悲傷，或認為這是艱難和痛苦的事，除非我們不贊同主對我們的揀選，藉此我們被預定得生命，除非我們不願承受神兒子的形象，藉此我們將為天上的榮耀作預備。

但保羅所提及的「神的預知」，並非某些不明智之人荒謬想像的單純預見，而是祂一直以來用以區分祂的兒女與被遺棄者的揀選。彼得也以同樣的意義說，信徒是照著神的預知被揀選，以致於聖靈的成聖。因此，我所提及的那些人，愚蠢地推斷說：神只揀選了那些祂預見會配得祂恩惠的人。彼得確實沒有奉承信徒，彷彿每個人都是因自己的功德而被揀選；而是藉著提醒他們神的永恆預旨，完全剝奪了他們所有的價值。保羅在這段經文中也是如此，他用另一個詞重複了他先前關於神旨意所說的話。由此可見，這種知識與神的美意相連；因為祂在揀選那些祂樂意揀選的人時，並沒有預知任何祂自身之外的事物；而只是標明了那些祂已定意要揀選的人。

動詞προορίζειν，有些人翻譯為「預定」，應根據這段經文的要求來理解；因為保羅的意思只是，神已如此定意，凡祂所揀選的人都應當承受基督的形象；他並非簡單地說他們要與基督相符，而是要與「基督的形象」相符，好教導我們在基督裡有一個活生生且顯著的榜樣，供神的兒女效法。因此，其意義是，白白的揀選，我們的救恩就在其中，與另一個預旨是不可分的，這個預旨決定了我們必須背負十字架；因為沒有人能成為天國的繼承人，而不與神獨生子的形象相符。

使祂成為，或，祂可能成為，長子，等等；因為希臘文不定詞 εἶναι（einai） 可以用這兩種方式翻譯；但我更喜歡第一種翻譯。但保羅在提及基督的長子名分時，其目的只是為了表達：既然基督在神的兒女中擁有卓越的地位，祂理所當然地被賜給我們作為榜樣，因此我們不應拒絕祂樂意承受的任何事物。因此，為了讓天父在各方面見證祂賜予自己兒子的權柄和尊榮，祂要所有祂所揀選為祂國度繼承人的人，都與祂的榜樣相符。儘管敬虔之人的境況表面上各不相同，如同同一身體的肢體之間存在差異，但每個人都與自己的頭有連結。因此，正如長子承擔家族之名，基督被置於卓越的地位，不僅是為了在信徒中享有尊榮，也是為了將所有在祂之下的人都包含在共同的弟兄名分之下。

30. 祂所預定的人（præfinivit），祂也召了他們，等等。為了現在以更清晰的證據表明，與基督卑微的狀態相符對我們有益是何等真實，他採用了一個漸進的過程，藉此教導我們，分擔十字架與我們的呼召、稱義，簡而言之，與我們未來的榮耀是如此緊密相連，以至於它們絕不能分離。

但為了讓讀者更好地理解使徒的意思，重複我已經說過的話或許有益——「預定」這個詞並非指揀選，而是指神預旨或定意，祂已命定祂的百姓必須背負十字架；藉著宣告他們現在蒙召，他暗示神並沒有隱藏祂對他們的定意，而是將其顯明，好讓他們順服謙卑地接受所分配給他們的境況；因為這裡的「呼召」與隱秘的揀選有所區別，因為它在時間上是後於揀選的。因此，沒有人可以提出這樣的反駁——沒有人知道神為他命定了什麼命運，使徒說，神藉著祂的呼召，為祂隱藏的旨意作了明顯的見證。但這個見證不僅存在於福音的外在宣講中，它也與聖靈的能力相連；因為這裡所說的是選民，神不僅藉著外在的道向他們說話，也內在地吸引他們。

稱義可以恰當地延伸到從我們蒙召之時到死亡之時，神恩惠的持續不斷；但由於保羅在整封書信中都使用這個詞來指白白的歸算為義，我們沒有必要偏離這個意思。保羅的確旨在表明，我們所得到的補償更為寶貴，以至於我們不應逃避苦難；因為還有什麼比與神和好更值得渴望的呢？這樣我們的苦難就不再是咒詛的記號，也不會導致我們滅亡。

他隨即補充說，那些現在被十字架壓迫的人將會得榮耀；這樣他們的悲傷和羞辱就不會給他們帶來任何損失。儘管榮耀尚未顯現，除了在我們的元首身上，但由於我們在祂身上某種程度上看到了我們永生的產業，祂的榮耀給我們帶來了對我們自己榮耀的確據，以至於我們的盼望可以恰當地比作現有的擁有。

我們可以補充說，保羅模仿希伯來語的風格，在這些動詞中用過去式代替現在式。無疑是指一個持續的行動，其含義是：「那些神現在按照祂的旨意，在十字架下操練的人，蒙召並稱義，為要使他們有得救的盼望，以至於他們在受辱期間，他們的榮耀絲毫未減；因為儘管他們目前的苦難在世人面前使其變形，但在神和天使面前，它始終完美地閃耀著。」因此，保羅藉著這個漸進的過程所要表達的是：信徒現在所受的苦難，其目的是為了讓信徒獲得天上國度的榮耀，並達到基督復活的榮耀，他們現在與基督一同被釘十字架。

羅馬書 8:31-34

31. 那麼，等等。所討論的主題已經充分證明，他現在爆發出感嘆，藉此闡明信徒在逆境逼迫他們絕望時，應當具備的宏偉氣魄。他在這些話中教導我們，神的父愛與那戰勝一切試探的不可戰勝的勇氣是相連的。我們確實知道，對神的愛或恨的判斷，通常只能藉著我們目前的狀況來形成；因此，當事情不順利時，悲傷就會佔據我們的心靈，驅散所有的信心和安慰。但保羅大聲疾呼，應當探究更深層次的原則，那些將自己局限於我們目前爭戰的悲慘景象的人，其推理是荒謬的。我確實承認，神的鞭打本身理應被視為神憤怒的記號；但由於它們在基督裡被聖化，保羅吩咐聖徒首先要抓住神的父愛，這樣他們就可以依靠這面盾牌，勇敢地戰勝一切邪惡；因為這對我們來說是一道銅牆鐵壁，只要神對我們施恩，我們就能在一切危險中安然無恙。然而，他並非指沒有任何事物會與我們作對；他應許的是戰勝各種敵人。

如果神幫助我們，等等。這是唯一且主要的支撐，能在每一次試探中支持我們。因為除非神對我們施恩，否則即使萬事都對我們微笑，也無法獲得確定的信心：但另一方面，祂的恩惠本身就足以安慰一切悲傷，足以抵禦一切逆境風暴的強大保護。關於這個主題，聖經中有許多見證，表明當聖徒單單依靠神的能力時，他們敢於輕視世上一切與他們作對的事物。

「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在。」（詩篇 23:4）

「我倚靠耶和華，我還怕什麼？人能把我怎麼樣呢？」（詩篇 56:11）

「雖有成萬的百姓來圍困我，我也不懼怕。」（詩篇 3:6）

因為天上地下沒有任何權勢能抵擋神的手臂。因此，有祂作我們的護衛者，我們無需懼怕任何傷害。因此，唯有那些滿足於神的保護，不至於絕望地懼怕任何事物的人，才顯出對神真正的信心；信徒無疑常常動搖，但從未完全跌倒。簡而言之，使徒的目的是要表明，敬虔的靈魂應當依靠聖靈內在的見證，而不應依賴外在的事物。

32. 神既不愛惜自己的兒子，等等。由於我們極需完全確信神的父愛，以至於能夠因此而保持我們的喜樂，保羅提出我們救贖的代價，以證明神恩待我們：無疑，這是無價之愛的顯著而清晰的證據，即父不惜賜下祂的兒子為我們的救恩。因此，保羅從大到小地論證，既然祂沒有比祂的兒子更親愛、更寶貴、更卓越的，祂就不會忽略任何祂預見對我們有益的事物。

這段經文應當提醒我們基督帶給我們什麼，並激勵我們默想祂的豐盛；因為祂既是神對我們無限之愛的憑據，祂也不是空虛地被差遣給我們，而是充滿了天上一切的寶藏，以至於擁有祂的人不會缺乏任何完美幸福所必需的事物。「交出」在這裡的意思是「置於死地」。

33. 誰能控告，等等。敬虔之人在逆境中首要且主要的安慰，就是完全確信神慈愛的恩待；因為由此產生他們救恩的確據，以及靈魂的平靜安寧，藉此逆境得以甜化，或至少減輕悲傷的苦澀。因此，幾乎沒有比這更適合激勵忍耐的鼓勵了，即確信神對我們施恩；因此保羅將這種信心作為安慰的主要基礎，藉此信徒應當堅固自己以抵禦一切邪惡。由於人的救恩首先受到控告的攻擊，然後被定罪所顛覆，他首先避免了控告的危險。確實只有一位神，我們必須站在祂的審判台前；那麼當祂稱我們為義時，就沒有控告的餘地了。對立的子句似乎排列得不夠精確；因為兩個更應當彼此對立的部分是：「誰能控告？基督是為我們代求的：」然後這兩個可以連接起來，「誰能定罪？神是稱義的；」因為神的赦免回應定罪，基督的代求回應控告。但保羅如此安排並非沒有理由，因為他渴望用那驅散一切焦慮和恐懼的信心，從頭到腳地武裝神的兒女。因此，他更強調地總結說，神的兒女不受控告，因為神稱義，這比他說基督是我們的辯護者更為有力；因為他更充分地表達，當審判官自己宣告控告者所要定罪的人完全無罪時，審判的道路就更完全地被堵塞了。第二個子句也有類似的理由；因為他表明信徒遠離被定罪的危險，因為基督藉著贖罪已預先滿足了神的審判，並藉著祂的代求，不僅廢除了死亡，也將我們的罪遮蓋在遺忘之中，以至於它們不會被追究。

總之，其要旨是，我們不僅藉著現有的補救措施擺脫了恐懼，而且神預先幫助我們，以便更好地為我們的信心提供保障。

但這裡必須注意，正如我們之前提醒過的，根據保羅的說法，「稱義」就是藉著神的判決被赦免，並被算為義；從這段經文中不難證明這一點，他在其中藉著肯定一件事來推論其反面無效；因為赦免和視人有罪是相反的事。因此，神不會允許任何對我們的控告，因為祂已赦免了我們所有的罪。魔鬼無疑是所有敬虔之人的控告者：神的律法和他們自己的良心都定他們的罪；但所有這些在稱義的審判官面前都毫無作用。因此，任何仇敵都不能動搖或危及我們的救恩。

此外，他提及選民，彷彿他毫不懷疑自己是其中一員；他知道這一點，並非藉著特殊的啟示（正如一些詭辯者錯誤地想像的），而是藉著所有敬虔之人共有的感知（sensus - 感覺）。因此，這裡所說的關於選民的一切，每個敬虔之人都可以效法保羅，應用到自己身上；因為如果他將揀選埋藏在神隱秘的旨意中，這教義不僅會是冷淡的，而且會是完全沒有生命的。但當我們知道，這裡特意擺在我們面前的是每個敬虔之人應當為自己所擁有的，那麼毫無疑問，我們都被鼓勵去檢視我們的呼召，以便我們確信自己是神的兒女。

34. 誰能定他們的罪呢？等等。正如當審判官赦免時，沒有人能藉著控告而得勝；同樣，當律法得到滿足，刑罰已經償付時，就沒有定罪了。現在，基督就是那位，祂一次為我們受了應得的刑罰，藉此宣告祂承擔了我們的案件，為要拯救我們：那麼，凡此後尋求定我們罪的人，就必須再次將基督帶回死亡。但祂不僅死了，而且藉著復活，作為死亡的征服者，戰勝了死亡的一切權勢。

他還補充說，他現在坐在父的右邊；這意味著他擁有天上地下的主權，以及對萬事的全權和統治，正如以弗所書 1:20 所說的。他也教導我們，他如此坐著，是為了成為一位永久的辯護者和代求者，以確保我們的救恩。由此可見，當任何人試圖定我們的罪時，他不僅試圖使基督的死歸於無效，而且還與父所賜予他的無與倫比的權能相爭，父也藉著那權能賜予他至高無上的權柄。這種巨大的確據，敢於戰勝魔鬼、死亡、罪惡和地獄的門，應當深深地銘刻在所有敬虔之人的心中；因為我們的信心若不確信基督是我們的，並且父在祂裡面對我們施恩，就什麼也不是。因此，沒有什麼比關於救恩不確定性的經院教義更具毀滅性和有害的了。

祂為我們代求，等等。有必要明確補充這一點，以免基督的神聖威嚴嚇倒我們。因此，儘管祂從高聳的寶座上將萬物置於腳下，保羅卻將祂描繪成一位中保；我們不應懼怕祂的同在，因為祂不僅親切地邀請我們歸向祂，而且在父面前為我們顯現為代求者。但我們不能用肉體的判斷來衡量這種代求；因為我們不應想像祂謙卑地屈膝伸手向父懇求；而是因為祂不斷地顯現，作為一位已死而復活者，並且祂的死和復活取代了永恆的代求，具有強大禱告的功效，使父與我們和好並施恩於我們，因此祂被恰當地說成是為我們代求。

羅馬書 8:35-37

35. 誰能使我們與，等等。現在，安全感已更廣泛地延伸到較低層次的事物；因為確信神對他慈愛的人，能在最沉重的苦難中堅定不移。這些苦難通常會嚴重困擾人們，原因多種多樣——因為他們將其解釋為神憤怒的記號，或認為自己被神離棄，或看不到盡頭，或忽略默想更好的生命，或出於其他類似原因；但當心靈從這些錯誤中潔淨後，它就會平靜下來，安靜地休息。但這些話的含義是——無論發生什麼，我們都應當堅定地持守這個信心——神，祂曾以愛擁抱我們，永不停止關顧我們。因為他並非簡單地說沒有什麼能將神從祂對我們的愛中撕裂；他的意思是，祂向我們見證的愛的知識和活潑的感受在我們心中是如此有力，以至於它總是在苦難的黑暗中閃耀：因為正如雲彩，儘管它們遮蔽了太陽的明亮光輝，卻並未完全剝奪我們的光；同樣，神在逆境中，藉著黑暗發出祂恩惠的光芒，以免試探以絕望淹沒我們；不，我們的信心，藉著神的應許如同翅膀般支持，穿透一切阻礙，向上飛向天堂。確實，逆境本身是神憤怒的記號；但當赦免與和解先行時，我們應當確信，神儘管懲罰我們，卻從不忘記祂的憐憫：祂確實如此提醒我們我們應得的；但祂也同樣見證，當祂引導我們悔改時，我們的救恩是祂所關心的。

但他稱之為「基督的愛」，原因在於——父在祂裡面以某種方式向我們敞開了祂的憐憫。因此，既然神的愛不應在基督之外尋求，保羅正確地將我們的注意力引向祂，以便我們的信心能在基督恩惠的光芒中，看見父平靜的面容。其意義是——在任何逆境中，我們對這個真理的信心都不應動搖——當神施恩時，沒有什麼能與我們作對。有些人將這種愛理解為被動的，即我們愛祂的愛，彷彿保羅要我們以不可戰勝的勇氣武裝自己；但這種解釋很容易被保羅整個論證的脈絡所駁斥；保羅自己也將藉著更清楚地定義這種愛是什麼，來消除所有的疑慮。

患難，或困苦，或逼迫？等等。他開頭使用的陽性代詞，包含著一種隱藏的力量：因為當他可以使用中性代詞說——「什麼能使我們分離？」等等，他卻選擇將人格歸於無生命的事物，其目的是——為了讓與我們一同進入爭戰的，有與試探我們信心一樣多的勇士。

但這三者有以下區別：患難（tribulation）包含各種麻煩或邪惡；困苦（distress）是一種內在的感受，當困難使我們陷入絕境，以至於我們不知所措時。亞伯拉罕和羅得的焦慮就是如此，一個被迫讓妻子面臨賣淫的危險，另一個則被迫讓女兒面臨同樣的危險；因為他們陷入困境，不知所措，找不到出路。逼迫（persecution）特指不敬虔之人無緣無故地殘害神兒女的暴虐行為。現在，儘管保羅在哥林多後書 4:8 中否認神的兒女會陷入困境（στενοχωρεῖσθαι（stenochōreisthai）），但他並沒有自相矛盾；因為他並非簡單地使他們免於焦慮的憂慮，而是指他們從中得蒙拯救，正如亞伯拉罕和羅得的例子所證明的。

36. 正如經上所記，等等。這段見證為主題增添了不小的分量；因為他暗示，死亡的恐懼遠非我們背道的理由，反而是神的僕人幾乎一直以來的命運，就是死亡彷彿就在眼前。確實，那篇詩篇很可能描述了安提阿古暴政下人民的悲慘壓迫；因為經文明確指出，敬拜神的人受到殘酷對待，沒有其他原因，只因仇恨真宗教。此外，還有一項顯著的聲明，他們沒有偏離神的聖約；我想，保羅特別著眼於此。聖徒在那裡抱怨當時異常壓迫他們的災難，這並無不妥；因為既然他們表明自己遭受了如此多的苦難，此前又見證了自己的無辜，那麼由此可以恰當地得出一個論點，即主允許祂的聖徒無緣無故地遭受不敬虔之人的殘酷對待，這並非新鮮事。但這一切都是為了他們的好處；因為聖經教導我們，將義人與惡人一同毀滅，這與神的公義是格格不入的（創世記 18:23）；相反，祂理應報應那些加害於人的，並使受苦的人得享安息（帖撒羅尼迦後書 1:6, 9）。然後他們聲稱他們是為主受苦；基督也宣告那些為義受苦的人是有福的（馬太福音 5:10）。他們說「我們終日被殺」，暗示死亡如此懸在他們頭上，以至於他們的生活與死亡相差無幾。

第8章 4

37. 我們得勝有餘，等等；這就是說，我們總是奮鬥並得勝。我保留了保羅所用的詞，儘管拉丁語中不常用。確實，有時信徒似乎會屈服並陷入絕境；因此，主不僅試煉他們，也謙卑他們。然而，他們最終的結果是獲得勝利。

為了讓他們同時記住這無敵的力量從何而來，他再次重複了之前所說的：因為他不僅教導我們，神因愛我們而用他的手扶持我們；他也藉著提及基督的愛來證實同樣的真理。而這句話足以證明，使徒在此所說的，並非我們對神的愛之熱切，而是神和基督對我們所懷的父愛般的慈愛；這慈愛的確據，一旦徹底堅定在我們心中，將永遠把我們從地獄之門拉入生命之光，並足以支持我們。

羅馬書 8:38-39

38. 他現在被帶入誇張的表達，以便更充分地堅固我們對將要經歷之事物的信心。他說，無論生或死之中有什麼看似能將我們與神分離的事物，都將毫無作用；不，即使是天使，如果他們試圖推翻這個根基，也無法傷害我們。天使是服役的靈，為選民的救恩而設立（希伯來書 1:14），這並非反對意見：因為保羅在此是就著不可能之事進行推理，如同他在加拉太書 1:8 中所做的一樣；我們由此可以觀察到，與神的榮耀相比，萬事都應被視為毫無價值，因為在維護神的真理時，甚至可以不尊重天使。天使也被稱為執政的和掌權的，他們之所以如此稱呼，是因為他們是神能力的主要工具：添加這兩個詞，是為了如果「天使」一詞聽起來不夠重要，可以表達更多。但你或許更喜歡這個意思：「無論是天使，還是任何可能存在的權勢」；這是一種表達方式，當我們提及我們所不知、超出我們能力的事物時使用。

無論是現在的事，是將來的事，等等。儘管他用誇張的語氣說話，但他宣告，無論時間多麼漫長，都無法使我們與主的恩惠分離：而且有必要補充這一點；因為我們不僅要與現有邪惡所帶來的悲傷搏鬥，還要與迫在眉睫的危險可能帶來的恐懼和焦慮搏鬥。因此，其意義是——我們不應懼怕，無論邪惡持續多久，都將抹去我們被揀選的信心。

這宣告顯然與經院神學家相悖，他們空談說，除了透過他們認為極為罕見的特殊啟示之恩賜，沒有人能確定聖徒蒙保守。這種教義摧毀了整個信心，而信心若不延伸至死亡及超越死亡，就確實什麼也不是。但我們，恰恰相反，應當確信，那在我們裡面開始了善工的，必將持續到主耶穌的日子。

39. 在基督耶穌裡，等等。這就是說，基督是這愛的連結；因為他是蒙愛的兒子，父在他裡面甚是喜悅。那麼，如果我們藉著他與神聯合，我們就可以確信神對我們不變且永不失敗的慈愛。他現在比之前更清楚地說話，因為他宣告愛的源頭在父那裡，並肯定這愛是從基督流向我們的。

1 如今，那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。

2 因為在基督耶穌裡賜生命聖靈的律，已經釋放了我，使我脫離罪和死的律了。

3 律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，

4 使律法的義，成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。

5 因為隨從肉體的人，體貼肉體的事；隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。

6 體貼肉體的就是死；體貼聖靈的乃是生命平安。

7 因為體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。

8 所以屬肉體的人，不能得神的喜歡。

9 你們卻不是屬肉體的，乃是屬聖靈的，如果神的靈住在你們心裡。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。

10 基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。

11 然而叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。

12 弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。

13 你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。

14 因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。

15 你們所受的，不是奴僕的靈，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的靈，因此我們呼叫：「阿爸！父！」

16 聖靈與我們的心靈同證我們是神的兒女。

17 既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。

18 我認為，現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。

19 受造之物切望等候神的眾子顯出來。

20 因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他服的。

21 但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。

22 我們知道一切受造之物一同歎息，一同勞苦，直到如今。

23 不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，就是我們的身體得救贖。

24 我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，因為人所看見的，何必再盼望呢？

25 但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。

26 況且我們的軟弱有聖靈幫助；我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。

27 鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。

28 我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被有效呼召的人。

29 因為他所預知的人，他也預定他們效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。

30 他所預定的人，他也有效呼召他們；所有效呼召的人，他也稱義他們；所稱義的人，他也得榮耀他們。

31 這樣，我們對這些事還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？

32 神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？

33 誰能控告神所揀選的人呢？有神稱義他們了。

34 誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。

35 誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？

36 如經上所記：「我們為你的緣故，終日被殺；人看我們如將宰的羊。」

37 然而，靠著愛我們的主，在一切的事上，我們得勝有餘了。

38 因為我深信，無論是死，是生，是天使，是執政的，是掌權的，是現在的事，是將來的事，

39 是高處的，是深處的，是別的受造之物，都不能使我們與神的愛隔絕；這愛是在基督耶穌裡，我們的主。