約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜羅馬書

第9章 1

本章保羅開始消除可能使人偏離基督的障礙：因為猶太人，按照律法的聖約，基督是為他們所預備的，但他們不僅拒絕他，反而輕視他，並且大多數人恨他。因此，似乎會產生兩種結果之一：要麼是神的應許沒有真實性，要麼是保羅所傳講的耶穌不是主所膏立的，不是特別應許給猶太人的。保羅在接下來的內容中充分解開了這雙重難題。然而，他處理這個主題時，避免對猶太人使用任何苦毒的言辭，以免激怒他們；但他也沒有為了福音的緣故而向他們妥協；因為他允許他們享有特權，但絕不貶低基督。但他似乎突然轉向這個主題，以至於話語之間似乎沒有連貫性。然而，他進入這個新主題，就好像他之前已經提過一樣。事情是這樣的：他完成了所討論的教義後，轉向猶太人，對他們的悖逆感到震驚，彷彿這是某種怪異之事，他突然發出這番抗議，就好像這是一個他之前已經處理過的主題；因為沒有人會不立即想到這個問題：「如果這是律法和先知的教義，為什麼猶太人如此頑固地拒絕它？」此外，眾所周知，他迄今為止所說的關於摩西律法和基督恩惠的一切，更令猶太人反感，而不是讓外邦人的信心得到他們的認可。因此，有必要消除這個障礙，以免它阻礙福音的進程。

1. 我在基督裡說實話，等等。由於大多數人認為保羅是自己民族的死敵，甚至連信徒家庭也有些懷疑他教導他們離棄摩西，因此他在進入主題之前，先作了一個序言，為讀者的心靈作準備，並在此序言中澄清自己對猶太人沒有惡意的錯誤猜疑。由於這件事值得起誓，而且他認為在既有的偏見下，他的肯定很難被相信，所以他以起誓的方式聲明他所說的是實話。藉由這個例子和類似的例子（正如我在第一章提醒你們的），我們應該學習起誓是合法的，也就是說，當它們使必須知道的真理變得可信，並且在沒有起誓的情況下不會被相信時。

「在基督裡」這句話的意思是「按照基督」。他補充說「我不說謊」，表示他所說的沒有虛構或偽裝。「我的良心在聖靈裡為我作證」，等等。藉由這些話，他將自己的良心帶到神的審判台前，因為他將聖靈作為他情感的見證。他引用聖靈是為了更充分地證明他沒有惡意，是純潔的，並且是在神的聖靈引導和指示下為基督辯護。一個人被肉體的激情蒙蔽（雖然無意欺騙），卻故意且明知地遮蔽真理之光，這種情況時常發生。但以神的聖名起誓，從字面意義上說，是呼求他作證以確認可疑之事，同時也將自己置於他的審判之下，以防我們說謊。

2. 我有極大的憂愁，等等。他巧妙地截斷了句子，尚未表達他將要說的話；因為公開提及猶太民族的毀滅時機尚未成熟。此外，他藉此暗示了更大的憂愁，因為不完整的句子大多充滿了悲情。但他很快就會在更充分地證明他的真誠之後，表達他憂愁的原因。

然而，猶太人的滅亡給保羅帶來了極大的痛苦，儘管他知道這是出於神的旨意和護理。由此我們學習到，我們對神護理的順服，並不妨礙我們為失喪之人的毀滅而悲傷，儘管我們知道他們是因神的公義預旨而如此命定；因為同一個心靈能夠同時受到這兩種情感的影響：當它仰望神時，它能甘願承受那些神預旨要毀滅之人的滅亡；而當它轉向人時，它會同情他們的苦難。因此，那些說敬虔之人應該無動於衷、麻木不仁（ἀπάθειαν καὶ ἀναλγησίαν（apatheian kai analgēsian）），以免他們抵擋神的預旨的人，是大大地受了欺騙。

3. 因為我寧願，等等。他無法表達比這裡所見證的更熾熱的愛；因為那確實是完美的愛，不拒絕為朋友的救恩而死。但又加上了另一個詞，anathema（被咒詛），這證明他所說的不僅是暫時的死亡，更是永恆的死亡；他解釋其意義時說「與基督分離」，因為它表示一種分離。與基督分離是什麼意思？不就是被排除在救恩的盼望之外嗎？因此，保羅毫不猶豫地為自己許願承受他看到臨到猶太人身上的定罪，以便拯救他們，這是最熾熱的愛的證明。他知道自己的救恩是建立在神的揀選之上，絕不會失敗，這並不是反對意見；因為這些熾熱的情感會猛烈地驅使我們，所以它們只看到並關注眼前的目標。因此，保羅沒有將神的揀選與他的願望聯繫起來，而是將對此的記憶拋諸腦後，全心全意地專注於猶太人的救恩。

許多人確實懷疑這是否是一個合法的願望；但這個疑問可以這樣消除：愛的既定界限是，它會一直延伸到良心允許的範圍；如果我們在神裡面愛，而不是沒有神的權柄，我們的愛就絕不會過度。保羅的愛就是如此；因為他看到自己的民族被神如此多的恩惠所裝飾，他愛他們身上的神的恩賜，也因神的恩賜而愛他們；他認為這些恩賜的滅亡是極大的惡事，因此他的心靈被壓倒，爆發出這個極端的願望。

因此，我不同意那些認為保羅說這些話只是為了神，而不是為了人的觀點；我也不同意那些說他沒有考慮神，只受對人的愛影響的觀點：但我將對人的愛與對神榮耀的熱心聯繫起來。

然而，我尚未解釋最主要的一點——這裡的猶太人被視為被那些獨特的標誌所裝飾，這些標誌使他們與其他人類區分開來。因為神藉著他的聖約將他們提升到如此崇高的地位，以至於他們的墮落，神的信實和真理本身似乎也在世上失敗了：因為那個聖約就會因此失效，而它的穩定性被應許是永恆的，只要日月在天上照耀（詩篇 72:7）。所以，廢除這個聖約會比整個世界的悲慘和毀滅性混亂更為奇特。因此，這不是一種單純且排他性地考慮人：因為儘管一個肢體滅亡總比整個身體滅亡要好；但保羅之所以如此高度重視猶太人，是因為他將他們視為帶有選民的特徵，正如他們通常所說的，選民的品質；這一點將在我們稍後看到，從接下來的內容中會更加明顯。

「我骨肉之親」這句話，雖然沒有什麼新意，但卻大大地起到了強調作用。首先，為了避免有人認為他樂意或自願地與猶太人尋釁，他暗示他並沒有拋棄親屬之情，以至於對自己骨肉的毀滅無動於衷。其次，既然福音（他是傳道者）必須從錫安發出，他如此多言地讚美自己的親屬並非徒勞。因為在我看來，「按著肉體」這個限定詞並非像在其他地方那樣是為了減輕語氣，而是為了表達他的信心：因為儘管猶太人已經不認保羅，他卻沒有隱瞞他來自那個民族的事實，那個民族的揀選在根基上仍然堅固，儘管枝條已經枯萎。布德烏斯（Budoeus）關於 anathema 一詞的說法，與金口約翰（Chrysostom）將 ἀνάθεμα（anathema） 和 ἀνάθημα（anathēma） 視為相同的觀點不符。

4. 他們是以色列人，等等。這裡更清楚地說明了為什麼這個民族的毀滅會給他帶來如此大的痛苦，以至於他願意以自己的死來救贖他們，那就是因為他們是以色列人；因為這裡的關係代詞代替了原因副詞。同樣，摩西也曾為此焦慮，他寧願自己的名字從生命冊上被塗抹，也不願亞伯拉罕的聖潔選民歸於無有（出埃及記 32:32）。然後，除了他的親切情感之外，他還提到了其他更高層次的原因，使他偏愛猶太人，因為主曾以一種特權的方式提升他們，使他們與普通人區分開來：這些尊貴的稱號是愛的見證；因為我們通常不會如此有利地談論，除非是我們所愛的人。儘管他們因忘恩負義而使自己不配因神的這些恩賜而受人尊敬，但保羅仍然公正地尊重他們，以便教導我們，不敬虔的人不能如此玷污神的良善恩賜，以至於它們永遠不值得稱讚和欽佩：同時，那些濫用恩賜的人只會因此招致更大的恥辱。但是，我們既不能因為憎惡不敬虔的人而輕視他們身上的神的恩賜；另一方面，我們也必須謹慎，以免我們對他們的善意和尊重使他們驕傲，特別是我們的讚美不應帶有奉承的意味。但讓我們效法保羅，他以這樣的方式承認猶太人的特權，以至於他後來聲明，沒有基督，這些特權都毫無價值。但他提到「他們是以色列人」作為他們的讚美之一，並非徒勞；因為雅各曾為此祈求，認為這是一個極大的恩惠，就是他們要被稱為他的名下（創世記 48:16）。

他們有兒子的名分，等等。保羅整篇論述的目的是：儘管猶太人因他們的背叛而與神產生了不敬虔的離異，但神的恩惠之光並未完全熄滅，正如他在羅馬書 3:3 中所說的。他們確實成了不信者，破壞了他的聖約；但他們的背信並沒有使神的信實失效；因為他不僅從全體中為自己保留了一些餘民，而且仍然按照他們世襲的權利，在他們中間維持著教會的名分。

然而，儘管他們已經剝奪了這些裝飾，以至於被稱為亞伯拉罕的子孫對他們毫無益處，但由於存在一種危險，恐怕因他們的過錯，福音的尊嚴會在外邦人中被貶低，保羅不顧他們應得的，而是用遮蔽物掩蓋他們的卑劣和可恥行為，直到外邦人完全確信，福音是從天上的泉源、從神的聖所、從一個蒙揀選的民族流向他們的。因為主越過其他民族，揀選他們作為他自己的特殊子民，並收養他們為他的兒女，正如他經常藉著摩西和先知所見證的；他不滿足於僅僅給他們兒女的名分，他有時稱他們為他的長子，有時稱他們為他的愛子。因此主在出埃及記 4:22 中說：

「以色列是我的長子；讓我的兒子去，他好服事我。」

在耶利米書 31:9 中說：

「我成了以色列的父，以法蓮是我的長子。」

又說：「以法蓮不是我寶貴的兒子嗎？他不是一個令人喜悅的孩子嗎？因此我的心腸為他翻騰，我仍要憐憫他。」藉著這些話，他不僅要闡明他對以色列民的慈愛，更要展現收養的功效，藉此傳達天上產業的應許。

榮耀（Glory）是指主將這個民族提升到超越所有其他民族的卓越地位，而且是以許多不同的方式，特別是藉著住在他們中間；因為除了他同在的許多其他標誌之外，他在約櫃中展現了一個獨特的證明，他在那裡給予回應，也聽他的子民，以便顯明他幫助他們的能力：因此它被稱為「神的榮耀」（撒母耳記上 4:22）。

由於他在此區分了聖約（covenants）和應許（promises），我們可以觀察到這種區別——聖約是以明確和慣用的詞語表達的，並包含相互的約定，例如與亞伯拉罕所立的聖約；但應許是我們在聖經中隨處可見的；因為神一旦與他的古老子民立約，他就不斷地藉著新的應許向他們提供他的恩惠。因此，應許可以追溯到聖約，作為它們的真正源頭；就像神的特殊幫助，藉此他向信徒證明他的愛，可以說是由揀選的真正泉源流出的。由於律法不過是聖約的更新，並更充分地確立了對它的記憶，因此立法，或頒布律法，似乎在此特別適用於律法所規定的事物：因為猶太民族擁有神作為他們的立法者，這不是一個普通的榮譽。因為如果有些人以他們的梭倫（Solons）和呂庫爾古（Lycurguses）為榮，那麼他們豈不是更有理由以主為榮嗎？關於這一點，你可以在申命記 4:32 中找到記載。藉著敬拜（worship），他理解律法中規定敬拜神的合法方式的部分，例如儀式和禮儀。這些應該因神的設立而被視為合法；沒有神的設立，人所設計的一切都只是對宗教的褻瀆。

5. 他們有列祖，等等。從聖徒和蒙神所愛的人那裡傳承下來，確實具有一定的意義，因為神應許敬虔的列祖，要施憐憫給他們的子孫，甚至直到千代，特別是在對亞伯拉罕、以撒和雅各所說的話中，正如我們在創世記 17:4 和其他經文中發現的。這本身，當與敬畏神和聖潔生活分離時，是虛空無用的，這並不重要：因為我們發現敬拜和榮耀也是如此，正如先知書中隨處可見的，特別是在以賽亞書 1:11；以賽亞書 60:1；以及耶利米書 7:4 中。但是，由於神將這些與敬虔結合的事物賦予了一定的榮譽，他將它們列為猶太人的特權是公正的。他們確實被稱為應許的繼承人，正是因為他們是列祖的後裔（使徒行傳 3:25）。

從他們肉身而出的是基督，等等。那些將此應用於列祖，彷彿保羅只是想說基督是從列祖而出的，是沒有理由的：因為他的目的是以這句讚美來結束他對猶太人優越性的描述——基督是從他們而出的；因為與世界的救贖主有血緣關係，這不是一件可以輕視的事；因為如果他藉著與我們共享人性而榮耀了全人類，那麼他更榮耀了那些與他有更密切聯繫的人。同時必須始終堅持，當這種血緣關係的恩惠與敬虔無關時，它非但不是一種優勢，反而會導致更大的定罪。

但我們這裡有一個顯著的段落——在基督裡，兩種本性以這樣的方式區分開來，同時又在基督的位格中結合在一起：因為他說基督是從猶太人而出的，他宣告了他真實的人性。「按著肉體」這句話的補充，暗示他有超越肉體的事物；這裡似乎明顯區分了人性與神性。但他最終將兩者結合在一起，他說，那按著肉體從猶太人而出的基督，是永遠受稱頌的神。

我們必須進一步觀察，這種讚美歸於的，唯獨是真實永恆的神；因為他在另一處（提摩太前書 1:17）宣告，唯獨真實的神配得尊貴和榮耀。那些將這句話從前文割裂開來，以便從基督身上奪走如此清晰的神性見證的人，是極其傲慢地試圖在最清晰的光明中引入黑暗；因為這些話最清楚地表明——基督，那按著肉體從猶太人而出的，是永遠受稱頌的神。我毫不懷疑，保羅必須努力應對針對他的指責，他確實有意將自己的心靈提升到對基督永恆榮耀的默想；他這樣做不僅是為了他個人，更是為了藉著他的榜樣鼓勵他人提升他們的思想。

羅馬書 9:6-9

6. 然而，等等。保羅被他願望的熱情所驅使，彷彿進入了一種狂喜（in ecstasin），但現在，他回到履行教師的職責，補充了一些可以看作是緩和他所說的話，彷彿他要抑制過度的悲傷。而且，由於他為自己民族的毀滅而哀悼，似乎會產生這種不一致：神與亞伯拉罕後裔所立的聖約失敗了（因為如果神的恩惠沒有臨到以色列人，聖約就會被廢除），他合理地預料到這種不一致，並表明，儘管猶太人極度盲目，神的恩惠仍然持續臨到那個民族，因此聖約的真理依然堅定。

有些人讀作：「但這是不可能的，」等等，彷彿希臘文是 οἷόν τε（oion te），但我沒有在任何抄本中找到這種讀法，所以我採用常見的讀法：「然而，這並非說神的應許落空了，」等等，按照這個意思：「我為我民族的毀滅而哀悼，並不是因為我認為神先前賜給亞伯拉罕的應許現在是無效或被廢除的。」

因為不是所有，等等。這句話的意思是——應許是這樣賜給亞伯拉罕和他的後裔的，以至於產業並不屬於所有後裔，沒有區別；因此，一些人的背叛並不能證明聖約不堅定有效。

但為了更清楚地說明主以何種條件收養亞伯拉罕的後裔作為他自己的特殊子民，這裡有兩點需要考慮。第一點是，賜給亞伯拉罕的救恩應許屬於所有能追溯到他自然血統的人；因為它毫無例外地提供給所有人，因此他們被正確地稱為與亞伯拉罕所立聖約的繼承人；在這方面，他們是他的繼承者，或者，正如聖經所稱的，應許的兒女。因為既然主願意他的聖約不僅在以實瑪利和以掃身上，也在以撒和雅各身上被印證，這表明他們並沒有完全與他疏遠；除非，你可能不把按照神的命令賜給他們的割禮算作一回事；但這樣看待會對神不敬。但這屬於他們，正如使徒之前所說的，「他們有聖約」，儘管他們是不信的；在使徒行傳 3:25 中，彼得稱他們為聖約的兒女，因為他們是先知的後裔。第二點要考慮的是，應許的兒女嚴格來說是那些在他們身上發現其能力和功效的人。因此保羅在此否認所有亞伯拉罕的兒女都是神的兒女，儘管主與他們立了聖約，因為很少有人持守聖約的信心；然而神自己卻在以西結書第六章中見證，他將他們都視為兒女。簡而言之，當一個民族被稱為神的產業和特殊子民時，其意思是他們已被主揀選，救恩的應許已提供給他們並藉著割禮的記號得到確認；但由於許多人因忘恩負義而拒絕這種收養，因此絲毫享受不到其益處，於是他們之間在應許的實現方面產生了另一種區別。因此，為了不讓任何人覺得許多猶太人身上沒有明顯的應許實現感到奇怪，保羅否認他們被納入神的真正揀選之中。

有些人可能更喜歡這樣的說法——「以色列民族的普遍揀選，並不妨礙神從他們當中，藉著他隱秘的預旨，揀選他所喜悅的人。」當神願意與一個民族立生命之約時，這確實是白白恩典的傑出範例：但他的隱秘恩惠在第二次揀選中顯得更為明顯，這第二次揀選僅限於一部分人。

但當他說，凡從以色列生的不都是以色列人，凡從亞伯拉罕生的不都是兒女時，這是一種詞義上的轉變（παρονομασία（paronomasia））；因為在第一句中他包含了整個民族，在第二句中他只指真正的兒子，那些沒有墮落的。

7. 但「從以撒生的才要稱為你的後裔。」保羅提到這一點，是為了表明神隱秘的揀選凌駕於外在的呼召之上，而且這絕不與之矛盾，反而有助於其確認和完成。因此，為了按部就班地證明這兩點，他首先假定神的揀選不與亞伯拉罕的自然後裔綁定，也不是聖約條件中包含的事物：這正是他現在藉著一個最恰當的例子所證實的。因為如果應該有任何不偏離聖約的自然後裔；那麼那些最初獲得特權的人尤其應該如此：但當我們發現，在亞伯拉罕的第一批兒子中，當他還活著，應許還是新的時候，其中一個被分別出來作為後裔，那麼在他的遠代後裔中，這種情況豈不更可能發生嗎？現在這個見證取自創世記 17:20，在那裡主回答亞伯拉罕，他聽到了他為以實瑪利所作的禱告，但會有另一個兒子承受所應許的福分。因此，從蒙揀選的子民中，有些人是藉著特殊的特權被揀選出來的，在他們身上，普遍的收養變得有效和真實。

8. 這就是說，他們不是，等等。他現在從神的回答中歸納出一個命題，其中包含了他所要表達的全部內容。因為如果以撒是後裔，而不是以實瑪利，儘管兩者都是亞伯拉罕的兒子，那麼就必須是所有肉身的兒子都不應被視為後裔，而是應許只在某些人身上特別實現，它並不普遍且平等地屬於所有人。他稱那些除了自然血統之外沒有任何優越之處的人為肉身的兒女；正如那些被主特別揀選的人是應許的兒女。

9. 因為所應許的話是這樣說的，等等。他補充了另一個神的見證；我們從其應用中看到他解釋聖經的細心和技巧。當他說，主說他會來，並且撒拉會為亞伯拉罕生一個兒子，他暗示他的祝福尚未賜下，而是懸而未決。但以實瑪利在說這話時已經出生了：那麼神的祝福就與以實瑪利無關。我們也可以順便觀察到他在此處的極大謹慎，以免激怒猶太人。他先簡單地陳述事實，而原因則暫不提及；他稍後才會揭示其根源。

羅馬書 9:10-13

10. 不僅如此，等等。本章有些斷裂的句子，例如這句——「不只如此，還有利百加，她從我們祖宗以撒懷了雙生子」；因為他中途停頓，還沒到主要動詞。然而，其意思是，關於應許的擁有權的差異，不僅可以在亞伯拉罕的子孫身上看到，在雅各和以掃身上還有一個更明顯的例子：因為在前一個例子中，有些人可能會聲稱他們的條件不平等，一個是婢女的兒子；但這兩個人是同一個母親所生，甚至是雙胞胎：然而一個被棄絕，另一個被主揀選。由此可見，應許的實現並非在所有肉身的兒女身上不加區別地發生。

由於保羅指的是神向其顯明旨意的人，我寧願理解為一個陽性代詞，而不是像伊拉斯謨（Erasmus）那樣理解為中性代詞：因為其意思是，神的特殊揀選不僅向亞伯拉罕顯明，也向利百加顯明，當她生下雙胞胎時。

11. 因為雙子還沒有生下來，善惡也沒有作出來，等等。他現在開始更深入地探討，甚至要指出這種差異的原因，他教導我們這原因除了在神的揀選之外，別無他處。他之前確實簡要地提到，亞伯拉罕的肉身兒女之間存在差異，儘管所有人都藉著割禮被收納參與聖約，但神的恩惠並非在他們所有人身上都有效；因此，那些享受神恩惠的人是應許的兒女。但這如何發生，他要麼保持沉默，要麼含糊其辭。現在他確實公開將全部原因歸於神的揀選，而且是白白的，絲毫不依賴於人；因此，在敬虔之人的救恩中，除了神的良善之外，不應尋求更高的原因（nihil superius），而在被遺棄之人的滅亡中，除了他公義的嚴厲之外，不應尋求更高的原因。

那麼，第一個命題是——「正如聖約的祝福將以色列民族與所有其他民族區分開來，神的揀選也在那個民族中區分人，他預定一些人得救，另一些人受永恆的定罪。」第二個命題是——「這種揀選沒有其他基礎，唯獨是神的良善，而且自亞當墮落以來，是他的憐憫；他隨己意擁抱他所喜悅的人，絲毫不考慮他們的行為。」第三個命題是——「主在他白白的揀選中是自由的，不受必須將同樣的恩典平等地賜給所有人的限制；相反，他隨己意越過誰，就揀選誰。」保羅將所有這些都簡要地包含在一句話中：然後他繼續談論其他事情。

此外，藉著「雙子還沒有生下來，善惡也沒有作出來」這些話，他表明神在區分時不可能考慮到行為，因為它們尚未發生。現在，那些持反對意見的人，說這並不是神揀選不根據行為功德來區分人的理由，因為神預見誰將來會因行為配得或不配得他的恩典，他們並不比保羅更明察秋毫，反而跌倒在一個神學原則上，這個原則應該是所有基督徒都熟知的，即神在人墮落的本性中（如以掃和雅各的本性）看不到任何能促使他顯明恩惠的東西。因此，當他說他們都沒有做過任何善惡時，必須補充一個不言而喻的事實——他們都是亞當的後裔，本性有罪，沒有絲毫公義。

我之所以如此詳細地解釋這些事，並非因為使徒的意思晦澀難懂；而是因為詭辯家們不滿足於他淺顯的意義，試圖用瑣碎的區分來規避，我希望表明，保羅絕非對他們所聲稱的那些事一無所知。

還可以說，儘管那種瀰漫於全人類的敗壞，在它尚未「爆發」成行動之前，就足以導致定罪，因此以掃被公正地棄絕，因為他本性是可怒之子，然而，為了不留下任何疑問，彷彿他的狀況因任何惡習或過錯而惡化，罪惡和美德都必須被排除在外。確實，預定棄絕的近因是我們從亞當繼承的咒詛；然而，為了讓我們學會安於神赤裸而單純的旨意，保羅將我們從這個觀點中抽離出來，直到他確立這個教義——神在他自己的旨意中，有足夠公正的理由進行揀選和棄絕。

第9章 2

「神的旨意是照著揀選的原則，等等。」保羅幾乎在每個例子中都談到神白白的揀選。如果行為有任何地位，他本應說：「他的賞賜是藉著行為而立的」；但他提到神的旨意，這旨意可以說只包含在祂自己的美意之中。為了不留下任何爭論的餘地，他藉著加上另一句「照著揀選的原則」，然後又加上第三句「不是出於行為，乃是出於那召人的」，消除了所有的疑慮。現在，讓我們更仔細地思考這段經文：既然神的旨意是照著揀選的原則這樣確立的——在兩兄弟尚未出生，也未行善作惡之前，一個被遺棄，另一個被揀選；由此可見，當任何人將差異的原因歸咎於他們的行為時，他就是在顛覆神的旨意。現在，藉著加上「不是出於行為，乃是出於那召人的」，他的意思是，不是因為行為，而是單單因為呼召；因為他希望完全排除行為。那麼，我們揀選的全部穩固性都包含在神的旨意之中：在這裡，功德毫無用處，因為它們只會導致死亡；沒有任何配得被考慮，因為根本沒有；唯有神的良善獨自掌權。因此，那種認為神揀選或遺棄，是根據祂預見每個人是否配得祂恩惠的教條，是錯誤的，並且與神的話語相悖。

12. 「將來大的要服事小的。」看哪，主如何在以撒的兒子們尚在母腹中時就使他們有所不同；因為這是天上的回答，藉此顯明神定意要向小的施予特殊的恩惠，而拒絕大的。雖然這確實與長子的名分有關，但在這其中，作為更大事物的象徵，神的旨意得以顯明：我們很容易就能看出這是事實，當我們考慮雅各從他的長子名分中，按著肉體所獲得的益處是何等微小。因為他因此面臨巨大的危險；為了避免這危險，他被迫離開家園和國家，在流亡中受到不友善的對待：當他回來時，他戰戰兢兢，對自己的生命感到懷疑，俯伏在他哥哥腳前，謙卑地請求饒恕他的過犯，並藉著對他所施的寬容而得以存活。他對他哥哥的統治權在哪裡呢？他被迫懇求他哥哥的生命。因此，在主所給的回答中，所應許的遠比長子名分更大。

13. 「正如經上所記：『雅各是我所愛的，等等。』」他藉著一個更強有力的見證，證實了給利百加的天上回答對他目前的目的有多大助益，也就是說，雅各的統治和以掃的服事預示了兩者的屬靈狀況，並且雅各獲得這恩惠是藉著神的慈愛，而不是藉著他自己的功德。然後，先知的這段見證顯示了主為何將長子名分賜給雅各的原因：這段經文取自瑪拉基書第一章，在那裡，主責備猶太人的忘恩負義，提到祂先前對他們的慈愛——祂說：「我愛你們」；然後祂提到祂愛的起源——「以掃不是雅各的哥哥嗎？」彷彿祂說：「他有什麼特權，使我將他置於他哥哥之上？完全沒有。這確實是平等的權利，只是按照自然律，小的本應服事大的；但我卻揀選了一個，遺棄了另一個；我這樣做完全是出於我的憐憫，而不是出於任何行為上的配得。因此，我揀選你們作我的子民，為要向雅各的後裔顯明同樣的慈愛；但我卻遺棄了以掃的後裔以東人。那麼，你們就更糟糕了，因為如此大恩的記憶無法激勵你們敬拜我的威嚴。」現在，雖然那裡記載了神賜給以色列人的屬世福分，但將它們視為祂仁慈的象徵是正確的：因為哪裡有神的忿怒，哪裡就有死亡；但哪裡有祂的愛，哪裡就有生命。

羅馬書 9:14-18

14. 「這樣，我們可說什麼呢？等等。」肉體無法聽到神的這智慧而不立即被無數問題所困擾，並且在某種程度上試圖要求神解釋。因此，我們發現使徒每當論及某些高深奧秘時，都會預先排除他知道會佔據人心靈的許多荒謬想法；因為當人們聽到聖經關於預定論的教導時，他們尤其會被許多障礙所纏繞。

神的預定論確實是一個迷宮，人的心靈絕無法從中解脫：但人的好奇心是如此不合理，以至於對一個主題的探討越危險，他就越是大膽地前進；因此，當討論預定論時，由於他無法將自己限制在適當的範圍內，他立即因其魯莽而將自己投入深海之中。那麼，敬虔之人有什麼補救辦法呢？他們必須避免對預定論的一切思考嗎？絕不：因為既然聖靈教導我們的無非是我們應當知道的，那麼對此的認識無疑是有益的，只要它被限制在神的話語之中。那麼，這就成為我們神聖的法則，除了聖經教導我們的之外，不要尋求知道任何關於它的事：當主閉上祂聖潔的口時，我們也應當止步，以免走得更遠。但既然我們是人，自然會產生愚蠢的問題，讓我們從保羅那裡聽聽如何應對這些問題。

「神有不義嗎？」人類心靈的瘋狂確實是怪異的，它寧願指責神不義，也不願責備自己盲目。保羅確實無意偏離正道去尋找那些可能使讀者困惑的事物；但他卻從普遍的觀點中，提出了許多人一聽到神按照自己的旨意決定每個人的命運時，立即進入他們心中的邪惡暗示。這確實，正如肉體所想像的，是一種不義，神竟然會撇棄一個而眷顧另一個。

為了消除這個困難，保羅將他的主題分為兩部分；在第一部分中，他談到蒙揀選的人，在第二部分中，他談到被遺棄的人；在第一部分中，他要我們默想神的憐憫，在第二部分中，他要我們承認祂公義的審判。他的第一個回答是，認為神有不義的想法應當被憎惡，然後他表明，對於這兩方，不可能有不義。

但在我們進一步討論之前，我們可以觀察到，這個異議本身清楚地證明，既然神揀選一些人而撇棄另一些人，其原因不在於其他任何事物，而是在於祂自己的旨意；因為如果差異是基於行為，保羅就不會無緣無故地提出這個關於神不義的問題，如果神按照每個人的功德對待每個人，就不會產生任何懷疑。其次，也可以注意到，儘管他看到這個教義一經觸及就會立即引起喧囂和可怕的褻瀆，但他仍然自由而公開地提出；不，他並沒有隱瞞當我們聽到在人出生之前，他們的命運就已經由神隱秘的旨意所決定時，會給我們帶來多少抱怨和喧囂；然而，儘管如此，他仍然繼續前進，沒有任何藉口，宣告他從聖靈所學到的。由此可見，那些旨在顯得比聖靈更聰明，以消除和平息冒犯的人的幻想，是絕不能容忍的。為了不指責神，他們應當誠實地承認，人的得救或滅亡取決於祂自由的揀選。如果他們能抑制自己的心靈，不讓其產生不聖潔的好奇心，並勒住自己的舌頭，不讓其過度放肆，他們的謙遜和節制就值得稱讚；但要限制聖靈和保羅，這是何等的傲慢！因此，願這種偉大的氣魄永遠在神的教會中盛行，以至於敬虔的教師不恥於誠實地宣稱真實的教義，無論它多麼受人憎恨，並且也要駁斥不敬虔之人可能提出的任何誹謗。

15. 「因他對摩西說，等等。」關於蒙揀選的人，神不能被指控有任何不義；因為祂按照自己的美意施予他們憐憫：然而即使在這種情況下，肉體仍然找到抱怨的理由，因為它不能承認神有權利施恩於一個人而不施恩於另一個人，除非原因被清楚地表明。因此，既然有些人無功受祿似乎不合理，人的傲慢就與神爭吵，彷彿祂偏待人過於應有的。現在讓我們看看保羅如何為神的公義辯護。

首先，他絕不隱瞞或掩飾他預見會引起反感的事，而是以堅定不移的態度加以維護。其次，他並不努力尋找理由來軟化其嚴厲性，而是認為藉著聖經的見證來制止卑劣的吠叫就足夠了。

神不義，因為祂憐憫祂所喜悅的人，這似乎是一個冷淡的辯護；但既然神認為祂自己的權威足以自足，以至於祂不需要任何人的辯護，保羅認為讓祂自己成為祂權利的辯護者就足夠了。現在保羅在這裡提出了摩西從主那裡得到的回答，當時摩西為全體百姓的救恩禱告：「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。」這是神的回答。藉著這個神諭，主宣告祂不虧欠任何人，祂所賜的一切都是白白的恩惠，而且祂的慈愛是自由的，所以祂可以隨意施予祂所喜悅的人；最後，除了祂自己的旨意之外，沒有任何更高的原因可以解釋祂為何施恩於某些人而不是所有人。這些話確實意味著，彷彿祂說：「我一旦定意要憐憫誰，我就絕不會收回；我定意要施恩於誰，我就會以永恆的慈愛跟隨他。」因此，祂將施恩的最高原因歸因於祂自己的自願旨意，並且也暗示祂已將祂的憐憫特別為某些人預備；因為這是一種排除所有外在原因的說法，就像當我們主張自己有自由行動的權力時，我們說：「我要做我打算做的事。」關係代詞也明確暗示，憐憫並非對所有人一視同仁。當神的揀選被束縛於外在原因時，祂的自由就被剝奪了。

救恩唯一真實的原因在摩西所用的兩個詞中表達出來。第一個是 חנ（ḥn）ן (chanan)，意思是施恩或慷慨地施予慈愛；另一個是 רח（rḥ）ם (rechem)，意思是蒙受憐憫。因此，保羅所要表達的得到證實，即神的憐憫是白白的，不受任何限制，而是隨心所欲地轉向。

16. 「這不在乎那定意的，等等。」從所引用的見證中，他得出這個結論，即我們的揀選無疑不應歸因於我們的勤奮、我們的努力或我們的奮鬥，而應完全歸因於神的旨意。為了不讓你們任何人認為那些蒙揀選的人之所以蒙揀選，是因為他們配得，或者因為他們以任何方式為自己贏得了神的恩惠，或者簡而言之，因為他們身上有一點點配得之處可以感動神，請簡單地這樣看待這件事：我們被算在蒙揀選的人之中，既不是出於我們的意願，也不是出於我們的努力（因為他將「奔跑」用來指「努力」或「奮鬥」），而是完全取決於神的良善，祂自己揀選那些既不定意，也不努力，甚至不曾想到這樣事情的人。那些從這段經文推論說我們裡面有某種努力的能力，但除非得到神的憐憫幫助，否則它本身毫無作用的人，所持的觀點是荒謬的；因為使徒並非要顯示我們裡面有什麼，而是要排除我們所有的努力。因此，說我們定意和奔跑，因為保羅否認這不在乎那定意和奔跑的人，這只是一種詭辯，因為他無非是說，無論是定意還是奔跑都無濟於事。

然而，那些以順服神的恩惠為藉口而安逸懶惰的人，應當受到譴責；因為雖然他們自己的努力一無所成，但受神影響的努力並非無效。因此，說這些話並不是要我們以任性和懶惰熄滅神在我們裡面點燃的火花；而是要我們明白我們所擁有的一切都來自祂，並因此學會向祂祈求一切，從祂那裡盼望一切，並將一切歸於祂，同時我們以恐懼戰兢的心完成我們救恩的工作。

伯拉糾曾試圖以另一種詭辯且毫無價值的藉口來規避保羅的這句話，即這不僅不在乎那定意和奔跑的人，因為神的憐憫會幫助。但奧古斯丁以同樣堅實而敏銳的方式駁斥了他：「如果人的意志被否認為揀選的原因，因為它不是唯一的原因，而只是部分原因；那麼我們也可以說這不在乎憐憫，而在乎那定意和奔跑的人，因為哪裡有相互合作，哪裡就應當有相互的稱讚：但毫無疑問，後者的觀點因其自身的荒謬而站不住腳。」因此，讓我們確信，那些神所喜悅拯救的人的救恩，是這樣歸因於祂的憐憫，以至於人的計謀一無所剩。

有些人認為這些話是從不敬虔之人的角度說的，這種說法也沒有多少根據；因為如何能將聖經中主張神公義的經文，轉而用來指責祂的暴政呢？而且，保羅在駁斥近在咫尺且容易的情況下，會容許聖經受到如此粗暴的嘲弄嗎？但那些荒謬地以自己的判斷來衡量神這無與倫比的奧秘的人，卻抓住了這些藉口。對他們嬌嫩的耳朵來說，這教義比他們認為配得上使徒的教義更刺耳。但他們本應將自己的頑固屈服於聖靈的順服，以免沉溺於他們粗俗的發明。

17. 「因為經上說，等等。」他現在來到第二部分，即不敬虔之人的遺棄，由於這似乎更不合理，他努力更充分地證明，神在遺棄祂所喜悅的人時，不僅無可指責，而且在祂的智慧和公義上也是奇妙的。然後他從出埃及記 9:16 引用他的證明，在那裡主宣告是祂興起法老，目的是為了讓法老在頑固地抵抗神的能力時，藉著被擊敗和制服，證明神的手臂是何等不可戰勝；任何人的力量都無法承受，更不用說抵抗它了。那麼，看哪，主定意在法老身上展示的榜樣！

這裡有兩件事需要考慮：一是法老被預定滅亡，這應歸因於神過去卻隱藏的旨意；二是其目的，即為了彰顯神的名；保羅主要著重於此：因為如果這種剛硬是如此，以至於神的聖名因此值得被彰顯，那麼根據相反的效果所推導出的證據，指責祂有任何不義就是不敬虔的。

但由於許多解經家試圖修改這段經文而扭曲它，我們必須首先觀察到，對於「我興起」或「激動」（excitavi）這個詞，希伯來文是「我設立」（constitui），由此可見，神定意要表明法老的頑固不會阻止祂拯救祂的百姓，祂不僅肯定祂預見了法老的狂怒，並且祂已經預備了制止它的方法，而且祂也特意這樣命定它，並且確實是為了這個目的——祂可以展示祂自己能力的更輝煌的證據。因此，有些人將這段經文翻譯為——法老被保留了一段時間，這是荒謬的；因為這裡所說的是他的開始。因為，既然許多來自各方面的事情發生在人身上，阻礙了他們的意圖並妨礙了他們行動的進程，神說法老來自祂，並且他的狀況是由祂自己為他指定的：而「我興起」這個動詞與此觀點一致。但為了不讓任何人想像法老是受到某種普遍而無差別的衝動從上方推動，以至於他魯莽地陷入那種瘋狂，這裡提到了特殊的原因或目的；彷彿是說——神不僅知道法老會做什麼，而且特意為此目的命定了他。由此可見，與祂爭辯是徒勞的，彷彿祂有義務給出一個理由；因為祂自己出現在我們面前，並預先駁斥了異議，宣告那些被遺棄的人，藉著他們祂定意要彰顯祂的名，是來自祂護理的隱秘源泉。

18. 「這樣，他要憐憫誰就憐憫誰，等等。」這裡接著是兩部分的結論；這絕不能被理解為是除了使徒之外的任何人的話語；因為他立即向一個反對者說話，並提出可能被對方反駁的觀點。因此，毫無疑問，保羅，正如我們已經提醒過你們的，是以他自己的身份說這些話，即神按照自己的旨意，施恩於祂所喜悅的人，並對祂所喜悅的人施展祂審判的嚴厲。為了使我們的心對蒙揀選者和被遺棄者之間的差異感到滿足，並且不尋求任何高於神旨意的原因，他的目的是要使我們確信這一點——神認為照亮一些人使他們得救，並使另一些人盲目使他們滅亡是好的：因為我們應當特別注意這些詞：「他要憐憫誰」和「他要使誰剛硬」：除此之外，祂不允許我們再往前。

但「使剛硬」這個詞，當在聖經中應用於神時，不僅意味著允許（正如一些軟弱的調和者所希望的），也意味著神忿怒的運行：因為所有那些導致被遺棄者盲目的外在事物，都是祂忿怒的工具；而撒旦本身，以巨大的力量在內心運作，是祂的僕役，以至於它若非奉祂的命令，就不能行動。那麼，經院神學家們關於預知所採用的那種輕浮的規避就站不住腳了：因為保羅教導我們，惡人的毀滅不僅被主預見，而且也被祂的旨意和預旨所命定；所羅門也教導我們同樣的事情——惡人的毀滅不僅被預知，而且惡人本身就是為此目的而被創造的——他們可能會滅亡。（箴言 16:4）

羅馬書 9:19-21

19. 「這樣，你必對我說，等等。」在這裡，肉體確實特別暴怒，也就是說，當它聽到那些滅亡的人是因神的旨意而被命定滅亡時。因此，使徒再次採用了反對者的話語；因為他看到不敬虔之人的口無法被制止，他們會大膽地喧囂反對神的公義：他非常恰當地表達了他們的心思；因為他們不滿足於為自己辯護，反而將神定罪，而不是自己；然後，在將自己被定罪的責任推卸給祂之後，他們對祂的偉大權能感到憤怒。他們確實被迫屈服；但他們暴怒，因為他們無法抵抗；他們將主權歸於祂，卻在某種程度上指責祂的暴政。同樣地，詭辯家們在他們的學派中愚蠢地爭論他們所謂的「絕對公義」，彷彿祂忘記了自己的公義，會藉著將一切事物混亂來試驗祂權威的力量。因此，不敬虔之人在這段經文中說：「祂有什麼理由對我們發怒呢？既然祂將我們造成現在的樣子，既然祂隨心所欲地引導我們到祂所喜悅的地方，祂毀滅我們除了懲罰祂在我們身上的工作之外，還做了什麼呢？因為我們沒有能力與祂爭辯；無論我們如何抵抗，祂終究會佔上風。那麼，如果祂定我們的罪，祂的審判就是不義的；祂現在對我們施展的權能是不可阻擋的。」保羅對這些話說了什麼？

20. 「你這個人哪，你是誰？等等。」由於在希臘文中是分詞，我們可以將接下來的內容讀作現在時態，即「你這個與神爭辯、爭論或對抗的人」；因為在希臘文中，它的表達方式是：「你這個與神爭辯的人是誰？」但意思上沒有太大區別。在第一個回答中，他沒有做別的，只是藉著從人的狀況中得出的論證，擊潰了不敬虔的褻瀆：他將很快補充另一個回答，藉此他將使神的公義免受一切指責。

確實，沒有提出比神的旨意更高的原因。既然有一個現成的答案，即差異取決於正當的理由，保羅為何不採用如此簡潔的回答呢？但他將神的旨意置於最高地位，原因在於：單單神的旨意就足以作為我們所有其他原因的依據。毫無疑問，如果這個異議是錯誤的，即神按照自己的旨意拒絕那些祂不施恩的人，並揀選那些祂白白愛的人，保羅就不會忽略駁斥。不敬虔之人反對並說，如果神的旨意在他們的救恩或滅亡中佔據首位，那麼人就免於責備。保羅否認這一點嗎？不，他藉著他的回答證實了這一點，也就是說，神按照祂所喜悅的來決定人的命運，而人徒勞而瘋狂地起來與神爭辯；因為祂憑著自己的權利，將祂所喜悅的命運分配給祂所創造的。

但那些說保羅缺乏理由，轉而訴諸責備的人，是對聖靈的嚴重誹謗：因為那些足以證明神公義的、唾手可得的事物，他起初不願提出，因為它們無法被理解；是的，他如此修改他的第二個理由，以至於他沒有進行全面的辯護，而是以一種方式充分證明神的公義，如果我們以虔誠的謙卑和敬畏來思考它。

他提醒人最應當記住的，就是他自己的狀況；彷彿他說：「既然你是人，你承認自己是塵土和灰燼；那麼你為何要與主爭辯你無法理解的事呢？」簡而言之，使徒沒有提出可以說的話，而是提出了適合我們無知的話。驕傲的人喧囂，因為保羅承認人是藉著神隱秘的旨意被拒絕或揀選的，卻沒有提出原因；彷彿神的靈因缺乏理由而沉默，而不是藉著祂的沉默提醒我們，一個我們心靈無法理解的奧秘應當被恭敬地敬拜，並且祂藉此抑制了人類好奇心的放縱。那麼，讓我們知道，神之所以不說話，沒有別的原因，只是因為祂看到我們無法以我們微小的度量容納祂無限的智慧；因此，祂顧及我們的軟弱，引導我們走向節制和清醒。

「所做的物豈可對做他的說，等等？」我們看到保羅不斷強調這一點——神的旨意，儘管其原因對我們隱藏，但仍應被視為公義的；因為他表明，如果祂不能自由地決定祂認為適合祂受造物的命運，那麼祂就被剝奪了祂的權利。這對許多人的耳朵來說似乎不悅耳。也有人假裝說，如果將這種權力歸於神，神就會受到極大的羞辱，彷彿他們在他們的挑剔中比保羅更懂得神學，而保羅卻將此作為信徒謙卑的法則，即他們要敬畏神的至高主權，而不是以自己的判斷來衡量它。

但他藉著一個最恰當的比喻來抑制這種與神爭辯的傲慢，他似乎暗示了以賽亞書 45:9，而不是耶利米書 18:6；因為耶利米書只教導我們，以色列在主手中，所以祂可以因他們的罪將他們完全打碎，就像陶匠打碎瓦器一樣。但以賽亞書更進一步，他說：「禍哉，那與造他的主爭論的！」也就是說，那與泥土的塑造者爭辯的瓦器；「泥土豈可對塑造它的說：你做什麼呢？」等等。當然，凡人沒有理由認為自己比瓦器更好，當他將自己與神比較時。然而，我們不應過於細緻地將這段見證應用於我們目前的主題，因為保羅只是想暗示先知的話語，以便這個比喻更有分量。

21. 「窯匠難道沒有權柄，等等？」受造物不應與其創造者爭辯的原因是，創造者所做的一切都是他有權利做的。藉著「權柄」這個詞，他並不是指創造者有能力隨心所欲地做，而是指這種特權正當地屬於他。因為他無意為神主張任何專斷的權力，而是主張應當正當地歸於祂的權力。

此外，請記住這一點——正如陶匠無論給泥土什麼形狀，都不會從泥土中奪走任何東西；同樣，神無論創造人處於何種境地，都不會從人身上奪走任何東西。只需記住這一點，如果神對人沒有生殺予奪的權柄，那麼祂的榮耀就會被剝奪一部分。

羅馬書 9:22-23

22. 「倘若，等等。」第二個回答，他簡潔地表明，儘管神的旨意實際上是不可理解的，但祂無可指責的公義在被遺棄者的滅亡中，與在蒙揀選者的救恩中一樣，都同樣閃耀。他確實沒有給出神聖揀選的理由，以至於沒有說明為什麼這個人被揀選，那個人被遺棄；因為將神隱秘旨意中的事物置於人的判斷之下是不合適的；而且，這個奧秘是無法解釋的。因此，他阻止我們好奇地探究那些超出人類理解範圍的事物。然而，他表明，就神的預定論所顯現的而言，它顯得完全公義。

保羅使用的粒子「εἰ δὲ（ei de）」，我認為意思是「倘若」，這樣整個句子就是一個問句；這樣意思會更清楚：這裡有一個省略，我們應當理解為——「那麼誰能指責祂不義，或控告祂呢？」因為這裡只顯現出最完美的公義之道。

但如果我們想完全理解保羅，幾乎每個詞都必須仔細審查。他這樣論證——有些器皿是為毀滅而預備的，也就是說，被交出並指定為毀滅：它們也是忿怒的器皿，也就是說，為此目的而造和形成的，它們可能是神報應和不悅的榜樣。如果主暫時忍耐這些器皿，不立即毀滅它們，而是推遲為它們預備的審判，這樣做是為了彰顯祂嚴厲的判斷，使其他人因如此可怕的榜樣而感到恐懼，並且也為了彰顯祂的能力，祂使它們以各種方式服事祂以展示祂的能力；而且，為了使祂對蒙揀選者的憐憫的廣大因此更充分地被認識和更明亮地閃耀；——那麼，這種安排有什麼值得指責的呢？但他對它們為何是為毀滅而指定的器皿的原因保持沉默，這並不奇怪。他確實認為，根據前面所說的，原因隱藏在神隱秘而不可測的旨意中；我們應當敬拜祂的公義，而不是探究它。

他提到「器皿」，通常指工具；因為所有受造物所做的一切，都像是神能力的服事。因此，我們信徒被稱為憐憫的器皿，主使用我們作為彰顯祂憐憫的工具，這是最合理的；而被遺棄者是忿怒的器皿，因為他們用來彰顯神的審判。

23. 「又使他豐盛的榮耀，等等。」我毫不懷疑這兩個粒子「καὶ ἵνα（kai hina）」是一個倒裝句的例子，即第一個詞放在最後；（ὕστερον πρότερον（hysteron proteron））為了使這句話更好地與前一句結合，我將其翻譯為「又使他豐盛的榮耀，等等。」（Ut notas quoque faceret, etc.）這是第二個理由，它在被遺棄者的毀滅中彰顯神的榮耀，因為神對蒙揀選者的無限憐憫因此更清楚地被認識；因為他們與被遺棄者有何不同，除了他們是藉著主從同樣的毀滅深淵中被拯救出來的呢？這不是出於他們自己的功德，而是出於祂白白的恩惠。因此，當我們看到所有那些未能逃脫祂忿怒的人是何等悲慘時，神對蒙揀選者的無限憐憫必然會顯得越來越值得稱讚。

第9章 3

「榮耀」（glory）這個詞在此處出現兩次，我認為它是指神的憐憫，這是一種以果為因的轉喻（metonymy of effect for the cause）；因為神最主要的讚美或榮耀，體現在祂的慈愛行動中。因此，在以弗所書 1:13 中，保羅教導我們，我們被揀選是為了「讚美祂恩惠的榮耀」，隨後又說，我們「藉著所應許的聖靈受了印記，為要使祂的榮耀得著稱讚」，這裡省略了「恩惠」一詞。保羅因此希望表明，蒙揀選的人是神施行憐憫的工具或器皿，藉著他們，神得以榮耀祂的名。

儘管在第二個子句中，保羅更明確地斷言是神預備蒙揀選的人得榮耀，而之前他只是簡單地說被遺棄的人是預備受毀滅的器皿；然而，毫無疑問，兩者的預備都與神隱密的預旨（Decree）有關。保羅本可以說，被遺棄的人是自願投身於毀滅；但他在此暗示，他們在出生之前就已被命定其結局。

羅馬書 9:24-29

24. 祂所召的，等等。從保羅迄今為止關於神揀選（Election）自由的論證中，可以得出兩點結論：一是神的恩惠（Grace）不只局限於猶太民族，也流向其他國家，並遍及全世界；二是神的恩惠甚至不與猶太人綁定，以至於所有亞伯拉罕肉身的後裔都能無一例外地領受；因為如果神的揀選單單基於祂自己的美意，那麼祂的旨意所到之處，揀選就存在。因此，揀選既已確立，保羅現在就為他打算說明的關於外邦人的有效呼召（Calling）以及猶太人的遺棄（Reprobation）預備了道路；前者因其新穎性而顯得奇特，後者則完全不合宜。然而，由於後者更具冒犯性，他首先談論了較少引起反感的部分。他於是說，神憐憫的器皿，就是祂為榮耀祂的名而揀選的，是從各民族中選取的，從外邦人中選取的不亞於從猶太人中選取。

雖然在關係代詞「whom」中，保羅並未完全遵守語法規則，但他的目的是藉著一種過渡，補充說明我們是神榮耀的器皿，我們一部分來自猶太人，一部分來自外邦人；他從神的有效呼召證明，在揀選中各民族之間沒有區別。因為如果出身外邦人並未阻礙神呼召我們，那麼顯然外邦人絕不應被排除在神的國度與永恆救恩的聖約（Covenant）之外。

25. 正如他在何西阿書上說的，等等。他現在證明，外邦人的有效呼召不應被視為新事，因為這早已由先知的預言所證實。其意義顯而易見；但在應用這段經文時存在一些困難；因為無人能否認先知在那段經文中談論的是以色列人。因為主因他們的邪惡而惱怒，宣告他們不再是祂的子民：祂隨後又加上安慰，說祂要使那些不蒙愛的成為蒙愛的，並使那些不是子民的成為子民。但保羅卻將明確對以色列人說的話應用於外邦人。

迄今為止，最成功解開這個難題的人認為，保羅的意思是採取這種推理：「外邦人成為救恩的分享者可能遇到的障礙，在猶太民族身上也曾存在：因此，正如神過去曾接納祂所棄絕和滅絕的猶太人進入恩惠，現在祂也對外邦人施予同樣的慈愛。」但由於這種解釋，儘管可以支持，卻在我看來有些牽強，讀者們不妨考慮這一點：將先知所給予的安慰，視為不僅針對猶太人，也針對外邦人，是否更為合適？因為先知們在宣告神因猶太人的罪惡而降下懲罰之後，轉而談論將要傳遍全世界的基督的國度，這並非新鮮或不尋常之事。他們這樣做並非沒有理由；因為既然猶太人因其罪惡如此激怒神的憤怒，以至於他們理應被祂棄絕，那麼除非他們轉向基督，藉著基督恩惠的聖約才能得以恢復，否則就沒有救恩的希望：而且既然這聖約是建立在祂身上，那麼當祂介入時，它就被更新了。毫無疑問，既然基督是極端困境中唯一的避難所，那麼對於那些悲慘的罪人，以及那些看到神憤怒即將降臨的人，除非將基督擺在他們眼前，否則無法帶來堅實的安慰，正如我們提醒過的，先知們在藉著宣告神聖的懲罰來使百姓謙卑之後，通常會將他們的注意力引向基督，作為絕望者唯一真正的避難所。而基督的國度建立之處，那屬天的耶路撒冷也隨之興起，來自世界各地的公民聚集於此。這正是本預言主要包含的內容：因為當猶太人被逐出神的家時，他們就被降為普通階層，與外邦人平起平坐。區別被消除後，神的憐憫現在不加區別地延伸到所有外邦人。因此我們看到，先知的預言被恰當地應用於當前的主題；其中神宣告，在祂使猶太人和外邦人平等之後，祂將從外邦人中為自己聚集一個教會，使那些不是子民的開始成為子民。

26. 我要稱那不是我子民的為我的子民。這句話是針對神已經與祂的子民解除關係而言的，祂剝奪了他們所有的榮譽，使他們不再超越其他民族。雖然那些神在祂永恆的預旨（Decree）中命定為祂兒女的人，永遠是祂的兒女，但聖經在許多地方只將那些其揀選（Election）已藉著有效呼召（Calling）證明的人視為神的兒女：因此，祂教導我們不要判斷，更不要決定神的揀選，除非它藉著自身的證據顯明出來。因此，保羅在向以弗所人表明他們的揀選和收養在創世之前就已由神決定之後，不久便宣告他們曾一度與神隔絕（以弗所書 2:12），也就是說，在主尚未向他們顯明祂的愛的那段時間；儘管祂在祂永恆的憐憫中擁抱了他們。因此，在這段經文中，那些神向他們宣告憤怒而非愛的人，被稱為不蒙愛的：因為在收養使人與神和好（Reconciliation）之前，我們知道神的憤怒仍舊停留在他們身上。

分詞的陰性形式取決於先知的上下文；因為他曾說，他生了一個女兒，他給她取名「不蒙愛的」，以便百姓知道他們被神憎恨。現在，既然棄絕是憎恨的原因，那麼愛的開始，正如先知所教導的，就是當神收養那些曾一度是陌生人的人時。

27. 以賽亞又喊著說，等等。他現在轉向第二部分，他之前不願從這部分開始，以免過度激怒他們的心。他引用以賽亞「喊著說」，而非「說」，這並非沒有巧妙的安排，目的是為了引起更多的注意。但先知的話顯然是為了阻止猶太人過度誇耀肉身：因為聽到如此龐大的人群中，只有少數人能得救，這是一件令人恐懼的事。因為儘管先知在描述了百姓的毀滅之後，為了不讓信徒認為神的聖約（Covenant）已完全廢除，給予了一些殘餘的恩惠希望；但他卻將其限制在少數人身上。但既然先知預言的是他自己的時代，我們就來看看保羅如何能正確地將此應用於他的目的。這必須是這個意思：當主決定將祂的百姓從巴比倫的被擄中解救出來時，祂的目的是，這解救的益處只會臨到那龐大人群中的極少數人；與祂任其在流亡中滅亡的眾多數目相比，這少數人可以說是那次毀滅的餘民。現在，那暫時的復興是神教會真正更新的預表；是的，它只是其開端。因此，當時所發生的事，現在作為那次解救的進程和完成，更應當完全實現。

28. 因為主必在地上速速地成全祂的話，等等。我將省略各種解釋，只陳述我認為的真實意義：主將如此截斷並剪除祂的百姓，以至於餘民似乎是一種消耗，也就是說，他們將呈現出極大毀滅的景象和痕跡。然而，從消耗中倖存下來的少數人，將是神公義作為的證明，或者，我更傾向於，將在全世界見證神的公義。由於「話」（word）在聖經中常指「事」（thing），「成全的話」（consummated word）就代表「消耗」（consumption）。許多解經家在此處犯了嚴重的錯誤，他們試圖過於精微地進行哲學思辨；因為他們想像，福音的教義之所以如此稱呼，是因為它在廢除儀式之後，是律法的一個簡短綱要；儘管這個詞的意思恰恰相反，是「消耗」。而且，不僅譯者在此處犯了錯誤，在以賽亞書 10:22, 23；以賽亞書 28:22；以及以西結書 11:13 中也是如此；那裡說：「唉！唉！主耶和華啊！你豈要將以色列所剩餘的滅盡嗎？」但先知們的意思是說：「你豈要將那所剩餘的也徹底毀滅嗎？」這都是由於希伯來詞語的歧義造成的。因為「כלה（klh）」（cale）這個詞既有「完成」和「成全」的意思，也有「消耗」的意思，這種區別在它出現的經文中並未得到充分的觀察。

但以賽亞在此處並非只用了一個詞，而是用了兩個詞：「消耗」（consumption）和「終結」（termination）或「剪除」（cutting off）；因此，希臘譯者對希伯來語的刻意模仿顯得格外不合時宜；因為將一個本身清晰的句子，用晦澀和比喻的語言來表達，有何目的呢？還可以補充一點，以賽亞在此處是誇張地說話；因為他用「消耗」來指「減少」，就像在一次顯著的屠殺之後通常會發生的那樣。

29. 又如以賽亞先前說過，等等。他從第一章引證了另一個見證，先知在那裡哀嘆他那個時代以色列的毀滅：既然這事曾經發生過，就不是什麼新鮮事。以色列民確實沒有什麼優越之處，除了他們從祖先那裡繼承的；然而，他們的祖先也曾受到如此對待，以至於先知抱怨他們受苦如此之深，幾乎像所多瑪和蛾摩拉一樣被毀滅。然而，兩者之間存在一個區別，就是有少數人被保存下來作為種子，以延續這個名號，使他們不至於完全滅亡，被永遠遺忘。因為神必須永遠記念祂的應許，以便在最嚴厲的審判中顯明祂的憐憫。

羅馬書 9:30-33

30. 那麼，我們說什麼呢？等等。為了消除猶太人對神的一切抱怨，他現在開始闡明那些人類心智可以理解的原因，解釋為何猶太民族被棄絕。然而，那些試圖在神隱密的預定（Predestination）之上，為其設定並建立原因的人，是荒謬且顛倒一切秩序的，因為保羅先前已教導我們，預定應被視為第一因。但正如預定超越所有其他原因一樣，不敬虔者的敗壞和邪惡也為神的審判提供了理由和機會：由於他正在處理一個困難的論點，他提出了一個問題，彷彿他心存疑慮，詢問對此可以說些什麼。

外邦人本不追求，等等。沒有什麼比這更不合理、更不恰當的了：外邦人，他們不關心公義，沉溺於肉體的放蕩，卻蒙召分享救恩，獲得公義；而另一方面，猶太人，他們勤奮地遵行律法，卻被排除在公義的獎賞之外。保羅以這樣一種獨特的悖論方式提出這一點，他藉著補充理由來軟化其中可能存在的任何尖銳之處；因為他說，外邦人所獲得的公義是藉著信心（Faith）而來的；因此，這取決於主的憐憫，而非人的自身價值；而猶太人所受的律法熱心是荒謬的；因為他們試圖藉著行為稱義（Justification），因此他們所努力的，是無人能達到的；而且，他們還絆倒在基督身上，唯獨藉著基督，才能開啟獲得公義的道路。

但在第一個子句中，使徒的目的是單單高舉神的恩惠（Grace），以便在外邦人的有效呼召中，除了這一點之外，不尋求其他原因——即祂屈尊擁抱了那些不配得祂恩惠的人。

他明確談到公義，沒有公義就沒有救恩：但他藉著說外邦人的公義來自信心，暗示這公義是建立在白白的和好（Reconciliation）之上；因為如果有人想像他們稱義是因為他們藉著信心獲得了重生的靈，那麼他就大大偏離了保羅的意思；事實上，如果神沒有在他們迷失和徘徊時白白地擁抱他們，並向他們提供公義，而他們對此一無所知，也就不可能渴望，那麼他們就不可能獲得他們所不追求的。還必須指出，外邦人若非神的恩惠先於他們的信心，他們就不可能藉著信心獲得公義；因為當他們最初藉著信心渴望公義時，他們是在追隨它；因此信心本身就是祂恩惠的一部分。

31. 但以色列人追求，等等。保羅公開陳述了看似不可思議的事——猶太人勤奮追求公義卻一無所獲，這並不奇怪；因為他們跑偏了路，白白地勞累自己。但首先，在我看來，「公義的律法」（law of righteousness）在此處是一種倒裝，意思是「律法的公義」（righteousness of the law）；然後，在第二個子句中重複時，它應當取另一種意義，指「公義的模式或準則」。

那麼，其意義就是：「以色列人依賴律法的公義，即律法所規定的公義，卻不明白稱義的真正方法。」但當他教導我們，律法的公義是他們偏離公義律法的原因時，這表達方式具有顯著的對比。

32. 不是憑著信心，而是憑著行為，等等。由於錯誤的熱心通常似乎可以被合理地原諒，保羅指出，那些試圖藉著信賴自己的行為來獲得救恩的人，理應被棄絕；因為他們盡其所能地廢除了信心，沒有信心就無法期望救恩。因此，如果他們達到目的，這樣的成功將是真正公義的毀滅。你進一步看到，信心與行為的功德是如何對立的，它們是完全相反的事物。因此，既然信賴行為是主要的障礙，阻礙我們獲得公義的道路，那麼我們就必須完全放棄它，以便單單依賴神的良善。猶太人的這個例子確實應當公正地嚇退所有那些試圖藉著行為獲得神國度的人。他所指的律法行為，並非儀式性的遵守，正如之前所表明的，而是那些與信心相對立的行為的功德，信心可以說是用雙眼單單注視神的憐憫，而不對自己的任何價值投以一瞥。

因為他們絆倒在那絆腳石上，等等。他以一個強有力的理由證實了前一句話。事實上，沒有什麼比那些試圖毀滅公義的人卻獲得公義更不一致的了。基督已賜給我們作為公義，凡將行為的公義強加於神的人，都是企圖剝奪祂自己的職責。由此可見，每當人們在空洞的「熱心公義」藉口下，信賴自己的行為時，他們在狂怒中其實是在與神自己作戰。

但他們如何絆倒在基督身上，那些信賴自己行為的人，這不難理解；因為除非我們承認自己是罪人，空虛且缺乏任何自己的公義，否則我們就模糊了基督的尊嚴，基督的尊嚴在於，祂對我們所有人而言是光、生命、復活、公義和醫治。但祂如何是所有這些呢？除非祂照亮盲人，恢復失喪者，使死人復活，扶起那些一無所有的人，潔淨那些充滿污穢的人，醫治那些患病的人？不，當我們為自己主張任何公義時，我們在某種程度上是在與基督的能力抗衡；因為祂的職責不僅是擊垮肉體的一切驕傲，也是解救和安慰那些在重擔下勞苦疲憊的人。

這段引文是正確的；因為神在那段經文中宣告，祂將成為猶大和以色列民的絆腳石，使他們絆倒跌倒。既然基督是藉著先知說話的神，那麼這事也在祂身上應驗，就不足為奇了。藉著稱基督為絆腳石，他提醒我們，如果那些因固執己見而絆倒在絆腳石上的人，在公義的道路上沒有進展，這不足為奇，因為神已如此清楚地向他們指明了道路。但我們必須注意，這種絆倒並非基督本身所固有的；相反，它是因著人的邪惡而發生的，正如緊接著所說的。

33. 凡信靠祂的，必不至於羞愧。他從另一部分補充了這段經文，以安慰敬虔的人；彷彿他說：「因為基督被稱為絆腳石，我們沒有理由懼怕祂，或產生恐懼而非信心；因為祂被命定為不信者的毀滅，卻為敬虔者的生命和復活。」因此，正如關於絆倒和冒犯的前一個預言應驗在悖逆和不信者身上一樣，還有另一個預言是為敬虔者預備的，那就是，祂是一塊堅固的石頭，寶貴的，房角石，最牢固地安置著，凡建造在其上的，永不跌倒。他用「必不至於羞愧」代替「必不急忙」或「跌倒」，是沿用了希臘譯者的譯法。確實，主在那段經文中旨在堅固祂百姓的希望：當主吩咐我們懷抱美好的希望時，由此可見我們不可能羞愧。請參閱彼得前書 2:10 中類似的經文。

1 我在基督裡說真話，並不說謊，我的良心在聖靈裡同作見證，

2 我心裡有極大的憂愁，不住的傷痛；

3 因為我寧願自己被咒詛，與基督分離，為我的弟兄，我肉身的親屬；

4 他們是以色列人，那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的；

5 列祖也是他們的，按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠受稱頌的神。阿們。

6 這不是說神的話落了空；因為從以色列生的，不都是以色列人；

7 也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都是兒女；反倒說：「從以撒生的，才要稱為你的後裔。」

8 這就是說，肉身的兒女不是神的兒女；唯獨應許的兒女才算為後裔。

9 因為所應許的話是這樣：「到明年這時候，我必來，撒拉必生一個兒子。」

10 不但如此，還有利百加，她從一個人，就是我們的祖宗以撒懷了孕；

11 雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因要顯明神揀選（Election）的旨意，不是憑著行為，乃是憑著那召人的主，

12 神就對利百加說：「將來大的要服事小的。」

13 正如經上所記：「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。」

14 這樣，我們說什麼呢？難道神有不義嗎？斷乎沒有！

15 因為祂對摩西說：「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。」

16 這樣看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。

17 因為經上對法老說：「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。」

18 這樣，祂要憐憫誰就憐憫誰，要使誰剛硬就使誰剛硬。

19 這樣，你必對我說：「祂為什麼還指責人呢？有誰抗拒祂的旨意呢？」

20 你這個人哪，你是誰，竟敢與神爭辯呢？被造的物豈能對造他的說：「你為什麼這樣造我呢？」

21 窯匠難道沒有權柄，從同一團泥裡，拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿嗎？

22 倘若神願意顯示祂的憤怒，彰顯祂的權能，就以極大的忍耐寬容了那些可怒的器皿，就是預備遭毀滅的；

23 又要使祂豐盛的恩惠（Grace）向那些蒙憐憫的器皿顯明，就是祂預先預備得榮耀的？

24 這蒙祂所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中召來的。

25 正如祂在何西阿書上說：「那本來不是我子民的，我要稱他們為我的子民；那本來不是蒙愛的，我要稱她為蒙愛的：

26 從前在什麼地方對他們說：『你們不是我的子民』，將來就在那裡稱他們為永生神的兒子。」

27 以賽亞指著以色列人喊著說：「以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數；

28 因為主必在地上速速地成全祂的話，因為主必在地上作一個簡短的工作。」

29 又如以賽亞先前說過：「若不是萬軍之主給我們留下餘種，我們早已像所多瑪，成了蛾摩拉的樣子了。」

30 這樣，我們說什麼呢？那不追求公義的外邦人反得了公義，就是因信而得的公義；

31 但以色列人追求律法的公義，反得不著律法的公義。

32 這是什麼緣故呢？因為他們不是憑著信心，而是憑著行為；他們絆倒在那絆腳石上，

33 正如經上所記：「看哪，我在錫安放一塊絆腳石，一塊跌人的磐石；」又說：「凡信靠祂的，必不至於羞愧。」