約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜羅馬書

第11章 1

羅馬書 11:1-6

1. 我就說，等等。他迄今所說關於猶太人盲目和頑固的言論，似乎暗示基督的降臨已將神的應許轉移到別處，並剝奪了猶太人一切得救的希望。他在此處預先回應了這個異議，並修正了他先前關於猶太人被棄絕的言論，以免有人認為先前與亞伯拉罕所立的聖約已被廢除，或神已將其遺忘，以致猶太人現在完全與祂的國度疏遠，如同基督降臨前的外邦人一樣。他否認所有這些，並將很快證明這是完全錯誤的。但問題不在於神是否公正或不公正地棄絕了這個民族；因為在上一章已經證明，當這個民族因錯誤的熱心而棄絕神的義時，他們為自己的僭越付出了公正的懲罰，理所當然地被蒙蔽，並最終被從聖約中剪除。

因此，他們被棄絕的原因現在不在考慮之列；爭論的是另一件事，即：儘管他們理應受到神這樣的懲罰，但神先前與列祖所立的聖約是否因此被廢除？聖約因人的任何背信而失效，是完全不合理的；因為保羅將此視為一個既定原則：既然揀選是白白的，且唯獨基於神而非人，那麼無論人的不忠有多大，可能傾向於廢除它，聖約依然堅定不移，不可侵犯。這個難題必須解開，以免神的真理和揀選被認為取決於人的價值。

因為我也是以色列人，等等。在他繼續論述主題之前，他藉著自己的例子順帶證明，認為這個民族完全被神離棄是多麼不合理；因為他自己從血統上來說是以色列人，不是歸信者，也不是最近才被引入以色列國的。既然他被公正地視為神特別的僕人之一，這就證明神的恩惠臨到以色列。他於是將結論視為已證明，儘管他稍後會以令人滿意的方式加以解釋。

除了以色列人的稱號，他還稱自己為亞伯拉罕的後裔，並提及自己的支派；他這樣做是為了被視為純正的以色列人，他在致腓立比人的書信中也這樣做（腓立比書 3:4）。但有些人認為，這是為了稱讚神的憐憫，因為保羅出自那個幾乎被毀滅的支派，這種看法似乎牽強附會。

2. 神沒有棄絕，等等。這是一個否定的回答，並附帶一個限定條款；因為如果使徒毫無保留地否認這個民族被棄絕，他就會自相矛盾；但他藉著添加一個限定，表明這是一種棄絕，但神的應許並未因此失效。因此，這個回答可以分為兩部分：神絕沒有違背祂自己的聖約，棄絕亞伯拉罕的整個後裔；然而，揀選的果實並非存在於所有肉身的兒女中，因為隱秘的揀選先於此。因此，普遍的棄絕不可能導致沒有後裔得救；因為可見的民族群體被棄絕的方式是，基督屬靈身體的任何成員都沒有被剪除。

如果有人問：「割禮不是神對所有猶太人恩惠的共同標誌嗎，以致他們都應該被視為祂的子民嗎？」對此，顯而易見的回答是：既然外在的呼召若沒有信心，本身就是無效的，那麼不信者拒絕所提供的榮譽，理所當然地被奪去。因此，一個特殊的民族仍然存在，神在他們身上顯明祂的信實；保羅將這種堅定不移的源頭歸因於隱秘的揀選。因為這裡不是說神看重信心，而是說祂堅守自己的預旨，不棄絕祂所預知的人。

這裡再次必須注意我之前提醒過你們的：動詞「預知」不應理解為某種我不知道的預見，即神預見某人將會是怎樣的人，而是指那美好的旨意，根據這旨意，祂揀選那些尚未出生、無法為自己贏得祂恩惠的人作祂的兒女。因此，祂對加拉太人說，他們已被神所認識（加拉太書 4:9）；因為祂以祂的恩惠預先臨到他們，呼召他們認識基督。我們現在明白，儘管普遍的呼召可能不結果子，但神的信實並未失效，因為祂總會保守一個教會，只要還有蒙揀選的人存在；因為儘管神不加區別地邀請所有人都歸向祂，但祂只在內心吸引那些祂知道是祂的子民、祂已賜給祂兒子的人，而且祂也將忠實地保守他們到底。

你們不知道嗎，等等。由於相信基督的猶太人如此之少，從這個小數目幾乎無法得出其他結論，只能認為亞伯拉罕的整個後裔都被棄絕了；而且這種想法可能會悄然滋生：在如此巨大的毀滅中，神的恩惠沒有任何跡象顯現。因為既然揀選是神聖的紐帶，藉此亞伯拉罕的兒女被聚集在神的護理之下，那麼除非這個紐帶失效，否則這個民族就不可能如此悲慘地分散。為了消除這個冒犯，保羅採用了一個最合適的例子；因為他敘述說，在以利亞時代，曾有過如此的荒涼，以致教會沒有任何外觀，然而，當神的恩惠沒有任何痕跡顯現時，神的教會卻彷彿隱藏在墳墓中，並因此奇妙地被保守。

由此可見，那些根據自己的感知來判斷教會的人，犯了極大的錯誤。而且，如果那位擁有如此開明心智的著名先知，當他試圖憑自己的判斷來估計神的子民時，都如此受騙，那麼我們這些最高明的洞察力與他相比不過是遲鈍的人，又將如何呢？因此，我們不要在這個問題上輕率地決定任何事；相反，讓這個真理牢牢地銘刻在我們心中——教會，儘管可能不顯現於我們的眼前，卻由神隱秘的護理所維繫。我們也應記住，那些根據自己感知的範圍來計算蒙揀選者人數的人是愚蠢和自大的：因為神有一條對祂自己而言容易，對我們而言隱藏的道路，藉此祂奇妙地保守祂的蒙揀選者，即使在我們看來一切都已無可挽回之時。

讀者們應注意這一點：保羅在此處和其他地方，明確地將他那個時代的狀況與教會的古老狀況進行比較，當我們記住，今天發生在我們身上的事，聖潔的列祖以前都經歷過，這對堅固我們的信心大有裨益：因為我們知道，新奇事物是折磨軟弱心靈的嚴重工具。

至於「在以利亞書中」這句話，我保留了保羅的表達；因為它可能意味著在以利亞的歷史中或在以利亞的事務中；儘管在我看來，保羅更可能遵循希伯來語的表達方式；因為希臘語中譯為「ἐν（en）」（in）的希伯來語「ב（b）」（beth），在希伯來語中常被理解為「關於」。

他如何向神呼籲，等等。以利亞如此尊榮主，為了祂名的榮耀，他不惜與自己的民族為敵，並祈求他們徹底毀滅，因為他認為神在他們中間的宗教和敬拜已經滅亡，這無疑證明了他對主的尊榮：但他錯誤地指控整個民族（除了他自己）犯了那種他希望他們受到嚴厲懲罰的不敬虔。然而，保羅引用的這段經文並沒有咒詛，而只是抱怨：但由於他抱怨的方式是絕望於整個民族，毫無疑問他將他們交給了毀滅。因此，我們尤其要注意關於以利亞所說的，即：當不敬虔普遍盛行，幾乎蔓延到整個土地時，他認為只剩下他一個人。

我為自己保留了七千人，等等。儘管你可以將這個有限的數字理解為一個不確定的數字，但主的目的卻是要指明一個龐大的群體。既然神的恩惠在極端情況下如此盛行，我們就不要輕易地將所有那些我們看不出其虔誠的人交給魔鬼。這也應該深深地銘刻在我們心中：無論不敬虔如何普遍盛行，無論可怕的混亂如何四處蔓延，許多人的救恩仍然在神的印記下得到保障。但為了不讓任何人在這個錯誤下放縱自己的懶惰，因為許多人在神隱秘的護理中為自己的惡行尋找藏身之處，我們有必要再次指出：只有那些在神的信心上保持健全和未受玷污的人，才被稱為得救。這個情況中的一個細節也應該被注意到：只有那些沒有用自己的身體，甚至沒有用外在的假裝行為，來褻瀆偶像崇拜的人，才得以保全；因為他不僅將心靈的純潔歸因於他們，而且他們也保守自己的身體沒有被任何迷信的污穢所玷污。

因此，現今也是如此，等等。他將這個例子應用到他自己的時代；為了使一切都相似，他稱神的子民為「餘民」，也就是說，與那些不敬虔盛行的龐大群體相比：同時也暗示了他從以賽亞書引用的預言，他表明在悲慘而混亂的荒涼中，神的信實仍然閃耀，因為仍然有一些餘民：為了更充分地證實這一點，他明確稱他們為「因神的恩惠而存留的餘民」：因此他見證了神的揀選是不變的，正如主對以利亞所說的——當整個民族都墮落到偶像崇拜時，祂為自己保留了七千人：由此我們得出結論，他們是藉著祂的恩慈從毀滅中被拯救出來的。他不僅僅談論恩惠；他現在也將我們的注意力引向揀選，以便我們學習恭敬地信賴神隱秘的預旨。

因此，一個既定的事實是：與那些自稱是神子民的龐大群體相比，得救的人數很少；另一個事實是：那些被神的能力拯救的人，是祂在不考慮任何功德的情況下所揀選的。恩惠的揀選是希伯來語的慣用語，意指白白的揀選。

6. 若是出於恩惠，就不再是出於行為，等等。這種闡述源於對立事物的比較；因為神的恩惠與行為的功德之間就是如此，確立其中一個，就推翻另一個。

但是，如果在揀選中不考慮行為，就會模糊神白白的良善，而祂藉此旨意是要我們大大稱讚祂的良善，那麼那些被迷惑的人（phrenetici——瘋狂的），他們將揀選的原因歸結為神所預見的我們內在的價值，他們能如何回答保羅呢？因為無論你引入將來或過去的行為，保羅的這句話都與你對立；因為他說，恩惠不給行為留下任何餘地。保羅在這裡不是談論我們與神的和好，也不是談論我們得救的途徑，也不是談論我們得救的近因；他上升到更高的層次，即：為什麼神在創世以前，只揀選了一些人而越過另一些人：他宣告，神之所以做出這種區別，除了祂自己的美意之外，沒有其他原因；因為如果給行為任何地位，他堅持認為，恩惠就會被奪去多少。

由此可見，將行為的預知與揀選混為一談是荒謬的。因為如果神揀選一些人而棄絕另一些人，是因為祂預見他們配得或不配得救恩，那麼神的恩惠，在行為的報酬確立之後，就不能獨自作王，而只能是我們揀選的部分原因。因為正如保羅先前論證亞伯拉罕的稱義時所說，哪裡有報酬，哪裡就沒有白白的恩惠；所以他現在從同一個源頭引證：如果神揀選一定數目的人得救時，行為被納入考量，那麼報酬就是應得的，因此它不是白白的恩賜。

現在，儘管他這裡談論的是揀選，但由於保羅所採用的推理是普遍性的，因此應將其應用於我們整個救恩；這樣我們就可以明白，每當宣告沒有行為的功德時，我們的救恩就被歸因於神的恩惠，或者更確切地說，我們應該相信，每當提到恩惠時，行為的義就被廢除了。

羅馬書 11:7-10

7. 那怎麼樣呢？以色列所尋求的，等等。由於他這裡正在處理一個困難的主題，他提出一個問題，彷彿他心存疑慮。然而，他藉著表達這個疑慮，旨在使緊隨其後的答案更加清晰；因為他暗示，除了這個答案之外，沒有其他答案；而這個答案就是：以色列徒勞地努力尋求救恩，因為他的嘗試是荒謬的。儘管他這裡沒有提及原因，但由於他之前已經表達過，他當然是希望在這裡被理解。因為他的話語與他所說的相同，彷彿他說：以色列在追求義的過程中一無所獲，這不應該令人感到奇怪。由此證明了他隨後關於揀選的補充：因為如果以色列沒有憑功德獲得任何東西，那麼那些情況或條件沒有更好的人又獲得了什麼呢？同等的人之間為何會有如此大的差異？誰在這裡看不出，唯獨揀選造成了這種差異？

現在「揀選」這個詞的意義是模糊的；因為對某些人來說，它似乎應該被理解為一個集合名詞，指蒙揀選者本身，以便兩個子句之間能夠對應。我並不反對這種觀點，前提是允許這個詞比他如果說「蒙揀選者」有更多的含義，即他暗示獲得揀選沒有其他原因，彷彿他說：「他們不是那些憑藉功德努力的人，而是那些救恩依賴於神白白揀選的人。」因為他明確地將整個以色列，或說這個民族的群體，與將藉著神的恩惠得救的餘民進行比較。由此可見，救恩的原因不在於人，而唯獨取決於神的美意。

其餘的人都瞎了眼。正如唯獨蒙揀選者藉著神的恩惠從毀滅中被拯救出來一樣，所有未蒙揀選者也必然保持瞎眼。因為保羅對被遺棄者所指的意思是：他們毀滅和定罪的開端，是從他們被神離棄開始的。

他引用的經文，從聖經各處收集而來，並非取自同一處，當你根據其上下文仔細檢視時，它們似乎都與他的目的無關；因為你會發現，在每一處經文中，盲目和剛硬都被提及為鞭子，藉此神懲罰不敬虔者已經犯下的罪行；但保羅在這裡努力證明，被蒙蔽的不是那些因其邪惡而理應如此的人，而是那些在創世以前就被神棄絕的人。

你可以這樣簡要地解開這個難題：引發神不悅的不敬虔的根源，是被神離棄後本性的乖僻。因此，保羅在談論永恆的遺棄時，將那些從中產生之事，如同果實從樹上或河流從泉源中流出一樣，歸因於它，並非沒有道理。不敬虔者確實因他們的罪，被神的審判以盲目來懲罰；但如果我們尋求他們毀滅的根源，我們必須歸結到這一點：他們被神咒詛，他們所有的行為、言語和意圖都無法獲得任何東西，除了咒詛。然而，永恆遺棄的原因對我們來說是如此隱藏，以致我們除了驚嘆神不可測的預旨之外，別無他法，正如我們最終將從結論中看到的那樣。但那些每當提到近因時，就試圖藉著提出這些來掩蓋那對我們隱藏的首要原因的人，他們的推理是荒謬的；彷彿神在亞當墮落之前，沒有自由地決定對全人類做祂看為美的事，因為祂定罪祂敗壞墮落的後裔，也因為祂償還給個人他們罪所應得的報酬。

8. 神給了他們，等等。我想，毫無疑問，這裡引用的以賽亞書的經文，就是路加在使徒行傳中引用的那段，只是措辭略有改動。他這裡記錄的也不是先知書中的內容，而只是從中歸納出這個意思：他們從上面被惡毒的靈所充滿，以致他們在看和聽方面都遲鈍。先知確實被吩咐要使百姓的心剛硬：但保羅深入到源頭——當人們被交給這種瘋狂之後，野蠻的麻木會抓住他們所有的感官，以致他們用惡毒的刺激來對抗真理。因為他稱之為不是昏眩的靈，而是「刺痛」的靈，當膽汁的苦味顯現出來時；是的，當拒絕真理時也有一種狂怒。他宣告，藉著神隱秘的審判，被遺棄者是如此瘋狂，以致他們麻木不仁，無法做出判斷；因為當說他們「看見卻看不見」時，這就暗示了他們感官的遲鈍。

然後保羅自己補充說，「直到今日」，以免有人反駁說，這個預言以前已經應驗了，因此將其應用於福音時代是荒謬的：他預先回應了這個異議，補充說，這不僅僅是描述了一天的盲目，而是這種盲目與這個民族無法治癒的頑固一起，持續到基督的降臨。

9. 大衛也說，等等。在大衛的這段見證中，措辭也有一些改變，但意思並未改變。因為他這樣說：「願他們的筵席在他們面前變為網羅，願他們平安的事變為陷阱」；這裡沒有提到報應。就主要論點而言，有足夠的一致性。先知祈求，生命中一切可欲和幸福的事物都將轉變為不敬虔者的毀滅和破壞；這就是他所說的「筵席」和「平安的事」的意思。然後他將他們交給心靈的盲目和力量的衰弱；其中一個他用眼睛的昏暗來表達，另一個用背部的彎曲來表達。但這應該擴展到幾乎整個民族，這並不奇怪；因為我們知道，不僅是首領們對大衛憤怒，而且普通百姓也反對他。顯然，那段經文所讀的內容並非適用於少數人，而是適用於大量的人；是的，當我們考慮大衛是誰的預表時，對立的子句似乎具有屬靈的意義。

既然這咒詛臨到基督所有的仇敵——他們的食物將變成毒藥（正如我們看到福音將成為叫人死的香氣），那麼讓我們謙卑戰兢地接受神的恩惠。我們可以補充說，既然大衛談論的是按肉身從亞伯拉罕而來的以色列人，保羅將他的見證恰當地應用於手頭的主題，這樣大多數人的盲目就不會顯得新奇或不尋常。

羅馬書 11:11-15

11. 他們失足，等等。除非你注意到使徒有時談論整個猶太民族，有時談論個別的個人，否則你將很難理解這個論點；因為由此產生了差異，他有時說猶太人被逐出神的國度，從樹上被剪除，並被神的審判推入毀滅，而另一次他否認他們從恩惠中墮落，反而他們繼續擁有聖約，並在神的教會中佔有一席之地。

因此，他現在的說法與這種差異相符；因為猶太人大多拒絕基督，以致幾乎整個民族都被悖逆所抓住，其中很少有人似乎心智健全，他於是提出一個問題，即猶太民族是否如此在基督身上失足，以致他們普遍地徹底完了，並且沒有悔改的希望。在這裡，他公正地否認猶太人的救恩應該絕望，或者他們被神如此棄絕，以致將來沒有復興，或者他曾經與他們立的恩典之約完全廢除，因為那個民族中一直存留著蒙福的種子。我們之所以這樣理解他的意思，從這一點可以清楚看出：他之前將確定的毀滅與盲目聯繫起來，現在卻給予了復興的希望；這兩件事是完全不同的。因此，那些在基督身上頑固失足的人，跌倒了，並跌入毀滅；然而，這個民族本身並沒有跌倒，以致凡是猶太人就必然滅亡或與神疏遠。

但因他們的過犯，救恩臨到外邦人，等等。使徒在此處斷言兩件事：猶太人的過犯已轉變為外邦人的救恩；但其目的——是為了使他們被一種嫉妒所激發，並因此被引導悔改。他無疑是著眼於他已經引用過的摩西的見證，在那裡主威脅以色列：正如祂曾因他們藉著假神激發祂的嫉妒一樣；所以祂也將按照報應的法則，藉著一個愚昧的民族激發他們的嫉妒。

這裡使用的詞表示一種競爭或嫉妒的情緒，當我們看到別人被優先對待時，我們就會被激發。既然主的目的就是要激發以色列的競爭，那麼他們就沒有跌倒到被推入永恆毀滅的地步；而是神的祝福，被他們輕視，可以臨到外邦人，以便他們最終也能被激發去尋求他們所離棄的主。

但讀者們沒有理由為這個見證的應用而過於勞累：因為保羅並沒有拘泥於這個詞的嚴格意義，而只是暗示了一種普遍而眾所周知的做法。因為正如嫉妒會刺激一個因過錯而被丈夫拋棄的妻子，使她努力再次和好一樣；所以他現在說，猶太人看到外邦人取代了他們的位置，也會因他們的離婚而感到悲傷，並尋求和好。

12. 若他們的過犯，等等。由於他教導我們，在猶太人被棄絕之後，外邦人取代了他們的位置，為了不讓猶太人的救恩被外邦人厭惡，彷彿他們的救恩取決於猶太人的毀滅，他預先回應了這個錯誤的觀念，並提出了一個相反的觀點，即沒有什麼比神的恩惠在猶太人中興盛和豐盛更能促進外邦人的救恩了。為了證明這一點，他從較小的論點推導出一個論點：「如果他們的過犯使外邦人興起，他們的減少使外邦人富足，那麼他們的豐盛又將如何呢？」因為前者是反自然的，後者將按照自然的秩序發生。這並不能反駁這個推理，即神的道在猶太人拒絕並彷彿將其拋棄之後，流向了外邦人；因為如果他們接受了它，他們的信心將會結出比他們的不信所造成的更多的果實；因為神的真理將因此在他們身上實現而得到證實，他們自己也會藉著他們的教導引導許多人，而他們卻因他們的悖逆而使許多人偏離。

現在，如果他將「過犯」與「興起」對立起來，他會說得更嚴謹；我提醒你們這一點，是為了讓任何人都不要在這裡期待華麗的語言，也不要對這種簡單的說話方式感到冒犯；因為這些事是為了塑造人心而不是口舌而寫的。

13. 因為我對你們外邦人說，等等。他以一個強有力的理由證實，如果猶太人再次蒙神恩寵，外邦人將不會有任何損失；因為他表明，兩者的救恩是如此緊密相連，可以藉著相同的手段來促進。因為他這樣對外邦人說：「儘管我被特別指定為你們的使徒，因此應該特別關心你們的救恩，這是我的職責，並且彷彿要放棄所有其他事情，只為此努力，但我仍然會忠實地履行我的職責，藉著將我本國的任何一個人帶到基督面前；這將是我的職事榮耀，因此也是為了你們的好處。」因為任何能使保羅的職事顯赫的事，都對外邦人有利，因為他們的救恩是其目的。

這裡他也使用動詞παραζηλῶσαι，意為「激發嫉妒」，其目的是讓外邦人尋求摩西預言的實現，正如他所描述的，當他們明白這將對他們有利時。

14. 並拯救，等等。請注意，這裡說道的僕人以某種方式拯救那些他引導他們順服信心的人。我們的救恩事工確實應該這樣進行，使我們感受到它的全部能力和功效都依賴於神，並且我們可以將應得的讚美歸給祂：我們同時也應該明白，傳道是實現信徒救恩的工具，儘管它沒有神的靈就什麼也做不了，但藉著祂內在的運行，它能產生最強大的果效。

15. 因為如果他們的棄絕，等等。這段經文，許多人認為晦澀難懂，有些人則嚴重曲解，在我看來，應該理解為另一個論點，源於以小喻大的比較，其含義是：「既然猶太人的棄絕已產生如此大的作用，以致促成了外邦人的和好，那麼他們被重新接納豈不更有效嗎？難道不會使他們從死裡復活嗎？」因為保羅一直堅持這一點，即外邦人沒有理由嫉妒，彷彿猶太人恢復恩寵會使他們的情況變得更糟。既然神已奇妙地從死亡中引出生命，從黑暗中引出光明，那麼我們豈不更應該希望，一個彷彿完全死去的民族的復活，會給外邦人帶來生命呢？有些人聲稱和好與復活沒有區別，這並不能反駁這個推理，因為我們確實將這裡的復活理解為將我們從死亡的國度轉移到生命的國度，儘管事情是相同的，但表達方式更有力，這是一個足夠的回答。

羅馬書 11:16-21

16. 因為如果初熟的果子，等等。藉著比較猶太人和外邦人的價值，他現在從一方除去驕傲，並盡其所能地安撫另一方；因為他表明，如果外邦人聲稱自己有任何特權或榮譽，他們在任何方面都不比猶太人優越，甚至如果他們進行競爭，他們將遠遠落後。讓我們記住，在這個比較中，人與人之間沒有比較，而是民族與民族之間。如果對他們進行比較，他們將在這一點上被發現是平等的，即他們都是亞當的兒女；唯一的區別是猶太人被從外邦人中分別出來，以便他們成為主獨特的子民。

他們藉著聖潔的聖約被分別為聖，並被賦予特殊的榮譽，這是神當時沒有賜給外邦人的；但由於聖約的功效當時顯得微小，他吩咐我們回顧亞伯拉罕和列祖，在他們身上，神的祝福確實不是空虛或無效的。他由此得出結論，從他們那裡，一種遺傳的聖潔傳給了他們所有的後裔。但如果他談論的是個人，或者說如果他不考慮應許，這個結論就不會是正確的；因為當父親是義人時，他仍然不能將自己的正直傳給他的兒子：但由於主為自己分別為聖亞伯拉罕，其目的就是為了使他的後裔也聖潔，並且他因此不僅將聖潔賜給他個人，也賜給他的整個家族，使徒得出這個結論並不牽強，即所有猶太人都在他們的父親亞伯拉罕身上被分別為聖。

第11章 2

為確認此觀點，他引述了兩個比喻：一個取自律法的儀式，另一個取自自然。獻上的初熟之物使整團麵團成聖，同樣地，汁液的良善從根部擴散到枝條；後代與他們的父母，如同麵團與初熟之物，枝條與樹木，有著相同的連結。因此，猶太人在他們的父輩中成聖，並非奇事。如果你將「聖潔」理解為這個民族屬靈的尊貴，而且這尊貴並非源於自然，而是源於聖約，那麼這裡就沒有任何困難。我承認，確實可以說猶太人是「自然地」聖潔，因為他們的揀選是世襲的；但我現在談論的是我們的「第一本性」，根據這本性，我們都知道，我們都在亞當裡被咒詛。因此，一個蒙揀選民族的尊嚴，嚴格來說，是一種超自然的特權。

17. 若有幾根枝子等等。他現在提到外邦人目前的尊貴，這尊貴無非是成為枝子；這些枝子從別處取來，嫁接到一棵高貴的樹上：因為外邦人的起源，彷彿來自某種野生的、不結果子的橄欖樹，因為在他們整個族類中，除了咒詛，別無他物。因此，他們所有的榮耀都來自於他們新的嫁接，而非他們舊有的根源。所以，外邦人沒有理由誇耀自己的尊貴，與猶太人相比。我們還可以補充，保羅巧妙地緩和了情況的嚴峻性，他沒有說整棵樹的頂部都被砍掉，而是說「有幾根枝子被折斷」，而且神從外邦人中這裡那裡取了一些人，將他們嫁接到聖潔蒙福的樹幹上。

18. 你若誇口，你不是扶持根，等等。外邦人不能在種族的優越性上與猶太人爭競，否則就是與亞伯拉罕本人爭競；這將是極其不合宜的，因為他就像一棵根，他們藉此被扶持和滋養。枝子向根誇口是多麼不合理，外邦人向猶太人誇口（即關於他們種族的優越性）也是多麼不合理；因為保羅希望他們永遠思考他們救恩的起源。我們知道，基督藉著他的降臨拆毀了隔斷的牆後，全世界都分享了神先前賜給選民的恩惠。由此可見，外邦人的蒙召就像一次嫁接，他們之所以能成為神的子民，無非是因為他們被嫁接到亞伯拉罕的樹幹上。

19. 你就要說，等等。他以外邦人的身份提出他們可能為自己辯護的論點；但那論點的性質，不應使他們驕傲，反而應使他們謙卑。因為如果猶太人的被砍下是因不信，如果外邦人的被嫁接是藉著信心，那麼他們應當做什麼呢？無非是承認神的恩惠，並培養謙遜和謙卑的心。因為信心的本質，以及它固有的特徵，就是產生謙卑和敬畏。但這裡的「敬畏」應理解為與信心的確據絕不衝突的敬畏；因為保羅不希望我們的信心動搖或與疑惑交替，更不希望我們被恐懼嚇倒或顫抖。

那麼，這種敬畏是何種性質呢？正如主吩咐我們考慮兩件事，因此必須產生兩種感受。因為他希望我們永遠銘記我們本性的悲慘狀況；這只能產生恐懼、厭倦、焦慮和絕望；而且我們確實需要如此徹底地被擊垮和破碎，以便我們最終向他呻吟；但這種源於自我認識的恐懼，並不能阻止我們的心在依靠他的良善時保持平靜；這種厭倦並不能阻止我們在他裡面享受完全的安慰；這種焦慮、這種絕望，並不能阻止我們在他裡面獲得真正的喜樂和盼望。因此，他所說的敬畏，是作為驕傲輕蔑的解毒劑而設立的；因為每個人都為自己要求過多，變得過於自信，最終對他人傲慢無禮，所以我們應當如此敬畏，以免我們的心因驕傲而膨脹自大。

但這似乎暗示了對救恩的懷疑，因為他提醒他們要小心，以免他們也得不到寬恕。對此我回答說，由於這勸誡旨在制服肉體（即使在神的兒女中，肉體也總是傲慢無禮），因此它絲毫沒有減損信心的確據。我們必須特別注意並記住我之前所說的——保羅的講話並非針對個人，而是針對外邦人的整體，其中可能有許多人是虛妄自大，徒有信心之名而無其實。因此，保羅威脅外邦人會被砍下，並非沒有理由，我們稍後會再次發現。

21. 因為神既不愛惜原來的枝子，等等。這是擊垮一切自信的最有力理由：因為猶太人的被棄絕，每當我們想起，都應當使我們感到恐懼和震撼。因為是什麼毀滅了他們呢？無非是他們因過於依賴所獲得的尊貴，而輕視了神的安排。他們是原來的枝子，卻沒有被愛惜；那麼，我們這些野橄欖和外邦人，如果我們過於傲慢，將會怎樣呢？但這個想法，正如它引導我們不信任自己，也促使我們更堅定不移地依附於神的良善。

這裡再次更清楚地表明，這段話是普遍地針對外邦人的整體，因為他所說的「砍下」不能適用於個人，他們的揀選是不可改變的，基於神永恆的預旨。因此，保羅向外邦人宣告，如果他們對猶太人誇耀，他們的驕傲將會得到報應；因為神將再次使他所離棄的選民與自己和好。

羅馬書 11:22-24

22. 可見，等等。他將情況擺在他們眼前，更清楚、更充分地證實了這個事實——外邦人沒有理由驕傲。他們在猶太人身上看到了神嚴厲的例子，這應當使他們感到恐懼；而在他們自己身上，他們看到了神恩惠和良善的證據，這應當只激勵他們感恩，並高舉主而非自己。這些話的意思是，彷彿他說：「如果你對他們的災難誇耀，首先想想你曾經是什麼；因為如果不是神的白白恩惠拯救了你，同樣的嚴厲也會臨到你：然後想想你現在是什麼；因為救恩不會持續給你，除非你謙卑地承認神的憐憫；因為如果你忘記自己並傲慢地誇耀，他們所陷入的毀滅正等著你：你一次接受神的恩惠確實不夠，除非你在你生命的整個過程中都跟隨他的呼召。」那些被主光照的人確實應當常常思想聖徒蒙保守；因為那些一時回應神的呼召，最終卻開始厭惡天國，並因此因他們的忘恩負義而理所當然地再次被蒙蔽的人，他們並沒有持續在神的良善中。

但他並非個別地對每個敬虔的人說話，正如我們已經說過的，他是在外邦人與猶太人之間進行比較。確實，猶太人中的每個人都因自己的不信而得到了應得的報應，當他們被逐出神的國度時；而所有從外邦人中蒙召的人，都是神憐憫的器皿；但保羅的特殊目的必須銘記在心。因為他希望外邦人依賴神永恆的聖約，將自己的救恩與選民的救恩聯繫起來，然後，為了避免猶太人的被棄絕造成絆腳石，彷彿他們古老的揀選是無效的，他希望他們被這個懲罰的例子所震懾，以便敬畏地看待神的判斷。因為好奇問題上如此大的放縱從何而來？無非是我們幾乎忽略了思考那些本應適當地教導我們謙卑的事。

但他既然不是個別地談論蒙揀選的人，而是談論整個群體，所以就加上了一個條件：「如果他們持續在神的恩慈中」。我承認，一旦有人濫用神的良善，他就應當被剝奪所賜的恩惠；但如果說任何一個敬虔的人，神揀選他時是憐憫他，只要他持續在神的憐憫中，這是不恰當的；因為信心的聖徒蒙保守，這在我們裡面完成了神恩惠的果效，是源於揀選本身。因此，保羅教導我們，外邦人被接納進入永生的盼望，其條件是他們藉著感恩來保有這盼望。而後來發生的整個世界的背道，確實是可怕的；這清楚地證明，這勸誡並非多餘；因為當神幾乎在一瞬間以他的恩惠澆灌世界，使宗教到處興盛時，不久之後福音的真理就消失了，救恩的寶藏也被奪走了。如此突然的改變從何而來？無非是外邦人背離了他們的有效呼召。

不然，你也要被砍下來，等等。我們現在明白保羅威脅他們會被砍下的意義，他已經承認他們是藉著神的揀選被嫁接到生命盼望中的。因為，首先，雖然這不可能發生在蒙揀選的人身上，但他們仍然需要這樣的警告，以制服肉體的驕傲；肉體的驕傲與他們的救恩是真正對立的，理應被滅亡的恐懼所震懾。因此，就基督徒被信心光照而言，他們聽到神的有效呼召是永不後悔的，這是為了他們的確據；但就他們帶著肉體而言，肉體任意妄為地抵擋神的恩惠，他們藉著這個警告被教導謙卑：「小心，免得你也被砍下。」其次，我們必須記住我之前提到的解決方案——保羅在這裡談論的不是個人的特殊揀選，而是將外邦人與猶太人對立起來；因此，這些話並非主要針對蒙揀選的人，而是針對那些錯誤地誇耀自己已取代猶太人地位的人：不，他是普遍地對外邦人說話，對整個群體說話，其中有許多是忠信的，也有許多只是名義上的基督肢體。

但如果問及個人，「一個人如何能從嫁接中被砍下，以及被砍下後如何能再次被嫁接？」——請記住，嫁接有三種方式，砍下有兩種方式。例如，信徒的兒女被嫁接，他們根據與父輩所立的聖約而擁有應許；那些確實接受了福音的種子，但它沒有生根，或者在結果之前就被扼殺的人，也被嫁接；第三，蒙揀選的人被嫁接，他們根據神不可改變的預旨被光照以得永生。第一種人被砍下，是當他們拒絕賜給他們父輩的應許，或者因他們的忘恩負義而不接受它時；第二種人被砍下，是當種子枯萎和毀壞時；由於這種危險就其本性而言懸在所有人頭上，因此必須承認保羅所給予的這種警告在某種程度上也適用於信徒，以免他們沉溺於肉體的懶惰。但就本段經文而言，我們只需知道，神對猶太人所施行的報應，也宣告將臨到外邦人，如果他們變得像猶太人一樣。

23. 因為神能，等等。這個論點對世俗之人來說是冷淡的；因為無論他們如何承認神的能力，但由於他們將其視為遙遠的、彷彿被關閉在天上的，他們大多剝奪了它的果效。但由於信徒每當聽到神的能力被提及時，都將其視為正在運作的，他認為這個理由足以震撼他們的心靈。我們可以補充，他將此視為一個公認的公理——神懲罰他子民的不信，卻不忘記他的憐憫；正如他之前所做的，在看似將猶太人逐出他的國度之後，他卻常常恢復他們。他同時藉著比較表明，扭轉現狀比引入現狀容易得多；也就是說，對於原來的枝子，如果他們再次被放回他們被砍下的地方，從自己的根部汲取養分，比野生的和不結果子的枝子從外來的樹幹汲取養分，要容易得多：因為這就是猶太人與外邦人之間的比較。

羅馬書 11:25-27

25. 我不願意，等等。在這裡，他喚起聽眾更大的注意力，因為他聲稱將要宣告一些隱秘的事。他這樣做並非沒有理由；因為他希望用一個簡潔或明確的句子來總結一個非常複雜的問題；然而他宣告了無人能預料到的事。但「免得你們自以為聰明」這句話，顯示了他的目的；那就是要抑制外邦人的傲慢，免得他們對猶太人誇耀。這個勸誡也是必要的，以免那個民族的背道過度地擾亂軟弱者的心靈，彷彿他們所有人的救恩都將永遠絕望。同樣地，這對我們今天仍然有用，使我們知道，餘民的救恩，就是主最終將聚集歸他自己的人，是隱藏的，彷彿被他的印記封印了。每當漫長的延遲使我們陷入絕望時，讓我們記住「奧秘」這個詞；保羅藉此清楚地提醒我們，他們歸信的方式既不尋常也不常見；因此，那些試圖用自己的判斷來衡量它的人，行為是荒謬的；因為有什麼比將遠離我們視野的事視為不可信更不合理的呢？它被稱為奧秘，因為在它顯現之前，它是不可理解的。然而，它向我們顯明，正如向羅馬人顯明一樣，以便我們的信心能滿足於聖言，並以盼望支持我們，直到事件本身顯明。

以色列人有幾分是硬心的，等等。「有幾分」，我認為，並非單純指時間，也不是指數量，而是指某種方式，或某種程度；藉著這個表達，他似乎只想緩和一個本身嚴厲的宣告。直到並不指明時間的進程或順序，而是指同樣的事，彷彿他說：「直到外邦人的數目添滿了」，等等。那麼意思就是——神在某種程度上使以色列人硬心，以致當他們拒絕福音的光時，福音的光可以轉移給外邦人，而外邦人可以佔據這個彷彿空置的產業。因此，這種硬心在神的護理中起到了促進外邦人救恩的作用，這是他所預旨的。而「外邦人的數目添滿了」應理解為一個龐大的數目：因為它不再像以前那樣，只有少數歸信者與猶太人聯合；而是將發生這樣的改變，外邦人將幾乎構成教會的整個主體。

26. 這樣，全以色列都要得救，等等。許多人將此理解為猶太民族，彷彿保羅說，宗教將再次在他們中間恢復如初：但我將「以色列」這個詞擴展到所有神的子民，其意義是——「當外邦人進來時，猶太人也將從他們的背道中歸回信心的順服；這樣，神的全以色列的救恩就將完成，這救恩必須從兩者中聚集；然而，猶太人將獲得首位，彷彿是神家中的長子。」這種解釋在我看來最為恰當，因為保羅在這裡旨在闡明基督國度的完成，這絕不能僅限於猶太人，而必須包含全世界。我們在加拉太書 6:16 中也發現了相同的說法。他稱教會為「神的以色列」，這教會是從猶太人和外邦人中同樣聚集而成的；他將這樣從分散中聚集起來的子民，與亞伯拉罕肉體的子孫（他們已偏離了他的信心）對立起來。

如經上所記，等等。他並非用以賽亞書（以賽亞書 59:20）的這段經文來證實整個段落，而只是證實其中一個子句——亞伯拉罕的子孫將分享救贖。但如果有人持這種觀點——基督曾被應許並賜給他們，但由於他們拒絕了他，他們就被剝奪了他的恩惠；然而先知的話表達了更多，甚至包括——將有一些餘民，他們悔改後將享受拯救的恩惠。

然而，保羅並沒有逐字引用我們在以賽亞書中讀到的話：

「救贖主必來到錫安，來到雅各家中轉離過犯的人那裡。這是耶和華說的。」（以賽亞書 59:20）

但關於這一點，我們無需過於好奇；只需注意，使徒們將他們從舊約中引用的任何證據都恰當地應用於他們的目的；因為他們的目的是指出經文，彷彿用手指引導讀者到源頭本身。

雖然在這預言中，應許了神屬靈子民的拯救，其中甚至包括外邦人；但由於猶太人是長子，先知所宣告的必須特別在他們身上應驗：因為聖經稱所有神的子民為以色列人，這應歸因於那個民族的卓越地位，神曾將他們置於所有其他民族之上。然後，出於對古老聖約的尊重，他明確地說，救贖主必來到錫安；他補充說，他將救贖雅各家中那些轉離過犯的人。藉著這些話，神清楚地為自己聲稱了特定的後裔，以便他的救贖能在他的蒙揀選和特殊民族中生效。雖然先知所用的「必來到錫安」這個表達可能更適合他的目的；但保羅毫不猶豫地遵循了普遍接受的譯本，該譯本讀作「救贖主必從錫安而出」。第二部分「他必使雅各家轉離不敬虔」也是類似的情況：因為保羅認為只需考慮這一點——既然基督的特殊職責是使背道和不忠的子民與神和好，那麼肯定會期待某種改變，以免他們都一同滅亡。

27. 這就是我與他們所立的聖約，等等。雖然保羅藉著以賽亞書最後的預言，簡要地提到了彌賽亞的職責，以提醒猶太人特別應當從他那裡期待什麼，但他進一步從耶利米書中補充了這幾句話，目的完全相同；因為所補充的內容在前面的經文中並未出現。這也有助於證實手頭的主題；因為他所說的關於一個如此頑固和固執的民族的歸信，可能看起來令人難以置信：因此他藉著宣告聖約包含白白的罪得赦免來消除這個絆腳石。因為我們可以從先知的話中推斷——神將不再與他背道的子民有任何關係，直到他赦免了背信的罪以及他們的其他罪。

羅馬書 11:28-32

28. 就福音而言，等等。他表明猶太人最糟糕的行為不應使他們受到外邦人的輕視。他們主要的罪行是不信：但保羅教導我們，他們暫時被神的護理蒙蔽，以便為外邦人開闢福音的道路；而且他們並非永遠被排除在神的恩惠之外。他承認，他們目前因福音而與神疏遠，以便最初託付給他們的救恩可以臨到外邦人；然而神並沒有忘記他與他們父輩所立的聖約，藉此他證明他根據他永恆的預旨愛那個民族：他藉著這句非凡的宣告來證實這一點——神的有效呼召的恩惠是不能作廢的；因為這就是這些話的含義——

29. 因為神的恩賜和有效呼召是沒有後悔的。他提到了「恩賜和有效呼召」；根據語法中的一種修辭手法，這應理解為「有效呼召的恩賜」：這不應理解為任何一種有效呼召，而是指神藉此將亞伯拉罕的後裔納入聖約的有效呼召；因為這特別是這裡的主題，正如他之前藉著「揀選」這個詞，指定了神隱秘的預旨，藉此他先前區分了猶太人和外邦人。因為我們必須記住這一點——他現在談論的不是個人的揀選，而是整個民族的普遍揀選，這在表面上可能暫時失敗了，但並沒有被連根拔起。由於猶太人已經從他們的特權和應許給他們的救恩中墮落，為了使餘民仍有希望，保羅堅持認為神的預旨是堅定不移的，他曾一度樂意揀選他們作為一個特殊的民族。既然主不可能背離他與亞伯拉罕所立的聖約：

「我要作你和你後裔的神。」（創世記 17:7）

顯然，他並沒有完全將他的恩慈從猶太民族身上轉移。

他並非將福音與揀選對立起來，彷彿它們彼此矛盾，因為神所揀選的，他必有效呼召；但由於福音出乎世人意料地傳給了外邦人，他將這恩惠與猶太人古老的揀選（這揀選在許多世紀前就已顯明）進行比較，是恰當的：因此揀選因其古老而得名；因為神在過去的世代中為自己揀選了一個民族。

因列祖的緣故，他並非說他們提供了愛的理由，而是說神的恩惠根據聖約的條款「你的神和你後裔的神」從他們傳給了他們的後裔。外邦人如何藉著猶太人的不信而獲得憐憫，前面已經說明了，即神因猶太人的不信而發怒，將他的恩慈轉向他們。緊接著的「他們因著施給外邦人的憐憫而成為不信者」似乎有些奇怪；然而其中並沒有什麼不合理之處；因為保羅並非指明蒙蔽的原因，而只是宣告，神轉移給外邦人的，已經從猶太人那裡奪走了。但為了避免外邦人認為他們藉著信心的功勞獲得了猶太人因不信而失去的，這裡只提到了憐憫。那麼實質上所說的是——既然神預旨要向外邦人施憐憫，猶太人因此被剝奪了信心的光。

32. 因為神將眾人都圈在不信之中，等等。這是一個顯著的結論，他藉此表明，那些有救恩盼望的人沒有理由對他人絕望；因為無論他們現在如何，他們都曾像其他人一樣。如果他們單單藉著神的憐憫從不信中出來，他們也應當為他人留下憐憫的餘地。因為他使猶太人在罪孽上與外邦人平等，以便兩者都能明白，通往救恩的道路對他人來說，並不比對他們更不開放。因為唯獨神的憐憫才能拯救；這憐憫向兩者都提供。因此，這句話與他之前引用的何西阿書的見證相符：「那本來不是我子民的，我要稱他們為我的子民。」但他並非指神如此蒙蔽所有人，以致他們的不信應歸咎於他；而是指他藉著他的護理如此安排，使所有人都犯了不信的罪，以便他能使他們都服從他的判斷，其目的在於——所有功勞都被埋葬，救恩單單來自他的良善。

保羅在這裡旨在教導兩件事——除了神的純粹恩惠之外，任何人都沒有什麼可以使他優於他人；以及神在施恩時不受任何限制，他可以隨意將恩惠賜給他所喜悅的人。這裡「憐憫」這個詞有強調的意味；因為它暗示神不虧欠任何人，因此他白白地拯救所有人，因為他們都同樣失喪。但那些由此得出所有人都將得救的結論的人，他們的愚蠢是極其粗糙的；因為保羅只是簡單地說，猶太人和外邦人除了藉著神的憐憫之外，無法獲得救恩，因此他沒有給任何人抱怨的理由。確實，這種憐憫是毫無區別地提供給所有人的，但每個人都必須藉著信心去尋求它。

羅馬書 11:33-36

33. 深哉，等等。在這裡，使徒首先發出感嘆，這感嘆是出於對神對信徒的作為的虔誠思考而自然產生的；然後他順便抑制了不敬虔的膽大妄為，這種膽大妄為慣於對神的判斷大聲抱怨。因此，當我們聽到「深哉」時，這種驚嘆的表達應當極大地有助於擊垮我們肉體的自負；因為保羅藉著聖言和主的靈說話之後，最終被如此偉大奧秘的崇高所征服，他只能驚嘆並呼喊，神的智慧的豐富比我們的理性所能穿透的更深。因此，每當我們開始談論神永恆的預旨時，我們的思想和舌頭都應當始終被勒住，以便在我們謹慎地、在神聖言的範圍內說話之後，我們的推理最終以敬佩結束。我們也不應感到羞恥，如果我們不比他更聰明，他曾被提到第三層天，看見了人不可言喻的奧秘，然而他在這種情況下卻找不到其他目的，只能如此謙卑自己。

有些人將保羅的話翻譯為：「哦！神深奧的豐富、智慧和知識！」彷彿「βάθος（bathos）」是一個形容詞；他們將「豐富」理解為豐盛，但我認為這很牽強，因此我毫不懷疑他是在頌揚神深奧的智慧和知識的豐富。

何其難測，等等。他用不同的詞語，按照希伯來語常見的習慣，表達相同的事。因為他談到「判斷」，然後他補充「道路」，這意味著神的安排或行事方式，或治理方式。但他仍然繼續他的感嘆，因此他越是提升神聖奧秘的高度，就越是阻止我們好奇地探究它。因此，讓我們學習不要探究主，除非他已在聖經中啟示自己；否則我們將進入一個迷宮，難以脫身。然而必須注意，他這裡談論的並非所有神的奧秘，而是那些隱藏在神自己那裡，應當只被我們敬佩和崇拜的奧秘。

34. 誰知道主的心？他從這裡開始，彷彿伸出手來抑制人的大膽，以免他們對神的判斷大聲抱怨，他這樣做是藉著陳述兩個理由：第一個是，所有凡人都太過盲目，無法憑自己的理解來審視神的預定，而對未知之事進行推理是自負和荒謬的；另一個是，我們沒有理由抱怨神，因為沒有凡人可以誇口說神虧欠他；相反，所有人都因他的恩惠而對他負有義務。

因此，每個人都應當記住將自己的心靈保持在這個界限內，以免在探究預定時超越神的啟示，因為我們聽到人在這種情況下什麼也分辨不清，就像盲人在黑暗中一樣。然而，這種謹慎不應被應用到削弱信心的確據，這確據並非來自人類心智的敏銳，而單單來自聖靈的光照；因為保羅自己在另一處，在證明神所有的奧秘都遠超我們心智的理解之後，立即補充說，信徒明白主的心意，因為他們沒有領受這世界的靈，而是領受了神賜給他們的靈，藉著這靈，他們被教導神的良善，否則這良善對他們來說將是不可理解的。

第11章 3

既然我們無法憑藉自身能力探究神的奧秘，那麼，我們唯有藉著聖靈的恩惠，才能獲得對這些奧秘的確定而清晰的認識。如果我們應當順從聖靈的引導，那麼，當祂停止引導之處，我們也應當止步，彷彿在那裡站穩腳跟。若有人企圖探求超越神所啟示的知識，他必將被那不可接近之光的無量光輝所淹沒。然而，我們必須牢記我先前所提及的區別，即神的隱秘預旨與祂在聖經中顯明的旨意之間的區別。因為，儘管聖經的全部教義其高度超越人的心智，但對於那些敬虔而謹慎地跟隨聖靈引導的信徒而言，通往聖經的道路並未封閉；然而，對於神隱藏的預旨，情況則截然不同，其深度與高度是任何探究都無法觸及的。

35. 誰先給了祂什麼，以致祂必須償還呢？這是另一個理由，藉此最有效地捍衛了神的公義，使其免受一切不敬虔之人的指控。因為，如果沒有人能憑藉自己的功德使神受制於己，那麼，就沒有人能公正地抱怨神未曾給予他應得的賞賜；正如一個人若要強迫另一個人施恩於他，就必須提出他配得賞賜的行為。因此，保羅這句話的要旨是：「神不能被指控為不義，除非能證明祂沒有償還每個人應得的。但顯然，沒有人被祂剝奪了權利，因為祂不虧欠任何人；因為誰能誇耀自己有什麼配得祂恩惠的呢？」

這是一段值得注意的經文；因為我們在此被教導，我們無法憑藉自己的善行強迫神賜予我們救恩，而是祂以其無償的恩惠，先於不配之人施恩。但如果我們願意誠實地檢視，我們不僅會發現神絲毫不虧欠我們，反而我們都伏在祂的審判之下——我們不僅不配得任何恩惠，反而配得永恆的死亡。保羅不僅基於我們敗壞有罪的本性，斷定神不虧欠我們；他甚至否認，即使人是完美的，他也能在神面前提出任何能贏得祂恩惠的事物；因為人一旦存在，就已經憑藉創造的權利，如此深重地虧欠他的創造主，以致他一無所有。因此，我們若試圖剝奪神自己的權利，使祂不能隨己意自由決定祂的受造物，彷彿存在著相互的債務與信用，那將是徒勞的。

36. 因為萬有都是本於祂，藉著祂，歸於祂。這是對上一節經文的確認。保羅指出，我們絕不可能在神面前誇耀自己有任何良善，因為我們是祂從無中創造的，並且現在藉著祂而存在。他由此推斷，我們的存在應當用於榮耀祂：因為，祂所創造並維繫的受造物，若不是為了彰顯祂的榮耀而活，那將是多麼不合理啊？我注意到，片語 εἰς αὐτὸ（eis auto）ν（歸於祂）有時被不恰當地理解為 ἐν αὐτ（en aut）ῷ（在祂裡面或藉著祂）；但由於其本義更適合當前的主題，因此保留本義比採用不恰當的解釋更好。這句話的要旨是：如果神，作為萬物的開端，不是萬物的終結，那麼整個自然秩序將會被奇異地顛覆。

願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們。既然這個命題彷彿已被證明，保羅現在自信地將其視為無可置疑的——主的榮耀應當在任何地方永遠不變地歸於祂：因為如果這句話被普遍理解，它將是冷淡的；但其強調的重點取決於上下文，即神公正地為自己主張絕對的至高主權，並且在人類和整個世界的狀況中，除了祂自己的榮耀之外，不應尋求任何其他事物。由此可見，所有那些旨在貶低祂榮耀的觀點，都是荒謬、不合情理，甚至是瘋狂的。

1 那麼我說，神棄絕了祂的百姓嗎？絕不！因為我也是以色列人，是亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派。

2 神沒有棄絕祂預知（foreknown）的百姓。你們不知道聖經論到以利亞是怎麼說的嗎？他如何向神控告以色列，說：

3 「主啊，他們殺了你的先知，拆毀了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的性命。」

4 但神的回答對他說了什麼呢？「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」

5 照樣，如今也是如此，照著恩惠的揀選（election of grace），還剩下一些餘民。

6 既是出於恩惠（grace），就不再是出於行為（works）；不然，恩惠就不再是恩惠了。若出於行為，就不再是出於恩惠；不然，行為就不再是行為。

7 那又怎麼樣呢？以色列人所尋求的，他們沒有得到；唯有蒙揀選（election）的人得到了，其餘的人卻被蒙蔽了。

8 正如經上所記：「神給了他們麻木的心（spirit of compunction），眼睛看不見，耳朵聽不見，直到今日。」

9 大衛也說：「願他們的筵席變為網羅、陷阱、絆腳石，並對他們的報應；

10 願他們的眼睛昏暗，不得看見；願他們的背永遠彎曲。」

11 那麼我說，他們失足是為了完全跌倒嗎？絕不！反而是因他們的過犯，救恩臨到外邦人，為要激動他們發憤。

12 若他們的過犯成了世界的富足，他們的減少成了外邦人的富足，何況他們的豐盛呢？

13 我對你們外邦人說——既然我是外邦人的使徒，我便尊榮我的職分，

14 如果我能藉此激動我的骨肉之親發憤，並拯救他們中的一些人。

15 若他們的被棄絕（rejection）是世界的和好（reconciliation），那麼他們的被重新接納（resumption）豈不是死而復生嗎？

16 若初熟的果子是聖潔的，那麼全團也是聖潔的；若根是聖潔的，那麼枝子也是聖潔的。

17 若有些枝子被折斷，而你這野橄欖被接在他們中間，一同分享橄欖樹的根和肥汁，

18 就不要向那些枝子誇口；你若誇口，當知道不是你托著根，而是根托著你。

19 你會說：「那些枝子被折斷，是為了讓我被接上。」

20 說得對：他們是因為不信（unbelief）而被折斷，你卻是因著信心（faith）而站立；不要心高氣傲，反要懼怕：

21 因為神既然不顧惜原來的枝子，你也要小心，免得祂也不顧惜你。

22 所以，你看神的恩慈（kindness）和嚴厲（severity）；對那些跌倒的人是嚴厲，對你卻是恩慈，只要你常在祂的恩慈裡；否則，你也要被砍下來。

23 而且他們，若不常在不信裡，也要被接上；因為神能夠再把他們接上。

24 因為你若是從那本性是野橄欖的樹上砍下來，又逆著性情被接在真橄欖樹上，何況這些本性的枝子，豈不更要按著性情被接回他們自己的橄欖樹上嗎？

25 弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘，免得你們自以為聰明：就是以色列人有部分是硬心的，直到外邦人的數目添滿了。

26 這樣，全以色列都要得救，正如經上所記：「必有一位拯救者從錫安出來，祂要使雅各家轉離不敬虔（impieties）；

27 這就是我與他們所立的聖約，當我除掉他們的罪的時候。」

28 就福音而言，他們因你們的緣故是仇敵；但就揀選（election）而言，他們因列祖的緣故是蒙愛的；

29 因為神的恩賜（gifts）和有效呼召（calling）是沒有後悔的。

30 因為你們從前也不信神，如今卻因他們的不信得了憐憫；

31 照樣，他們如今也不信，因為你們得了憐憫，好使他們也能得憐憫。

32 因為神把所有人都圈在不信（unbelief）之中，為要憐憫所有的人。

33 深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的道路何其難尋！

34 誰曾知道主的心意？誰曾作過祂的謀士呢？

35 誰先給了祂什麼，以致祂必須償還呢？

36 因為萬有都是本於祂，藉著祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們。