約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜羅馬書

第12章 1

羅馬書 12:1-2

在處理了建立神國度所必需的事項之後——即公義唯獨從神而來，救恩唯獨藉著祂的憐憫臨到我們，以及一切福分唯獨在基督裡為我們預備並每日賜予——保羅現在按照最佳次序，轉而闡明生命當如何塑造。如果說，藉著對神和基督的救贖性認識，靈魂得以重生進入屬天的生命，並且生命藉著聖潔的勸勉和誡命得以塑造和規範；那麼，除非你首先證明人類一切公義的源頭都在神和基督裡，否則你渴望正確塑造生命便是徒勞，因為這才是使他們從死裡復活。

這正是福音與哲學之間的主要區別：因為儘管哲學家們在道德議題上論述精闢，判斷力卓越，然而他們誡命中所閃耀的一切卓越之處，卻如同沒有根基的美麗上層建築；因為他們省略了原則，提供的是一種殘缺的教義，如同沒有頭的身體。天主教的教導方式與此不無相似：因為儘管他們順帶提及對基督的信心和聖靈的恩惠，但顯然他們與異教哲學家們的距離，遠比與基督及其使徒們的距離更近。

然而，正如哲學家們在制定道德法則之前，首先論述何為善的終極目的，並探究美德的源頭，然後從中引申出一切義務；保羅在此也奠定了一切聖潔義務的原則，即：我們蒙主救贖的目的，是為了將我們自己和我們所有的肢體都獻給祂。但逐一檢視各部分或許會有所助益。

1. 所以，我藉著神的憐憫（miserationes—同情）勸你們，等等。我們知道，不敬虔的人為了滿足肉體，會急切地抓住聖經中關於神無限良善的一切教導；而偽君子們也盡其所能，惡意地遮蔽對此的認識，彷彿神的恩惠會熄滅對敬虔生活的渴望，並為罪惡的放肆打開大門。然而，這勸勉教導我們，除非人們真正領悟他們對神的憐憫虧欠多少，否則他們絕不會以正確的心態敬拜祂，也不會有效地被激勵去敬畏和順服祂。對天主教徒而言，只要能藉著恐懼強迫出某種不知名的順服，就足夠了。但保羅為了使我們與神連結，不是藉著奴役般的恐懼，而是藉著對公義自願且喜樂的愛，他以那成就我們救恩的恩惠之甘甜來吸引我們；同時，他也責備我們忘恩負義，除非我們在找到一位如此慈愛慷慨的父之後，也努力將自己完全獻給祂。

保羅如此勸勉我們所說的話，應當對我們有更大的影響力，因為他在闡明神的恩惠方面超越了所有其他人。一顆鐵石心腸，若不被所闡明的教義所激發，對神生發愛意，因為它發現神的慈愛對自己是如此豐盛，那真是不可思議。那麼，那些認為如果人的救恩唯獨依賴神的恩惠，所有對聖潔生活的勸勉就都失效的人，他們在哪裡呢？因為沒有任何誡命，沒有任何律法，能像認真默想神對自己的良善那樣，使一顆敬虔的心如此順服神。

我們在此也可以觀察到使徒的仁慈精神——他寧願以勸誡和友善的勸勉，而非嚴厲的命令來對待信徒；因為他知道這樣對受教者比任何其他方式都更有效。

將你們的身體獻上，等等。那麼，行善的正確開端，就是當我們明白我們已獻給主；因為由此可知，我們必須停止為自己而活，以便將我們生命的一切行動都奉獻給祂的事奉。

因此，這裡有兩件事需要考慮：第一，我們是主的；第二，因此我們應當聖潔，因為任何未經首先獻上為聖的事物，若獻給神的聖潔，都是一種褻瀆。這兩點被接受後，便可知聖潔必須貫穿一生，並且當我們重新陷入不潔時，我們就犯了一種褻瀆罪，因為這無異於褻瀆已獻為聖之物。

然而，這些表達方式始終非常貼切。他首先說，我們的身體應當獻給神作為祭物；這暗示我們不屬於自己，而是完全歸屬於神；這唯有在我們捨棄自己、否認自己的情況下才能實現。其次，他藉著添加兩個形容詞，表明這祭物應當是何種性質。稱之為「活的」，他暗示我們被獻給主的目的，是為了使我們舊有的生命在我們裡面被毀滅，我們得以被提升到一個新的生命。藉著「聖潔」一詞，他指出祭物所必需具備的特質，這已在前文提及；因為祭物唯有在事先被潔淨之後，才蒙悅納。藉著第三個詞「蒙悅納的」，他提醒我們，當這祭物以蒙神喜悅的方式獻上時，我們的生命才得以正確塑造：他同時也帶給我們非凡的安慰；因為他教導我們，當我們將自己奉獻於純潔和聖潔時，我們的工作就蒙神喜悅和悅納。

「身體」一詞，他指的不是單單我們的骨骼和皮膚，而是我們所構成的整體；他採用這個詞，是為了更全面地指稱我們的一切：因為身體的肢體是我們執行意圖的工具。他確實要求我們不僅在身體上，也在靈魂和心靈上聖潔，如帖撒羅尼迦前書 5:23 所言。他吩咐我們獻上身體，是暗指摩西律法中的祭物，這些祭物被獻在祭壇上，彷彿在神的面前。但他同時也以引人注目的方式表明，我們應當多麼迅速地領受神的命令，以便毫不遲延地順服它們。

由此我們得知，所有不以敬拜神為目標的凡人，所做的不過是悲慘地迷失和偏離正道。我們現在也明白了保羅向基督教會推薦何種祭物：因為藉著基督唯一真實的祭物與神和好，我們都藉著祂的恩惠成為祭司，以便將我們自己和我們所有的一切都獻給神的榮耀。不再需要贖罪祭；任何設立贖罪祭的行為，都是對基督十字架的公然侮辱。

你們理所當然的事奉。我認為這句話的添加，是為了更清楚地應用和確認先前的勸勉，彷彿他說：「如果你們心中有事奉神的心志，就將自己獻上為祭物給神：因為這是事奉神的正確方式；若有人偏離此道，他們不過是虛假的敬拜者。」那麼，如果唯有當我們按照神所吩咐的一切行事時，神才被正確地敬拜，那麼，所有那些人為設計的敬拜方式，就都應當被摒棄，因為神理所當然地憎惡它們，因為祂看重順服勝於祭物。人們確實喜歡自己的發明，這些發明帶有虛假的智慧外表，正如保羅在另一處所說；但我們在此學到，天上的審判者藉著保羅的口，對此宣告了什麼；因為他稱他所命令的為「理所當然的事奉」，他將我們在祂話語的規範之外所嘗試的一切，都斥為愚蠢、乏味和僭越。

2. 不要效法這個世界，等等。世界一詞有多種含義，但在此它指的是人的思想和道德；他禁止我們效法這些，並非沒有原因。因為既然全世界都臥在惡者手下，我們若要真正穿上基督，就必須脫去我們舊人的一切：為了消除一切疑慮，他藉著闡明相反的性質來解釋他的意思；因為他吩咐我們藉著心意的更新而變化。這類對比在聖經中很常見；如此一來，主題便能更清楚地呈現。

現在請注意，看看我們被要求的是何種更新：它不僅僅是肉體的更新，也不是靈魂較低層次的更新，如同索邦學派對這個詞的解釋；而是心意的更新，這是我們最卓越的部分，哲學家們將其歸於至高無上的地位；因為他們稱之為ἡγεμονικὸν，即主導力量；理性被想像為一位極其智慧的女王。但保羅將她從寶座上拉下來，藉著教導我們必須在心意上更新而變化，將她貶為虛無。因為無論我們如何自欺，基督的宣告仍然是真實的——凡要進入神國的人，都必須重生；因為我們在心意和心靈上都完全與神的公義疏遠了。

叫你們察驗，等等。這裡說明了我們必須穿上新心意的目的——即告別我們自己和所有人的謀劃與慾望，專心致志於神唯一的旨意，對此旨意的認識才是真智慧。但如果我們心意的更新是必要的，以便我們能察驗神的旨意，那麼由此可見，我們的心意與神是何等對立。

所添加的形容詞旨在推薦神的旨意，使我們能更熱切地尋求認識它：為了約束我們的悖逆，確實有必要將公義和完美的真正榮耀歸於神的旨意。世人說服自己，他們所設計的行為是好的；保羅卻呼喊，何為善和何為正，必須從神的誡命中確定。世人自誇，並以自己的發明為樂；但保羅斷言，除了神所命令的，沒有什麼能討神喜悅。世人為了尋求完美，從神的話語滑向自己的設計；保羅藉著將完美定於神的旨意中，表明如果有人越過那個標記，他就會被虛假的想像所迷惑。

羅馬書 12:3

3. 我憑著所賜我的恩惠對你們說，等等。如果你不認為這個因果連接詞是多餘的，那麼這節經文與前一節的連接將是恰當的；因為既然他希望我們所有的努力都用於探究神的旨意，那麼接下來的事情就是引導我們脫離虛妄的好奇心。然而，由於保羅經常冗餘地使用因果連接詞，你可以將這節經文視為一個簡單的肯定句；因為這樣的意思也將非常貼切。

但在他具體說明命令之前，他提醒他們他所被賦予的權柄，以便他們聽從他的聲音，如同聽從神自己的聲音；因為他的話語就如同他說：「我不是憑著自己說話；而是作為神的使者，將祂託付給我的命令帶給你們。」藉著「恩惠」（如前所述），他指的是使徒職分，就此職分而言，他高舉神的慈愛，同時暗示他並非憑著自己的僭越而進入，而是蒙神的呼召所揀選。因此，藉著這段序言為自己確立了權柄，他使羅馬人有義務順服，除非他們準備好在神的僕人身上藐視神。

接著是命令，藉此他引導我們脫離對那些只會給心靈帶來困擾而無益處的事物的探究；他禁止每個人僭越自己的能力和呼召所允許的範圍；同時，他勸勉我們思想和默想那些能使我們心智清醒和謙遜的事物。因為我這樣理解這些話，而不是像伊拉斯謨那樣翻譯：「不要有人自視過高」；因為這個意思與原文有些距離，而前者的解釋更符合上下文。那句「不可過於所當思的」表明了他前一個動詞ὑπερφρονεῖν（過於聰明）的意思；也就是說，如果我們涉足那些不應當憂慮的事情，我們就超越了智慧的尺度。智慧地保持清醒，就是專注於那些能讓你學習和獲得節制的事物。

照神所分給各人信心的大小，等等。（Unicuique ut divisit Deus.）這裡的詞序顛倒了，應當是——「照神所分給各人的」。這裡給出了他所提到的清醒智慧的理由；因為恩惠的分配是多樣的，所以每個人若能持守在主所賜予的信心恩惠的界限內，就能在智慧的適當範圍內保守自己。因此，不僅在空泛無益的知識上，即使在其他有用的知識上，若我們不顧自己所領受的，卻因魯莽和僭越而超越我們知識的尺度，這就是過度的智慧表現；神不會讓這種暴行不受懲罰。我們常常看到，那些因愚蠢的野心而超越所定界限的人，會被何等瘋狂的瑣事所迷惑。

其意義是，我們理所當然的事奉的一部分，就是以溫順受教的心靈，將自己交由神來管理和引導。此外，藉著將信心與人的判斷力對立起來，他約束我們脫離自己的意見，同時也指明了信心的適當尺度，即信徒謙卑地持守在神所分配給他們的界限之內。

羅馬書 12:4-8

4. 正如我們在一個身體上，等等。他先前所說的，要照著信心的大小限制各人的智慧，現在他藉著提及信徒的呼召來證實這一點；因為我們蒙召的目的，是為了在一個身體裡聯合起來，因為基督在信徒之間設立了一種團契和連結，類似於人體各肢體之間的關係；而且由於人無法憑自己達成這樣的聯合，他自己就成為這種連結的紐帶。因此，人體的情況如何，信徒的團體也應當如何。藉著應用這個比喻，他證明了每個人都必須考慮什麼適合自己的本性、能力和呼召，這是何等必要。儘管這個比喻有多個部分，但它主要應當這樣應用於我們當前的主題：正如同一身體的肢體有不同的職責，並且它們都是獨特的，因為沒有一個肢體擁有所有的能力，也沒有一個肢體佔用其他肢體的職責；同樣，神也將各種恩賜分配給我們，藉著這種多樣性，他決定了祂希望我們遵守的秩序，以便每個人都應當按照自己的能力行事，而不是強行介入屬於他人的職責；也沒有人應當尋求擁有所有的一切，而是要滿足於自己的份，並自願避免僭越他人的職責。然而，當他明確指出我們之間的團契時，他同時暗示，所有人都應當多麼勤奮，以便他們能按照自己所擁有的能力，為身體的共同利益做出貢獻。

6. 照著所賜給我們的恩賜，等等。保羅現在不僅僅是簡單地談論在我們中間培養弟兄之愛，而是稱讚謙卑，這是我們整個生命最好的調節者。每個人都希望自己擁有足夠的一切，以至於不需要他人的幫助；但相互交流的紐帶是，沒有人能自給自足，而是被迫向他人借取。我承認，敬虔者的團體無法存在，除非每個人都滿足於自己的份，並將自己所領受的恩賜分給他人，並輪流接受他人的恩賜幫助。

但保羅特別意圖打擊他所知的人類與生俱來的驕傲；為了不讓任何人因未能獲得所有恩賜而感到不滿，他提醒我們，按照神智慧的護理，每個人都獲得了自己的那一份；因為為了身體的共同利益，沒有人會被賦予完全的恩賜，以免他輕率地藐視他的弟兄。因此，我們在此看到使徒的主要目的，即並非所有人都擁有所有的一切，而是神的恩賜如此分配，以致每個人都有一份有限的份，並且每個人都應當如此專注於將自己的恩賜用於教會的建造，以致沒有人會離開自己的職責，侵犯他人的職責。藉著這種最美好的秩序，如同對稱一般，教會的安危確實得以維護；也就是說，當每個人都將自己從主所領受的恩賜共同分享給所有人，而不妨礙他人時。凡顛倒此秩序者，就是與神爭戰，因為這是神所命定的；因為恩賜的差異並非來自人的意志，而是因為主樂意如此分配祂的恩惠。

或說預言，等等。現在他提出一些例子，表明每個人在自己的位置上，或者說在自己的崗位上，應當如何投入。因為所有的恩賜都有其明確的界限，偏離這些界限就是損害恩賜本身。但這段經文似乎有些混亂；我們仍可將其整理如下：「凡有預言的，要照著信心的類比來檢驗；凡在事奉上的，要在教導中履行職責，等等。」凡持守此目的者，必能正確地保守自己在自己的界限之內。

但這段經文有不同的理解。有些人認為「預言」是指在福音初期教會中盛行的預言恩賜；因為主當時旨在以各種方式彰顯祂教會的尊嚴和卓越；他們認為所添加的「照著信心的類比」應當應用於所有子句。但我更傾向於那些將這個詞義擴展得更廣的人，甚至擴展到特殊的啟示恩賜，藉此任何人都能熟練而智慧地履行解釋神旨意的職責。因此，今日在基督教會中，預言幾乎無異於對聖經的正確理解，以及解釋聖經的特殊能力，因為所有古老的預言和神的諭旨都已在基督和祂的福音中完成。因為保羅在以下經文中就是這個意思：

「我願意你們都說方言，但我更願意你們說預言」（哥林多前書 14:5）；

「我們現在所知道的有限，所預言的也有限」（哥林多前書 13:9）。

而且保羅似乎無意在此提及基督起初使祂的福音顯赫的那些神蹟性恩典；相反地，我們發現他只提及那些普通的恩賜，這些恩賜將永遠存在於教會中。

我也不認為這個反對意見是站得住腳的，即使徒對那些擁有神靈、不能稱基督為可咒詛的人發出這項命令是徒勞的；因為他在另一處證明先知的靈是服從先知的；他吩咐先說話的要閉口，如果坐在那裡的人有什麼啟示（哥林多前書 14:32）；同樣的理由，他可能對那些在教會中說預言的人發出這個勸誡，即他們要使他們的預言符合信心的準則，以免在任何事上偏離正道。藉著「信心」，他指的是宗教的基本原則，任何與這些原則不符的教義在此都被譴責為虛假。

至於其他子句，困難較少。他說，凡蒙按立為執事者，要在事奉中履行其職責；他不可認為自己是為自己被接納到那個職位，而是為他人；彷彿他說：「讓他忠實地履行事奉的職責，以便他能名副其實。」同樣，他立即補充了關於教師的內容；因為藉著「教導」一詞，他推薦健全的建造，其含義是：「凡在教導上出類拔萃者，要知道其目的，即教會能真正受教；他應當專注於一件事，即藉著他的教導使教會更加蒙光照。」因為教師是藉著真理之道塑造和建造教會的人。凡在勸勉恩賜上出類拔萃者，也應當以此為目標，使他的勸勉有效。

但這些職分有許多相似之處，甚至相互關聯；然而它們並非沒有區別。確實，沒有人能不藉著教義而勸勉：然而，教導者並不因此就具備勸勉的資格。但沒有人能預言、教導或勸勉，而不同時事奉。但只要我們保留神恩賜中存在的區別，並且我們知道這種區別有助於在教會中產生秩序，就足夠了。

8. 或施捨的，就當誠實，等等。從前面的子句我們清楚地看到，他在此教導我們如何正當地使用神的恩賜。他在此所說的μεταδιδόντοις，即施捨者，他指的不是那些施捨自己財產的人，而是執事，他們負責分配教會的公共慈善款項；而藉著ἐλεοῦντοις，即憐憫人的人，他指的是寡婦和其他被指派照顧病患的僕役，這是按照古代教會的習俗：因為有兩種不同的職責——為窮人提供必需品，以及照顧他們的情況。但他向第一種人推薦「誠實」，以便他們在沒有欺詐或偏袒的情況下，忠實地管理所託付給他們的一切。他要求第二種人的服務要「樂意」，以免他們因脾氣暴躁（這常發生）而破壞了所施予的恩惠。因為正如沒有什麼比看到人們樂意且迅速地幫助他們，更能安慰病患或任何其他受困擾的人；同樣，看到施予幫助的人臉上帶著憂愁，會讓他們感到自己被輕視。

雖然他正確地稱那些προϊστάμενους為「治理的」，他們被委以教會的治理權（他們是長老，他們管理和統治他人並執行紀律）；但他對這些人所說的，可以普遍擴展到所有類型的治理者：因為那些為所有人的安全提供保障的人，需要極大的關懷，而那些應當日夜為整個社群的福祉守望的人，也需要極大的勤奮。然而，當時的情況證明保羅並非指所有類型的統治者，因為當時沒有敬虔的官長；而是指那些糾正道德的長老。

羅馬書 12:9-13

9. 愛人不可虛假，等等。現在他轉而談論具體的職責，他恰當地從愛開始，因為愛是全德的聯絡。關於這一點，他特別吩咐了必要之事，即必須拋棄一切偽裝，愛必須源於純粹真誠的心。確實難以表達幾乎所有人在假裝愛方面是多麼巧妙，他們不僅欺騙他人，也欺騙自己，當他們說服自己，那些他們不僅忽視，而且真正輕視的人，並非沒有被他們愛著。因此保羅在此宣告，愛無非是那沒有一切虛偽的愛：任何人都可以輕易地為自己作證，他心中是否有任何與愛相悖的東西。緊接著上下文中的「惡」和「善」在此沒有普遍的含義；但「惡」應當理解為那種惡意的邪惡，藉此傷害他人；而「善」則指那種藉此幫助他人的仁慈；這裡有一個聖經中常見的對比，即先禁止惡行，然後吩咐美德。

至於分詞ἀποστυγοῦντες，我既沒有追隨伊拉斯謨，也沒有追隨那些將其譯為「恨惡」（odio habentes）的古老譯者；因為在我看來，保羅意圖表達更多；而「轉離」這個詞的意思，與對立的子句更為吻合；因為他不僅吩咐我們行善，甚至要緊緊依附於善。

10. 愛弟兄，要彼此親熱，等等。他無法用任何言語來充分表達我們應當彼此擁抱的愛之熱情：因為他稱之為弟兄之愛，其情感為στοργὴν，即親情，在拉丁文中是指親屬之間相互的感情；我們對神的兒女確實應當有這樣的感情。為了實現這一點，他接著提出一個對維護仁愛非常必要的誡命——每個人都應當尊敬自己的弟兄，而不是自己；因為沒有什麼毒藥比認為自己被輕視更能疏遠人心。但如果你傾向於將「尊敬」理解為一切友善的行為，我並不十分反對：但我更贊同前一種解釋。因為正如沒有什麼比因傲慢而產生的輕蔑，當每個人都忽視他人，抬高自己時，更與弟兄和睦相悖；同樣，愛最好的促進者是謙卑，當每個人都尊敬他人時。

11. 殷勤不可懶惰，等等。這條誡命賜給我們，不僅因為基督徒的生活應當是積極的生活；而且因為我們常常需要捨棄自己的利益，為弟兄們付出勞力。總之，我們在許多事情上都應當忘記自己；因為除非我們認真努力，勤奮地擺脫一切懶惰，否則我們絕不會為基督的事奉做好充分準備。

藉著加上「心裡火熱」，他表明我們如何才能達到前者；因為我們的肉體，像驢子一樣，總是遲鈍的，因此需要鞭策；唯有聖靈的火熱才能糾正我們的懶惰。因此，行善的勤奮需要神聖靈在我們心中點燃的熱情。那麼，有人可能會問，保羅為何勸勉我們培養這種熱情呢？對此我回答說——儘管這是神的恩賜，但信徒仍有責任擺脫懶惰，並培養天國點燃的火焰，因為在大多數情況下，聖靈因我們的過失而被壓制和熄滅。

第三點「服事主」也是同樣的目的：因為我們生命的歷程短暫，行善的機會很快就會過去；因此我們應當在履行職責時表現出更大的熱情。所以保羅在另一處吩咐我們要「愛惜光陰，因為現今的世代邪惡」。其意義也可以是，我們應當知道如何適應時勢，這是一件非常重要的事情。但保羅在我看來，是將他所命令的「服事主」與懶惰對立起來。但由於許多古老抄本中讀作κυρίῳ（主），儘管乍看之下似乎與這段經文無關，但我仍不敢完全拒絕這個讀法。如果這個讀法被認可，我毫不懷疑保羅的意思是將對弟兄履行的職責，以及一切有助於培養愛心的事，都歸結為對神的服事，以便給信徒更大的鼓勵。

12. 在指望中要喜樂，等等。這裡有三件事相互關聯，似乎在某種程度上屬於「服事主」這個子句；因為最能適應時勢，並利用機會積極更新自己的人，是那些從未來生命的指望中獲得喜樂，並耐心忍受患難的人。無論如何（因為將它們視為關聯或分離並不重要），他首先禁止我們滿足於現有的福分，並將我們的喜樂建立在地上和屬世的事物上，彷彿我們的幸福是建立在它們之上；他吩咐我們將心靈提升到天上，以便我們能擁有堅實而完全的喜樂。如果我們的喜樂源於對未來生命的指望，那麼在逆境中就會生出忍耐；因為任何形式的憂傷都無法壓倒這種喜樂。因此，這兩件事緊密相連，即源於指望的喜樂，以及在逆境中的忍耐。確實，沒有人能平靜安穩地背負十字架，除非他學會了在今世之外尋求他的幸福，以便用指望的安慰來減輕和緩解十字架的苦澀。

然而，由於這兩件事都遠超我們的能力，我們必須恆切禱告，不斷呼求神，使祂不容許我們的心灰心喪志，或被逆境壓垮。但保羅不僅激勵我們禱告，更明確要求我們恆切；因為我們有持續的爭戰，每天都有新的衝突產生，即使最強壯的人也無法獨自承受，除非他們經常重新獲得力量。因此，為了不致疲憊，最好的補救方法就是勤於禱告。

第12章 2

13. 供給聖徒的缺乏等。他回到愛的職責，其中最主要的是善待那些我們期望最少回報的人。因為通常情況是，那些最受貧困壓迫、最需要幫助的人，往往最受輕視（因為施予他們的恩惠常被視為白費），所以神特別向我們推薦他們。確實，只有當我們毫無其他理由，僅僅是為了實踐我們的仁愛而幫助有需要的弟兄時，我們才證明我們的愛是真誠的。而好客之道並非愛的最小行為；也就是說，對陌生人所展現的仁慈和慷慨，因為他們大多一無所有，遠離親友：因此他明確地向我們推薦這一點。由此我們看到，一個人越是被世人忽視，我們就越應當關注他的需要。

也要留意他措辭的恰當性，他說我們應當供給聖徒的缺乏；這暗示我們應當如此幫助弟兄的需要，如同幫助我們自己一樣。他命令我們特別幫助聖徒：因為雖然我們的愛應當延伸到全人類，但它應當以特殊的感情擁抱信心的家屬，他們以更緊密的聖約與我們聯合。

羅馬書 12:14-16

14. 祝福他們等。我希望一次性提醒讀者，他不必在此處所列的誡命上，吹毛求疵地尋求精確的順序，而應當滿足於簡短、不連貫但適合塑造聖潔生活的誡命，這些誡命都是從使徒在本章開頭所奠定的原則中推導出來的。

他稍後會指示如何報復我們可能遭受的傷害：但這裡他要求的是更困難的事——我們不應當咒詛我們的仇敵，而應當祝願並祈求神使他們凡事亨通，無論他們如何騷擾和殘酷對待我們：這種仁慈，越是難以實踐，我們就越應當以更強烈的渴望去追求；因為主所命令的，沒有一樣是不要求我們順服的；如果我們缺乏那種主希望他的子民與不敬虔之人及屬世之子有所區別的心志，任何藉口都是不被允許的。

我承認這很艱鉅，並且完全與人性相悖；但沒有什麼是神的權能無法克服的，只要我們不忽略尋求，神的權能就永不缺乏。雖然你幾乎找不到一個在主的律法上取得如此進步以致能完全遵守這條誡命的人，但沒有人能聲稱自己是神的兒女，或以基督徒之名為榮，如果他沒有部分達到這種心志，並且不每天抵制相反的傾向。

我說過這比在受傷時放棄報復更困難：因為雖然有些人克制自己的手，不被傷害他人的激情所驅使，但他們仍然希望某種災難或損失會以某種方式降臨到他們的仇敵身上；即使他們被安撫到不希望任何惡事發生，但一百人中幾乎沒有一個會善待那個傷害過他的人；不，大多數人會大膽地爆發出咒詛。但神藉著他的話語，不僅約束我們的手不作惡，也制服內心的苦毒；不僅如此，他還希望我們關心那些不公正地困擾我們並尋求毀滅我們的人的福祉。

伊拉斯謨（Erasmus）對動詞εὐλογεῖν（祝福）的理解是錯誤的；因為他沒有意識到它與咒詛和詛咒相對立：因為保羅希望神在兩種情況下都成為我們忍耐的見證，並看到我們不僅在禱告中抑制我們怒氣的暴力，而且藉著祈求赦免來表明我們為仇敵自願毀滅的命運而悲傷。

15. 與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭等。第三點提出了一個普遍的真理——信徒們應當彼此以愛相待，將他人的境況視為自己的境況。他首先具體說明了兩件事——他們應當「與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭」。因為真愛的本質就是如此，一個人寧願與他的弟兄一同哀哭，也不願遠距離觀望他的悲傷，而自己卻享受快樂或安逸。因此，其意是——我們應當盡可能地彼此同情，無論我們的命運如何，每個人都應當將他人的感受轉移到自己身上，無論是逆境中的悲傷，還是順境中的喜樂。毫無疑問，不以喜樂看待弟兄的幸福是嫉妒；不為他的不幸悲傷是不人道的。願我們之間有這樣的同情心，能同時使我們適應各種情感。

16. 不要心高氣傲等。使徒在希臘文中使用了更具意義、更適合對比的詞語，他說：「不要思想高傲的事」；他的意思是，基督徒不應當野心勃勃地追求那些能使他超越他人的事物，也不應當擺出高傲的姿態，而應當反之實踐謙卑和溫柔：因為我們藉著這些在主面前顯為卓越，而不是藉著驕傲和輕視弟兄。這條誡命與前一條恰當地結合在一起；因為沒有什麼比我們抬高自己，追求更高，以致於升到更高地位，更能破壞前面所提到的合一了。我將「謙卑」一詞理解為中性，以完成對比。

因此，這裡譴責了所有的野心和那種以「寬宏大量」之名潛入人心的傲慢；因為信徒最主要的德行是節制，或者說心靈的卑微，它總是寧願將榮譽歸給他人，也不願從他們那裡奪取。

與此密切相關的是接下來的內容：因為沒有什麼比對自己智慧的過高評價更能使人心膨脹了。因此，他希望我們放下這一點，聽取他人的意見，並尊重他們的建議。伊拉斯謨（Erasmus）將φρονίμους譯為arrogantes（傲慢的）；但這個譯法牽強而冷淡；因為保羅在這種情況下會毫無意義地重複同一個詞。然而，治療傲慢最恰當的方法是，人不要自以為是。

羅馬書 12:17-19

17. 不要以惡報惡等。這與稍後緊接著的內容相差無幾，只是報復比他這裡所說的報答更嚴重；因為我們有時以惡報惡，即使我們不要求償還傷害，例如當我們不友善地對待那些對我們沒有好處的人時。我們確實習慣於評估每個人的功過，或者他們對我們應得的，以便我們將恩惠施予那些已經幫助過我們，或者我們期望從中得到什麼的人：反之，當有人在我們需要時拒絕幫助我們，我們就以牙還牙，正如他們所說，在他們需要時也不幫助他們，就像他們沒有幫助我們一樣。還有其他類似的情況，在沒有公開報復的情況下，以惡報惡。

籌劃善事等。我不反對伊拉斯謨（Erasmus）的譯法，「預先準備」（Provide parantes）；但我更喜歡直譯。由於每個人都過於正當地專注於自己的利益，並預防損失，保羅似乎要求另一種關懷和關注。其意是，我們應當勤奮努力，使所有人都因我們的誠實行為而得到造就。因為正如我們在神面前需要純潔的良心，我們在人面前也不應忽視正直的品格：因為既然神應當因我們的善行而得榮耀，那麼我們身上缺乏值得稱讚之處，神的榮耀就有所虧損；不僅如此，神的榮耀因此被遮蔽，他還被烙上羞辱的印記；因為我們所犯的任何罪，無知的人都會用來誹謗福音。

但當我們被吩咐要在人面前籌劃善事時，我們必須同時注意其目的：這並非是為了讓人們欽佩和稱讚我們，因為基督嚴格禁止我們沉溺於這種慾望，他吩咐我們只讓神作我們善行的見證，排除所有的人；而是為了讓他們的心靈被提升到神那裡，將讚美歸給他，讓他們藉著我們的榜樣被激勵去實踐公義，簡而言之，讓他們感受到我們生命的美好和馨香之氣，藉此被吸引去愛神。但如果我們因基督的名而受惡言，我們絕不應當忽略在人面前籌劃善事：因為那時那句話就必應驗，我們被算為虛假的，卻是真實的（2 Corinthians 6:8）。

18. 若是可能等。和平與一種能使我們受所有人愛戴的生活，在基督徒中並非尋常的恩賜。如果我們渴望達到這一點，我們不僅必須具備完全的正直，還必須具備非常禮貌和友善的舉止，這不僅能贏得公正和善良的人，也能在不敬虔之人的心中產生好感。

但這裡必須提出兩點注意事項：我們不應當追求那種為了基督，在必要時拒絕承受任何人的仇恨的聲譽。確實，我們看到有些人，雖然他們以溫和的舉止和和平的心態使自己對所有人都友善，卻因福音的緣故，甚至被他們最親近的人所憎恨。第二點注意事項是——禮貌不應當退化為順從，以致於為了維護和平而奉承人的惡習。既然我們不可能總是與所有人和平相處，他便附帶了兩個例外條款，若是可能，以及盡你們所能。但我們應當從敬虔和愛的要求中得出結論，我們不應當破壞和平，除非是被這兩者之一所迫。因為為了維護和平，我們應當忍受許多事，饒恕冒犯，並仁慈地放鬆律法的嚴格要求；然而，方式應當是，我們在必要時準備好勇敢地戰鬥：因為基督的士兵不可能與世界有永久的和平，而世界的君王是撒旦。

19. 不要自己伸冤等。他在此糾正的惡行，正如我們提醒過的，比他剛才提到的前一個惡行更嚴重；然而兩者都源於同一個根源，即對自我的過度愛戀和與生俱來的驕傲，這使我們對自己的過錯非常寬容，對他人的過錯卻毫不寬恕。因此，由於這種疾病幾乎在所有人身上都產生了狂熱的報復慾望，只要他們受到絲毫觸動，他在此命令，無論我們受到多麼嚴重的傷害，我們都不應當尋求報復，而應當將其交託給主。而且，由於一旦被這種狂野的激情抓住，他們就不容易接受約束，他便彷彿將手放在我們身上來約束我們，親切地稱呼我們為親愛的。

因此，誡命是——我們不應當報復，也不應當尋求報復對我們造成的傷害。方式也加上了，要給神的忿怒留地步。給忿怒留地步，就是將審判的權利交託給主，那些試圖報復的人就是從他那裡奪走了這權利。因此，既然篡奪神的職責是不合法的，報復也是不合法的；因為我們這樣做就是搶在神的審判之前，而神要將這職責為自己保留。他同時暗示，那些耐心等候他幫助的人，將有神作他們的護衛者；但那些搶在他之前的人，就沒有給神的幫助留下餘地。

但他在此禁止的，不僅是我們不應當親手執行報復，而且我們的心也不應當受這種慾望的影響：因此，在此區分公開報復和私人報復是多餘的；因為一個懷著惡意和報復慾望尋求官長幫助的人，與他策劃自我報復相比，並沒有更多的藉口。不，報復，正如我們稍後將看到的，確實不應當總是從神那裡尋求：因為如果我們的祈求源於私人的情感，而不是源於聖靈所產生的純粹熱心，我們就不是讓神作我們的審判者，而是作我們墮落激情的執行者。

因此，我們給忿怒留地步，唯有當我們以平靜的心等待得救的適當時機，同時祈禱那些現在是我們對手的人，能藉著悔改成為我們的朋友。

因為經上記著等。他引用了摩西之歌（申命記 32:35）中的證據，其中主宣告他將成為他仇敵的報復者；而神的仇敵就是所有無故壓迫他僕人的人。「摸你們的，就是摸他眼中的瞳人。」因此，我們應當以此安慰為滿足——那些無故壓迫我們的人不會逃脫懲罰——而我們藉著忍受，不會使自己更容易或更開放地受到惡人的傷害，相反，我們將給主留地步，他是我們唯一的審判者和拯救者，他會幫助我們。

雖然我們確實不允許向神祈求報復我們的仇敵，而是要為他們的轉變祈禱，使他們成為朋友；但如果他們繼續他們的不敬虔，那麼藐視神的人將會遭遇什麼，他們也將遭遇什麼。但保羅引用這段經文並非為了表明我們在受傷時立即怒火中燒，並按照肉體的衝動，在禱告中要求神成為我們傷害的報復者是正確的；他首先教導我們，報復不屬於我們，除非我們想為自己承擔神的職責；其次，他暗示，我們不必擔心惡人看到我們耐心忍受時會更加狂暴；因為神承擔執行報復的職責並非徒然。

羅馬書 12:20-21

20. 所以，你的仇敵若餓了等。他現在展示了我們如何真正地遵守不報復和不以惡報惡的誡命，即使我們不僅不傷害人，而且還善待那些傷害過我們的人；因為當我們將善意從那些傷害過我們的人身上轉開時，這是一種間接的報復。將食物和飲水理解為所有善行。因此，無論你的能力如何，無論你的仇敵在何事上需要你的財富、你的建議或你的努力，你都應當幫助他。但他稱之為我們的仇敵，不是我們憎恨的人，而是對我們懷有敵意的人。如果他們在肉體上需要幫助，那麼更不應當藉著咒詛他們來阻礙他們的救恩。

你就是把炭火堆在他的頭上等。由於我們不願白費力氣，他展示了當我們以善行對待仇敵時，將會產生什麼樣的果實。但有些人將炭火理解為毀滅，這毀滅會回到我們仇敵的頭上，當我們善待一個不配的人，並以他所不應得的方式對待他時；因為這樣他的罪過就加倍了。另一些人則傾向於這種觀點，即當他看到自己受到如此善待時，他的心就會被吸引，轉而愛我們。我採取一個更簡單的觀點，即他的心將會轉向某一方；因為毫無疑問，我們的仇敵要麼會被我們的恩惠軟化，要麼如果他如此野蠻以致於無可馴服，他仍然會因自己良心的見證而燃燒和受折磨，發現自己被我們的善意所淹沒。

21. 你不可為惡所勝等。這句話是作為一個確認而提出的；因為在這種情況下，我們的爭戰完全是與悖逆作鬥爭，如果我們試圖報復它，我們就承認我們被它所勝；相反，如果我們以善報惡，我們就藉著那行為本身展示了我們心靈不可戰勝的堅定。這確實是一種最榮耀的勝利，其果實不僅被心靈所領會，而且真實地被感知，同時主賜福於他們的忍耐，這是他們所能期望的最好的事。另一方面，那些試圖以惡勝惡的人，或許能在傷害方面超越他的仇敵，但這是自取滅亡；因為他這樣做是為魔鬼而戰。

1 弟兄們，我藉著神的憐憫勸你們，將身體獻上，作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，這是你們理所當然的事奉。

2 不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。

3 我憑著所賜我的恩惠，對你們各人說，不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。

4 正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都有一樣的功用；

5 我們這許多人，在基督裡是一個身體，並且各人互相作肢體。

6 照我們所得的恩惠，各有不同的恩賜：或說預言，就當照著信心的程度說；

7 或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導；

8 或作勸慰的，就當專一勸慰；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。

9 愛心不可虛假；惡要厭惡，善要親近。

10 以弟兄相愛的心彼此相愛，恭敬人，要彼此推讓。

11 殷勤不可懶惰；要心裡火熱，常常服事主；

12 在指望中要喜樂，在患難中要忍耐，在禱告中要恆切。

13 供給聖徒的缺乏，熱心款待客旅。

14 逼迫你們的，要為他們祝福；只要祝福，不可咒詛。

15 與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭。

16 要彼此同心；不要心高氣傲，倒要俯就卑微的人；不要自以為聰明。

17 不要以惡報惡；眾人以為美的事，要留心去做。

18 若是可能，盡你們所能的，與眾人和睦。

19 親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著：「主說：伸冤在我，我必報應。」

20 所以，你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝。因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。

21 你不可為惡所勝，反要以善勝惡。