約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜提多書

# 提多書 — 第三章

## 提多書 3:1

### 經文
**Remind them to be subject to rulers and authorities, to obey, to be ready for every good work,**

### 加爾文注釋
保羅現在轉向一般性的教導，這些教導適用於所有信徒。他首先教導他們要順服掌權者。這在當時是極其必要的，因為猶太人，在虛假的自由觀念下，不願承認任何外邦人的權柄。他們認為，如果他們順服外邦人，他們就會背叛上帝，因為上帝曾應許他們只由自己的君王統治。因此，他們拒絕繳稅，並在任何可能的情況下，都反抗羅馬帝國的統治。

另一方面，異教徒則以各種方式誹謗基督徒，說他們是叛亂分子，蔑視君王，渴望顛覆所有政府。因此，保羅為了消除這種惡名，並證明福音是和平的教義，而非動亂的教義，他命令提多要教導信徒順服掌權者。

他不僅要求他們順服，還要求他們「預備行各樣善工」。這表明，我們不僅要避免作惡，還要積極地行善。

## 提多書 3:2

### 經文
**to speak evil of no one, to be peaceable, gentle, showing all humility to all men.**

### 加爾文注釋
他接著教導他們要避免誹謗和爭吵。這兩者都是當時信徒中普遍存在的惡習。由於猶太人與外邦人之間存在著根深蒂固的敵意，以及異教徒對基督徒的仇恨，信徒們很容易陷入爭吵和惡言相向。

保羅命令他們「不說毀謗人的話」，這不僅指避免說謊，也指避免說任何可能損害他人名譽的話。他還要求他們「不爭競」，這意味著他們應該避免爭吵和訴訟。

「溫和」（**ἐπιεικεῖς**，epieikeis）這個詞，在希臘文中，指的是一種溫順、寬容的態度，即使在受到不公對待時也能保持冷靜。這與那些好爭吵、固執己見的人形成對比。

「向眾人顯出各樣的溫柔」（**πραΰτητα**，praÿtēta）則更進一步，要求信徒不僅對朋友，也要對敵人，甚至對那些不配得到溫柔的人，都表現出謙卑和溫和。這是一種普遍的愛，超越了個人的偏好。

## 提多書 3:3

### 經文
**For we ourselves were once foolish, disobedient, deceived, enslaved to various lusts and pleasures, living in malice and envy, hateful, hating one another.**

### 加爾文注釋
保羅在這裡提出了一個強有力的理由，勸勉信徒要謙卑和溫和：他們自己也曾是罪人。這是一個非常有效的論證，因為當我們回顧自己過去的罪惡時，我們就會更加寬容地對待他人的過犯。

他列舉了幾種罪惡，這些罪惡在當時的社會中非常普遍，也存在於信徒過去的生活中：

1. **愚昧（ἀνόητοι，anoētoi）**：這不僅指缺乏知識，更指缺乏屬靈的理解力，無法認識上帝的真理。
2. **悖逆（ἀπειθεῖς，apeitheis）

## 第三章

### 導言

提多書 3:1-3
1. 你要提醒眾人，叫他們順服作官的、掌權的，聽從他們的命令，預備行各樣的善事。
2. 不可毀謗，不可爭競，總要溫溫和和，向眾人顯出各樣的溫柔。
3. 我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。

1. **提醒他們順服作官的、掌權的**
從許多經文可以清楚看出，使徒們在使平民百姓順服官長和君王的權柄方面，遇到了極大的困難。我們天生都渴望權力；結果是，沒有人願意順服他人。此外，他們看到當時世界上幾乎所有的官長和掌權者都與基督為敵，便認為他們不配受任何尊榮。尤其是猶太人，他們是一個難以馴服的民族，不斷地叛亂和暴動。因此，保羅在談論了具體的職責之後，現在希望給予所有人一個普遍的勸誡，要他們和平地遵守民事政府的秩序，服從法律，順從官長。他所要求的對君王的順服和對官長的服從，延伸到詔令、法律以及民事政府的其他部分。他隨即補充的「**預備行各樣的善事**」，也可以應用到同一主題，彷彿他說：「所有不拒絕過良善和有德生活的人，都會樂意順從官長。」因為，既然官長是為維護人類而設立的，那麼凡希望廢除他們或擺脫他們軛的人，就是公義和正義的敵人，因此也缺乏一切人道。然而，如果有人更喜歡將其解釋為與上下文沒有直接關係，我也不反對；事實上，毫無疑問，在這句話中，他勸勉他們一生中都要對鄰舍行善。

2. **不可毀謗**
他現在提出了與所有人保持和平與友誼的方法。我們知道，沒有什麼比每個人都傾向於輕視他人、高抬自己更甚的了。結果是，許多人因神的恩賜而驕傲；這伴隨著對弟兄的輕蔑，隨後便是侮辱。因此，他禁止基督徒誇耀自己勝過他人，或責罵他們，無論他們自己有多麼卓越。然而，他並不希望他們縱容惡人的惡行；他只是譴責誹謗的傾向。**不可爭競**，彷彿他說：「必須避免爭吵和紛爭。」因此，舊譯本譯為「不爭吵」更好；因為除了刀劍或拳頭之外，還有其他爭鬥的方式。從接下來的內容可以清楚看出這就是意思；因為他指出了解決惡行的辦法，當他吩咐他們要**溫溫和和，向眾人顯出各樣的溫柔**；因為「溫和」與法律的極端嚴苛形成對比，「溫柔」與苦毒形成對比。因此，如果我們願意避免各種爭吵和爭鬥，我們首先要學會以溫柔來緩和許多事情，其次要忍受許多事情；因為那些過於嚴厲和脾氣暴躁的人，隨身帶著點燃爭端的火。他說「**向眾人**」，是為了表明他應該忍受即使是最低微的人。信徒輕視惡人，認為他們不值得任何寬容。保羅希望糾正這種嚴厲，這種嚴厲除了驕傲之外，別無他因。

3. **我們從前也是無知**
沒有什麼比向我們表明，我們用來攻擊他人的任何事物，都可能反過來落在我們自己頭上，更能抑制我們的驕傲，同時緩和我們的嚴厲了；因為被迫反過來請求寬恕的人，很容易寬恕他人。事實上，對自己過錯的無知，是我們不願寬恕弟兄的唯一原因。那些對神有真正熱心的人，確實對犯罪的人嚴厲；但是，因為他們從自己開始，他們的嚴厲總是伴隨著憐憫。因此，為了使信徒不至於傲慢和殘酷地嘲笑那些仍然處於無知和盲目中的人，保羅提醒他們，他們從前是怎樣的人；彷彿他說：「如果對那些神尚未賜予福音之光的人施以如此嚴厲的對待，那麼你們也同樣有理由曾經受到嚴厲對待。毫無疑問，你們不會希望任何人對你們如此殘酷；因此，現在對待他人也要同樣溫和。」在保羅的話語中，有兩件事需要理解。第一，那些現在已被主光照的人，因回憶起他們從前的無知而謙卑，不應驕傲地高抬自己勝過他人，或以比他們認為自己從前那樣時應受的更嚴厲和殘酷的方式對待他們。第二，他們應該從自己身上發生的事情來思考，今天還是陌生人的人，明天可能被接納進入教會，並且在他們的罪惡行為得到改正之後，可能成為他們現在所缺乏的神恩賜的分享者。在信徒身上，這兩者都有一個明亮的鏡子，他們「從前是黑暗，後來在主裡成了光」（以弗所書 5:8）。因此，對他們從前狀況的認識，應該使他們產生**συμπάθειαν**（sympatheian，同情）。另一方面，他們現在所享受的神的恩惠，證明其他人也可以被帶到救恩中。因此，我們看到，我們必須在神面前謙卑，以便我們對弟兄溫柔；因為驕傲總是殘酷和輕蔑他人的。在另一處經文（加拉太書 6:1），他勸勉我們要溫和，他建議每個人都要記住自己的軟弱。這裡他更進一步，因為他吩咐我們記住我們已經從中被拯救出來的那些惡行，這樣我們就不會過於嚴厲地追究那些仍然存在於他人身上的惡行。此外，既然保羅在這裡簡要描述了人的本性，即在未被神的靈更新之前，我們可以在這段描述中看到，當我們在基督之外時，我們是多麼悲慘。首先，他稱不信者為**無知**，因為只要他們不認識神，人的全部智慧就只是虛空。其次，他稱他們為**悖逆**，因為正如唯獨信心真正順服神一樣，不信總是任性而叛逆的；儘管我們可以將 **ἀπειθεῖς**（apeitheis，不信）翻譯為「不信」，以描述「無知」的種類。第三，他說不信者**受迷惑**；因為唯獨基督是「道路」和「世界的光」（約翰福音 8:12；14:6）。因此，所有與神疏遠的人，一生都必須徘徊和迷失。到目前為止，他描述了不信的本質；但現在他也補充了由此產生的果子，即**各樣私慾和宴樂，惡毒、嫉妒**等等。的確，每個人不一定同樣犯有每種惡行；但是，既然所有人都被邪惡的慾望所奴役，儘管有些人被這種慾望驅使，另一些人被那種慾望驅使，保羅在一個普遍的陳述中包含了不信所產生的一切果子。這個主題在羅馬書第一章的結尾有解釋。此外，既然保羅用這些標誌區分神的兒女和不信者，如果我們希望被算為信徒，我們的心就必須潔淨一切嫉妒和一切惡毒；我們必須愛人也被愛。那些被稱為「各樣」的慾望在我們裡面作王是不合理的，我認為這是因為肉體之人被驅使的私慾就像相互對抗的波浪，它們彼此爭鬥，使人左右搖擺，以至於他幾乎每時每刻都在改變和動搖。至少，所有沉溺於肉體慾望的人都是如此不安；因為除了敬畏神之外，沒有穩定可言。

提多書 3:4-7
4. 但到了神我們救主的恩慈和祂向人所施的慈愛顯明的時候，
5. 祂便救了我們；並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。
6. 聖靈就是神藉著我們的救主耶穌基督厚厚澆灌在我們身上的。
7. 好叫我們因祂的恩惠稱義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。

這句話的主要子句是「神藉著祂的憐憫救了我們」，或者這句話是省略的。因此，適當地補充說，他們因神憐憫他們而變得更好，成為新造的人；彷彿他說：「當神藉著祂的靈使你們重生時，你們才開始與他人不同。」但是，既然保羅的話語有完整的意義，就沒有必要添加任何東西。他將自己與他人歸為一類，以便勸誡更有效。

4. **但到了神我們救主的恩慈和祂向人所施的慈愛顯明的時候**
首先，可能會問：「神的恩慈是在基督道成肉身顯現的時候才開始向世界顯明的嗎？因為從一開始，列祖就已經知道並經歷到神對他們是良善、仁慈和恩惠的；因此，這並不是祂的良善和對我們父愛的第一個顯現。」答案很簡單。列祖在律法之下品嚐神的良善，別無他法，唯有仰望基督，他們的全部信心都建立在基督的降臨之上。因此，當神顯明祂的恩慈，並實際證明祂屢次應許人類的救恩並非徒然時，就說神的恩慈顯現了。「神愛世人」，約翰說，「甚至將祂的獨生子賜給他們」（約翰福音 3:16）。保羅在另一處也說：「神向我們顯明祂的愛，就是我們還作罪人的時候，基督為我們死」（羅馬書 5:8）。聖經中慣常的說法是，世界藉著基督的死與神和好，儘管我們知道祂在所有時代都是一位慈愛的父。但是，因為我們在基督之外找不到神對我們的愛的原因，也找不到我們救恩的基礎，所以說父神在基督裡向我們顯明祂的良善，並非沒有充分的理由。然而，這段經文有不同的原因，保羅在這裡所說的，不是基督降世為人時的普通顯現，而是藉著福音所作的顯現，當祂以一種特殊的方式向蒙揀選的人顯明和啟示自己時。在基督第一次降臨的時候，保羅並沒有被更新；相反，基督在榮耀中復活，藉著祂的名，救恩不僅在猶太地，而且在周邊國家照耀了許多人，而保羅卻被不信蒙蔽，竭盡全力要熄滅這恩惠。因此，他指的是，當他們在福音的知識中被光照時，神的恩惠「顯現」給他自己和他人。事實上，這些話語別無他法可以適用；因為他不是泛泛而談他那個時代的人，而是特別對那些從普通人群中被分別出來的人說話；彷彿他說，他們從前與那些仍然沉浸在黑暗中的不信者相似，但現在他們與他們不同，不是因為他們自己的功勞，而是因為神的恩惠；正如他用同樣的論點擊垮了肉體的一切驕傲。「誰使你與人不同」，或比別人更受尊重呢？（哥林多前書 4:7）。**恩慈和慈愛**。他恰當地將「恩慈」置於首位，這恩慈促使神愛我們；因為神永遠不會在我們身上找到任何祂應該愛的東西，但祂愛我們是因為祂是良善和憐憫的。此外，儘管祂向所有人證明祂的良善和慈愛，但我們唯獨藉著信心才能認識它，當祂在基督裡宣告自己是我們的父時。在保羅被召信基督之前，他享受了神無數的恩賜，這些恩賜本可以讓他品嚐到神的父愛；他從小就受律法教義的熏陶；然而他卻在黑暗中徘徊，直到聖靈光照他的心，直到基督作為父神恩惠的見證和憑據出現，若非藉著祂，我們都會被排除在外。因此，他指的是，神的恩慈唯獨藉著信心的光才能顯明和認識。

5. **並不是因我們自己所行的義**
我們必須記住，保羅在這裡是對信徒說話，並描述他們進入神國的方式。他斷言，他們的工作絲毫沒有使他們配得分享救恩，或藉著信心與神和好；但他卻說，他們唯獨藉著神的憐憫才獲得了這項祝福。因此，我們從他的話語中得出結論，我們沒有帶任何東西給神，而是祂以祂純粹的恩惠走在我們前面，絲毫不考慮我們的行為。因為當他說：「**並不是因我們自己所行的義**」，他指的是，在我們被神更新之前，我們除了犯罪之外什麼也做不了。這個否定句依賴於前面的肯定句，他曾說他們是無知和悖逆的，被各種慾望所引誘，直到他們在基督裡被重新創造；事實上，從如此敗壞的本質中，能產生什麼善工呢？因此，聲稱人藉著自己的「預備」（他們如此稱呼）來親近神，是瘋狂的。在生命的整個時期，他們離神越來越遠，直到祂伸出手，將他們帶回他們曾經迷失的道路。簡而言之，我們而不是其他人被允許享受基督的救恩，保羅完全歸因於神的憐憫，因為我們裡面沒有義行。如果他沒有假定我們在相信之前所做的一切都是不義和神所憎惡的，這個論點就沒有分量。**我們所行的**。從這個動詞的過去式來論證神在呼召人時會考慮他們未來的功德，是詭辯和愚蠢的。「當保羅」，他們說，「否認神因我們的功德而賜予我們恩惠時，他將這句話限制在過去的時間；因此，如果只是對先前的義沒有留下餘地，那麼未來的義就被納入考慮。」但是他們假設了一個原則，保羅在各處都拒絕這個原則，當他宣告白白的恩典的揀選是善行的基礎時。如果我們完全歸因於神的恩惠，我們才能過聖潔的生活，那麼神會看重我們什麼樣的未來工作呢？如果，在我們被神呼召之前，不義如此統治我們，以至於它不會停止進步，直到達到頂峰，那麼神怎麼會因考慮我們的義而呼召我們呢？因此，拋棄這種瑣碎的爭論吧！當保羅談到過去的工作時，他唯一的目的是排除一切功德。他的話語的意思是，彷彿他說：「如果我們誇耀任何功德，我們有什麼樣的工作呢？」這個原則是成立的，如果主不藉著祂的呼召使人變得更好，人就不會比以前更好。**祂便救了我們**。他談到信心，並表明我們已經獲得了救恩。儘管，只要我們被罪的纏繞所束縛，我們就帶著一個死亡的身體，但我們確信我們的救恩，只要我們藉著信心被嫁接到基督裡，正如那句話所說：「信神兒子的，已經出死入生了」（約翰福音 5:24）。然而，不久之後，使徒藉著引入「信心」這個詞，將表明我們尚未實際獲得基督藉著祂的死為我們所成就的。因此，從神那方面來說，我們的救恩已經完成，而完全享受它則延遲到我們爭戰的結束。這也是同一位使徒在另一處所教導的，即「我們得救是本乎盼望」（羅馬書 8:24）。**藉著重生的洗**。我毫不懷疑他至少暗示了洗禮，我甚至不反對將這段經文解釋為與洗禮有關；不是說救恩包含在水的外部象徵中，而是因為洗禮向我們講述了藉著基督所獲得的救恩。保羅論述了神恩惠的顯現，我們曾說過，這恩惠是藉著信心顯現的。因此，既然啟示的一部分在於洗禮，也就是說，就其旨在堅固我們的信心而言，他恰當地提到了它。此外，洗禮——作為進入教會的入口和我們被嫁接到基督裡的象徵——在這裡被保羅恰當地引入，當他打算表明神的恩惠如何向我們顯現時；因此，這段經文的語氣是這樣的：「神藉著祂的憐憫救了我們，祂在洗禮中賜予了這憐憫的象徵和憑據，藉著接納我們進入祂的教會，並將我們嫁接到祂兒子的身體裡。」現在，使徒們習慣於從聖禮中引證，以證明其中以象徵形式顯現的事物，因為信徒應該將此視為一個既定的原則，即神不會用無意義的象徵來戲弄我們，而是藉著祂的能力在內心成就祂藉著外在記號所顯現的；因此，洗禮被恰當地真實地稱為「重生的洗」。聖禮的功效和用途，將由那些將記號和所指的事物以這樣的方式聯繫起來的人正確理解，即不使記號無意義和無效，但也不為了美化記號而奪走屬於聖靈的東西。儘管惡人藉著洗禮既沒有被洗淨也沒有被更新，但就神而言，它仍然保留那種能力，因為儘管他們拒絕神的恩惠，但它仍然提供給他們。但保羅在這裡是對信徒說話，在他們身上洗禮總是有效的，因此，在他們身上，它與其真理和功效恰當地聯繫在一起。但藉著這種表達方式，我們被提醒，如果我們不想使神聖的洗禮歸於虛無，我們就必須藉著「新生命的樣式」（羅馬書 6:4）來證明它的功效。**和聖靈的更新**。儘管他提到了記號，以便向我們展示神的恩惠，但為了不讓我們將全部注意力集中在記號上，他立即將我們引向聖靈，以便我們知道我們是藉著祂的能力而不是藉著水被洗淨的，正如所說的：「我要將清水灑在你們身上，使你們潔淨，我也要將我的靈放在你們裡面」（以西結書 36:25, 27）。事實上，保羅的話語與先知的話語完全一致，清楚地表明他們兩者說的是同一件事。因此，我一開始就說，保羅在直接談論聖靈的同時，也暗示了洗禮。因此，是神的靈使我們重生，使我們成為新造的人；但因為祂的恩惠是無形和隱藏的，所以在洗禮中可以看到它的可見象徵。有些人將「更新」這個詞讀作賓格，因此是：「藉著重生的洗和（藉著）聖靈的更新。」但我認為另一種讀法——「藉著重生的洗和聖靈的更新」——更為可取。

6. **聖靈就是神藉著我們的救主耶穌基督厚厚澆灌在我們身上的**
在希臘文中，關係代詞可以適用於「洗」或「靈」；因為這兩個名詞——**λουτρόν**（loutron，洗）和 **Πνεῦμα**（Pneuma，靈）——都是中性。這對意義影響不大；但如果關係代詞適用於**λουτρόν**（loutron，洗），比喻會更優雅。這與所有人都無差別地受洗的觀點並不矛盾；因為當他表明「洗」是「澆灌」時，他所說的不是記號，而是所指的事物，其中存在記號的真理。當他說「**厚厚**」時，他指的是，我們每個人在所領受的恩賜上越是豐盛，就越是蒙受神的憐憫，唯獨祂使我們富足；因為我們自己是完全貧窮，一無所有。如果有人反對說，並非所有神的兒女都享有如此豐盛，相反，神的恩惠對許多人來說是稀少的；答案是，沒有人領受的量如此之少，以至於他不能被公正地視為富足；因為聖靈最小的一滴（可以這麼說）就像一個永流不竭的泉源，永不枯竭。因此，稱其為「豐盛」的充分理由是，無論我們所領受的份量多麼微小，它永不耗盡。**藉著耶穌基督**。唯獨祂是我們被收養的對象；因此，唯獨藉著祂，我們才能分享聖靈，聖靈是我們被收養的憑據和見證。因此，保羅藉著這句話教導我們，重生的靈只賜給那些屬於基督肢體的人。

7. **好叫我們因祂的恩惠稱義，可以憑著永生的盼望成為後嗣**
如果我們將「重生」理解為其嚴格和通常的意義，可能會認為使徒用「稱義」一詞代替「重生」；這有時是它的意思，但很少見；然而，沒有任何必要迫使我們偏離其嚴格和更自然的意義。保羅的目的是將我們的一切所有和所是都歸因於神的恩惠，這樣我們就不會驕傲地高抬自己勝過他人。因此，他現在藉著將我們救恩的全部原因歸因於神的憐憫來頌揚神的憐憫。但是，因為他已經談到了不信者的惡行，所以不提重生的恩惠是不合適的，重生的恩惠是醫治這些惡行的良藥。然而，這並不妨礙他立即回頭讚美神的憐憫；他甚至將這兩種祝福混合在一起——我們的罪已蒙白白赦免，我們也已更新以順服神。至少，這很明顯，保羅堅持「稱義」是神白白的恩賜；唯一的問題是，他所說的「稱義」是什麼意思。這場爭論似乎要求其意義應擴展到義的歸算之外；而保羅很少（如我所說）使用這種更廣泛的意義；然而，沒有什麼能阻止其意義被限制在罪的赦免上。當他說「**因祂的恩惠**」時，這既適用於基督也適用於父，我們不應該為這兩種解釋中的任何一種爭論，因為這將永遠成立，即藉著神的恩惠，我們藉著基督獲得了義。**可以憑著永生的盼望成為後嗣**。這句話是作為解釋而添加的。他曾說我們是藉著神的憐憫得救的。但我們的救恩至今仍是隱藏的；因此他現在說我們是生命的後嗣，不是因為我們已經獲得了現在的擁有，而是因為盼望帶給我們完全和徹底的確據。其意義可以總結如下：「我們曾是死的，藉著基督的恩惠得以恢復生命，當父神將祂的靈賜給我們時，藉著祂的能力，我們已被潔淨和更新。我們的救恩就在於此；但是，因為我們仍然在世上，我們尚未享受『永生』，而只是藉著『盼望』獲得它。」

提多書 3:8-9
8. 這話是可信的。我也願你把這些事切實講明，叫那些已信神的人留心行善。這都是美事，並且與人有益。
9. 要遠避愚拙的辯論和家譜的空談，以及律法上的爭競；因為這都是無益虛空的。

8. **這話是可信的**
他使用這種表達方式，當他希望鄭重地斷言時，正如我們在提摩太前後書中都看到的那樣（提摩太前書 1:15；3:1；提摩太後書 2:11）。因此他立即補充說：「**我也願你把這些事切實講明**」。**Διαβεβαιοῦσθαι**（diabebaiousthai，切實講明）在被動語態下具有主動意義，意為「堅定地斷言某事」。因此，提多被吩咐要不理會其他事情，只教導那些確定無疑的事情——將它們灌輸給聽眾——反覆強調它們——而其他人則閒談一些不重要的事情。因此，我們也得出結論，主教不能隨意斷言任何事情，而必須只斷言他已確定為真實的事情。「**切實講明這些事**」，他說，「因為它們是真實且值得信賴的。」但另一方面，我們被提醒，主教的職責和責任是堅定地斷言，並大膽地維護那些有充分根據被相信，並能造就敬虔的事情。**叫那些已信神的人留心行善**（或，頌揚善行，或，將善行置於最高地位）。他包含了所有他以前關於每個人職責和渴望過敬虔聖潔生活的指示；彷彿他將敬畏神和規律的行為與空洞的推測對比。他希望人們受到這樣的教導，即「那些已信神的人」應當首先關心善行。但是，由於動詞 **προΐστασθαι**（proistasthai，留心行）在希臘作者中有各種含義，這段經文也提供了各種解釋的空間。金口約翰解釋為，他們應該努力藉著施捨來幫助他們的鄰舍。**προΐστασθαι**（proistasthai，留心行）有時確實意為「提供幫助」；但在那種情況下，語法會要求我們理解「善行」應該得到幫助，這將是一個生硬的結構。法語單詞 **avancer**（前進）所傳達的意義可能更為恰當。如果我們說：「讓他們努力像那些居於首位的人一樣呢？」這也是這個詞的一個意思。或者，也許有人會更喜歡我用括號括起來的：「讓他們留心將善行置於最高地位。」當然，保羅吩咐這些事情在信徒的生活中佔主導地位，因為它們通常被其他人忽視，這並非不合適。無論表達方式如何模糊，保羅的意思都足夠清楚，即基督教教義的目的是，信徒應該在善行上操練自己。因此，他希望他們為此付出學習和努力；當使徒說 **φροντίζωσι**（phrontizōsi，留心）時，他似乎巧妙地暗示了那些沒有益處，不顧實際生活的空洞沉思者。然而，他對善行並非如此關心，以至於在採摘果實時卻輕視了根——即信心。他考慮了兩部分，並恰當地將信心置於首位；因為他吩咐那些「已信神的人」要熱心於「善行」；藉此他指的是信心必須先行，以便善行隨之而來。**這都是美事**。我將此歸因於教義而非行為，其意義是：「這樣教導人是卓越且有益的；因此，他以前勸誡提多要熱心講明的那些事，就是對人有益且有用的事。」我們可以將 **τὰ καλά**（ta kala）翻譯為「好」、「美」或「榮耀」；但我認為最好翻譯為「卓越」。他間接指出，所有其他被教導的事物都沒有價值，因為它們沒有帶來任何益處或好處；相反，那些有助於救恩的事物是值得稱讚的。

9. **要遠避愚拙的辯論**
沒有必要對這段經文的解釋爭論太久。他將「辯論」與健全而確定的教義對立。儘管尋求是為了找到，但尋求也有一個限度，以便你理解什麼是有益的知識，其次，當真理被認識後，你就能堅定地持守它。那些好奇地探究一切，永不安息的人，可以真正地被稱為「問題主義者」。簡而言之，索邦大學的學派認為最值得稱讚的，在這裡卻被保羅譴責；因為天主教徒的全部神學不過是問題的迷宮。他稱它們為**愚拙的**；不是說它們乍看之下就是如此（因為，相反，它們常常以虛假的智慧外表欺騙人），而是因為它們對敬虔毫無貢獻。

當他提到家譜時，他將其歸為一類「愚昧的問題」；例如，當好奇的人們忘記從神聖歷史中汲取益處，卻執著於種族的血統和諸如此類的瑣事，他們徒勞無益地耗費精力。關於這種愚昧，我們在《提摩太前書》開頭已有所論述。他恰當地加上了「爭辯」；因為在「問題」中，普遍存在的精神是野心；因此，它們必然會立即爆發為「爭辯」和爭吵；因為在那裡，每個人都想成為勝利者。這伴隨著對不確定之事妄下斷言的魯莽，這不可避免地導致辯論。

**關於律法的爭鬥**
他輕蔑地稱那些猶太人假借律法之名挑起的辯論為「關於律法的爭鬥」；這並非說律法本身會產生這些爭鬥，而是因為猶太人假裝捍衛律法，卻以他們關於遵守儀式、食物種類區分等荒謬的爭議，擾亂了教會的平安。

**因為這些都是無益且不必要的**
因此，在教義上，我們應當始終顧及實用性，凡無益於敬虔之事，皆不應被看重。然而，那些詭辯者在喋喋不休地談論無價值之事時，無疑會誇耀這些事極其寶貴且值得知曉；但保羅不承認它們有任何用處，除非它們有助於增長信心和聖潔生活。

提多書 3:10-15
10. 分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他；
10. hereticum hominem post unam et secundam correptionem devita
11. 因為知道這等人已經敗壞，自己有罪，自己定罪。
11. sciens quia subversus est qui eiusmodi est et delinquit proprio iudicio condemnatus
12. 我打發亞底馬或是推基古到你那裡去的時候，你要趕緊到尼哥坡里來見我，因為我已經定意在那裡過冬。
12. cum misero ad to Arteman aut Tychicum festina ad me venire Nicopolim ibi enim statui hiemare
13. 你要趕緊送律師西納和亞波羅上路，叫他們沒有缺乏。
13. Zenan legis peritum et Apollo sollicite praemitte ut nihil illis desit
14. 並且我們的人也要學習行善，以應付必要的需用，免得不結果子。
14. discant autem et nostri bonis operibus praeesse ad usus necessarios ut non sint infructuosi
15. 同我在一起的人都問你安。請你問在信心裡愛我們的人安。願恩惠與你們眾人同在。阿們。
15. salutant to qui mecum sunt omnes saluta qui nos amant in fide gratia Dei cum omnibus vobis amen
這封信是從馬其頓的尼哥坡里寫給提多的，提多被按立為革哩底教會的第一位監督。
Ad Titum, qui primus Cretensium Ecclesiae ordinatus fuit Episcopus, scripsit ex Nicopoli Macedoniae.

**10 棄絕分門結黨的人**
這句話加得恰當；因為如果我們想用論證來戰勝頑固的人，爭吵和辯論將永無止境；因為他們永遠不缺言辭，他們會從厚顏無恥中獲得新的勇氣，以至於他們永遠不會厭倦爭鬥。因此，在指示提多應當確立的教義形式之後，他現在禁止提多在與異端辯論上浪費太多時間，因為一場戰鬥會引發另一場戰鬥，一場爭論會引發另一場爭論。撒旦的詭計就是如此，藉著這些人的厚顏無恥的饒舌，他糾纏住善良忠心的牧師，使他們偏離教導的勤勉。因此，我們必須提防捲入爭吵不休的辯論；因為我們將永遠沒有閒暇將我們的勞力奉獻給主的羊群，而好爭辯的人也將永無止境地煩擾我們。當他命令提多棄絕這樣的人時，就好像他說他不必費力去滿足他們，甚至沒有什麼比切斷他們急於尋找的爭鬥把柄更好的了。這是一個極其必要的勸誡；因為即使是那些不願參與口舌之爭的人，有時也會因羞恥而被捲入爭論，因為他們認為退出戰場是可恥的懦弱。此外，無論多麼溫和的性情，都難免被敵人的激烈嘲諷所激怒，因為他們認為那些人攻擊真理（正如他們慣常所為）卻無人回應是不可容忍的。也不乏那些好鬥或脾氣過於暴躁的人，他們渴望戰鬥。相反，保羅不希望基督的僕人長時間地與異端辯論。

我們現在必須看看他所說的「異端」是什麼意思。異端（**heretic**）和分裂者（**schismatic**）之間有一個常見且眾所周知的區別。但在這裡，我認為保羅不理會這種區別：因為他用「異端」一詞不僅指那些懷抱並捍衛錯誤或乖謬教義的人，而是泛指所有不認同他先前所確立的純正教義的人。因此，在這個名稱下，他包括所有野心勃勃、不守規矩、好爭辯的人，他們被罪惡的私慾所引導，擾亂教會的平安，並挑起爭端。簡而言之，任何因其傲慢自大而破壞教會合一的人，都被保羅宣稱為「異端」。但我們必須保持節制，不要立即將每個與我們意見不合的人都宣稱為「異端」。有些事情，基督徒之間可以有分歧，而不至於分裂成宗派。保羅自己命令他們不應如此分裂，當他吩咐他們保持和諧不破，並等候神的啟示時（腓立比書 3:16）。但每當任何人的頑固達到如此程度，以至於他因自私的動機而脫離身體，或引誘一些羊群離開，或阻礙純正教義的傳播時，在這種情況下，我們必須勇敢地抵制。總之，異端或宗派與教會的合一——是完全對立的事物。既然教會的合一對神而言是寶貴的，並且應當被我們高度重視，我們就應當對異端抱持最強烈的憎惡。因此，宗派或異端之名，雖然哲學家和政治家認為它光榮，但在基督徒中卻被公正地視為臭名昭著。

我們現在明白保羅所說的「棄絕和避開異端」是指誰。但同時我們也應當注意緊隨其後的話——「警戒過一兩次」；因為我們既無權宣稱某人是異端，也無權棄絕他，除非我們首先努力將他帶回純正的觀點。他所指的不是任何「警戒」，也不是私人個體的警戒，而是由一位牧師以教會的公共權柄所發出的「警戒」；因為使徒話語的意思就好像他說，異端必須受到莊嚴而嚴厲的譴責。那些從這段經文推斷，邪惡教義的支持者只能通過逐出教會來約束，並且除了此以外不應對他們採取任何嚴厲措施的人，他們的論證並不具說服力。監督的職責與地方官員的職責有所不同。保羅寫信給提多，並非論述地方官員的職責，而是指出監督的職責。然而，節制始終是最好的，這樣他們就不會被武力或暴力所約束，而是通過教會的紀律來糾正，如果我們有理由相信他們可以被治癒的話。

**11 因為知道這等人已經敗壞**
他宣稱那人是「敗壞的」，因為對他而言，沒有悔改的希望，因為如果我們的勞力能使任何人回到正道，就絕不應當保留。這個比喻取自一棟建築，它不僅僅是部分腐朽，而是完全被拆毀，以至於無法修復。他接著指出這種敗壞的標誌——一個邪惡的良心，當他說那些不聽從勸誡的人是「自己定罪」的；因為，既然他們頑固地拒絕真理，那麼他們是故意且自願犯罪，因此勸誡他們是沒有益處的。同時，我們從保羅的話語中得知，我們不可輕率或隨意地宣稱任何人是異端；因為他說：「知道這等人已經敗壞。」因此，監督應當謹慎，以免因放縱自己的暴躁脾氣，而過於嚴厲地對待一個他尚不確定是否是異端的人。

**13 律師西納**
「西納」（**Zenas**）是民法博士還是摩西律法博士尚不確定；但正如我們從保羅的話語中可以得知他是一個貧窮的人，需要他人的幫助，所以他很可能與亞波羅屬於同一階層，也就是猶太人中神的律法的闡釋者。這樣的人比那些在民事法庭處理案件的人更常缺乏生活必需品。我說西納的貧困可以從保羅的話語中推斷出來，因為「送他上路」在這裡的意思是為他提供完成旅程的所需，這從下文可以明顯看出。

**14 並且我們的人也要學習行善**
為了讓那些被賦予這項負擔的革哩底人不要抱怨費用過重，他提醒他們不可不結果子，因此必須熱切勸勉他們熱心行善。但關於這種表達方式，我們已經談過了。因此，無論他是吩咐他們在善行上超越，還是將善行置於最高地位，他都意味著為他們提供施捨的機會是有益的，這樣他們就不會因此「不結果子」，因為沒有機會，或者沒有必要的需求。接下來的內容已在其他書信中解釋過了。

加爾文《提多書注釋》完

### 第 1 節

1 提醒他們順服執政的、掌權的 從許多經文可以清楚看出，使徒們在使平民百姓順服官長和君王的權柄方面，面臨極大的困難。我們天生都渴望權力；結果是，沒有人願意順服他人。此外，他們察覺到當時幾乎所有的執政者和掌權者都與基督為敵，便認為他們不配獲得任何尊榮。尤其是猶太人，他們是桀驁不馴的民族，不斷地反叛和暴動。因此，保羅在談論了個別的職責之後，現在希望給予所有人一個普遍的勸誡，要和平地遵守民事政府的秩序，服從法律，順從官長。他所要求的對君王的順服和對官長的服從，延伸到詔令、法律以及民事政府的其他部分。他隨即補充的「預備行各樣的善事」，也可以應用到同一主題，彷彿他說：「所有不拒絕過良善和有德生活的人，都會樂意順從官長。」因為，既然官長是為維護人類而設立的，那麼凡是希望廢除他們或擺脫他們軛的人，就是公義和正義的敵人，因此也缺乏一切人道。然而，如果有人更喜歡在沒有直接關聯上下文的情況下解釋這句話，我沒有異議；事實上，毫無疑問，在這句話中，他勸勉他們一生都要對鄰舍行善。

### 第 2 節

2 不毀謗任何人 他現在提出與所有人維持和平與友誼的方法。我們知道，沒有什麼比每個人都傾向於輕視他人、高抬自己更甚的了。結果是，許多人因神的恩賜而驕傲；隨之而來的是對弟兄的輕蔑，緊接著就是侮辱。因此，他禁止基督徒誇耀自己或責罵他人，無論他們自己有多麼卓越。然而，他並不希望他們縱容惡人的惡行；他只是譴責誹謗的傾向。不爭競 彷彿他說：「必須避免爭吵和紛爭。」因此，舊譯本譯為「不爭吵」更好；因為除了刀劍或拳頭之外，還有其他爭鬥的方式。從接下來的內容可以清楚看出這就是意思；因為他指出了解決惡行的辦法，當他吩咐他們要和善，並對所有人表現出一切溫柔時；因為「和善」與法律的極端嚴苛形成對比，「溫柔」與苦毒形成對比。因此，如果我們願意避免各種爭執和爭鬥，我們首先要學會以溫和來調和許多事情，其次要忍受許多事情；因為那些過於嚴厲和脾氣暴躁的人，隨身帶著點燃紛爭的火。他說「對所有人」，意在表明他應該忍受即使是最低微和最卑賤的人。信徒輕視惡人，認為他們不配得到任何寬容。保羅希望糾正這種嚴厲，這種嚴厲無非是出於驕傲。

### 第 3 節

3 因為我們從前也是愚昧的 沒有什麼比這更能抑制我們的驕傲，同時又能緩和我們的嚴厲了，那就是當我們被指出，我們用來攻擊他人的所有事物，都可能反過來落在我們自己頭上時；因為一個被迫反過來請求饒恕的人，會輕易地饒恕他人。事實上，對自己過錯的無知，是我們不願饒恕弟兄的唯一原因。那些對神有真正熱心的人，確實對犯罪的人嚴厲；但是，因為他們從自己開始，所以他們的嚴厲總是伴隨著憐憫。因此，為了使信徒不至於傲慢和殘酷地嘲笑那些仍然處於無知和盲目中的人，保羅提醒他們，他們從前是怎樣的人；彷彿他說：「如果對那些神尚未賜予福音之光的人施以如此嚴酷的待遇，那麼你們也曾一度受到嚴酷的待遇，這同樣有充分的理由。毫無疑問，你們不會希望任何人對你們如此殘酷；因此，現在對待他人也要表現出同樣的溫和。」在保羅的話語中，有兩件事需要理解。第一，那些現在已被主光照的人，因回憶起他們從前的無知而謙卑，不應驕傲地高舉自己，或以比他們認為自己從前所應受的更嚴厲和殘酷的方式對待他人。第二，他們應該從自己身上發生的事情來思考，今天還是陌生人的人，明天可能被接納進入教會，並且在他們的罪惡行為得到改正之後，可能成為神恩賜的分享者，而這些恩賜他們現在是缺乏的。在信徒身上，這兩者都有一個明亮的鏡子，他們「從前是黑暗，後來在主裡成了光」（以弗所書 5:8）。因此，對他們從前狀況的認識，應該使他們傾向於**συμπάθειαν**（sympatheian，同情）。另一方面，他們現在所享受的神的恩惠，證明其他人也可能被帶到救恩中。因此，我們看到，我們必須在神面前謙卑，以便我們對弟兄溫柔；因為驕傲總是殘酷和輕蔑他人的。在另一處經文（加拉太書 6:1），他勸勉我們要溫和，他建議每個人都要記住自己的軟弱。在這裡，他走得更遠，因為他吩咐我們要記住我們已經擺脫的那些惡習，這樣我們就不會過於激烈地追究那些仍然存在於他人身上的惡習。此外，既然保羅在這裡簡要地描述了人的本性，即在未被神的靈更新之前，我們可以在這描述中看到，當我們在基督之外時，我們是多麼悲慘。首先，他稱不信者為愚昧的，因為只要他們不認識神，人的全部智慧就只是虛空。其次，他稱他們為不順服的，因為正如唯獨信心真正順服神一樣，不信總是任性而叛逆的；儘管我們可以將**ἀπειθεῖς**（apeitheis，不信的）翻譯為「不信的」，以描述「愚昧」的種類。第三，他說不信者迷失了；因為唯獨基督是「道路」和「世界的光」（約翰福音 8:12；14:6）。因此，所有與神疏遠的人，一生都必漂泊和迷失。到目前為止，他描述了不信的本質；但現在他也補充了由此產生的果子，即各種慾望和享樂、嫉妒、惡毒等等。的確，每個人並非同樣犯有每種惡習；但是，既然所有人都被邪惡的慾望所奴役，儘管有些人被這種慾望驅使，另一些人被那種慾望驅使，保羅卻以一個普遍的陳述，概括了不信在任何地方所產生的一切果子。這個主題在羅馬書第一章的結尾有解釋。此外，既然保羅以這些標誌區分神的兒女和不信者，如果我們希望被算為信徒，我們的心就必須潔淨一切嫉妒和一切惡毒；我們必須愛人也被愛。那些慾望在我們裡面作王是不合理的，它們在那裡被稱為「各種各樣的」，我認為這是因為肉體之人被驅使的私慾，就像相互對抗的波浪，彼此爭鬥，使人左右搖擺，以至於他幾乎每時每刻都在改變和動搖。至少，所有沉溺於肉體慾望的人都是如此不安；因為除了敬畏神之外，沒有任何穩定。

### 第 4 節

這句話的主要子句是「神以祂的憐憫拯救了我們」，或者這句話是省略的。因此，應當補充說，他們因著神的憐憫而變得更好，成為新造的人；彷彿他說：「當神藉著祂的靈使你們重生時，你們才開始與他人不同。」但既然保羅的話語意義完整，就沒有必要再添加任何內容。他將自己與他人歸為一類，以便勸勉更有效力。4 但到了神我們救主的恩慈和祂向人所施的慈愛顯現的時候 首先，可能會有人問：「神的恩慈是在基督道成肉身時才開始向世人顯明的嗎？因為從起初，列祖就已經知道並經歷到神對他們是良善、仁慈和恩惠的；因此，這並不是祂的良善和對我們父愛的第一個顯現。」答案很簡單。列祖在律法之下，唯有藉著仰望基督，他們的信心都建立在基督的降臨之上，才能嘗到神的良善。因此，當神顯明祂的恩慈，並實際證明祂屢次應許人類的救恩並非徒然時，就說神的恩慈顯現了。「神愛世人」，約翰說，「甚至將祂的獨生子賜給他們」（約翰福音 3:16）。保羅在另一處也說：「神向我們顯明祂的愛，就在我們還作罪人的時候，基督為我們死」（羅馬書 5:8）。聖經中常用的一種說法是，世人藉著基督的死與神和好，儘管我們知道祂在所有時代都是一位慈愛的父。但因為我們除了在基督裡，找不到神對我們的愛的任何原因，也找不到我們救恩的任何基礎，所以神父藉著祂向我們顯明祂的良善，並非沒有充分的理由。然而，在這段經文中，原因有所不同，保羅在這裡所說的，不是基督降世為人時的普通顯現，而是藉著福音所作的顯現，當祂以一種特殊的方式向選民顯明和啟示自己時。在基督第一次降臨的時候，保羅並沒有被更新；相反地，基督在榮耀中復活，藉著祂的名所帶來的救恩不僅在猶太地，而且在鄰近的各國都照耀著許多人，而保羅卻被不信蒙蔽，竭盡所能地要熄滅這恩惠。因此，他指的是，當他們被福音的知識光照時，神的恩惠「顯現」給他自己和他人。事實上，這些話語若非如此，就無法適用；因為他不是泛泛而談他那個時代的人，而是特別對那些從普通人群中被分別出來的人說話；彷彿他說，他們從前與那些仍然沉浸在黑暗中的不信者相似，但現在他們與他們不同，不是因為他們自己的功勞，而是因為神的恩惠；正如他以同樣的論點擊垮肉體的一切驕傲。「誰使你與人不同」，或比別人更受尊重呢？（哥林多前書 4:7）。恩慈和愛 他恰當地將「恩慈」置於首位，這恩慈促使神愛我們；因為神永遠不會在我們裡面找到任何祂應該愛的東西，但祂愛我們是因為祂是良善和慈悲的。此外，儘管祂向所有人證明祂的良善和愛，但我們唯有藉著信心才能認識它，當祂在基督裡宣告自己是我們的父時。在保羅蒙召信基督之前，他享受著神無數的恩賜，這些恩賜本可以讓他嘗到神的父愛；他從小就受律法教義的薰陶；然而他卻在黑暗中徘徊，直到聖靈光照他的心，直到基督作為神父恩惠的見證和憑據出現，否則我們都會被排除在外。因此，他指的是，神的恩慈唯有藉著信心的光才能顯明和認識。

### 第 5 節

5 不是憑著行為 我們要記住，保羅在這裡是對信徒說話，描述他們進入神國的方式。他斷言，他們憑著自己的行為，絲毫沒有資格成為救恩的分享者，或藉著信心與神和好；但他卻說，他們單單是藉著神的憐憫才獲得這福分。因此，我們從他的話語中得出結論，我們沒有帶任何東西給神，而是祂以祂純粹的恩惠走在我們前面，絲毫不考慮行為。因為當他說：「不是憑著我們所行的義」時，他的意思是，在我們被神更新之前，我們除了犯罪之外，什麼也做不了。這個否定句依賴於前面的肯定句，他曾說他們是愚昧和不順服的，被各種慾望所引誘，直到他們在基督裡被重新創造；事實上，從如此敗壞的本質中，能產生什麼善工呢？因此，聲稱人藉著自己的「預備」（他們如此稱呼）來親近神，是瘋狂的。在整個生命期間，他們離神越來越遠，直到祂伸出手，將他們帶回他們曾經迷失的道路。簡而言之，我們而不是其他人被允許享受基督的救恩，保羅完全歸因於神的憐憫，因為我們裡面沒有任何義行。如果他沒有假定我們在相信之前所做的一切都是不義和神所憎惡的，那麼這個論點就沒有任何分量。我們所行的。從這個動詞的過去式來推斷，神在呼召人時會考慮他們未來的功德，這是詭辯和愚蠢的。「當保羅」，他們說，「否認神因我們的功德而賜予我們恩惠時，他將這陳述限制在過去的時間；因此，如果只是對先前的義沒有留下餘地，那麼未來的義就被納入考慮。」但他們假設了一個原則，保羅在各處都拒絕這個原則，當他宣告白白的恩惠的揀選是善行的基礎時。如果我們完全是因神的恩惠才適合過聖潔的生活，那麼神會看重我們什麼樣的未來行為呢？如果我們在被神呼召之前，罪惡如此轄制我們，以至於它不會停止進展，直到達到頂峰，那麼神怎麼會因考慮我們的義而呼召我們呢？因此，拋棄這種無聊的爭論吧！當保羅談到過去的行為時，他唯一的目的是排除一切功德。他的話語的意思是，彷彿他說：「如果我們誇耀任何功德，我們有什麼樣的行為呢？」這個原則是成立的，如果主不藉著祂的呼召使人變得更好，那麼人就不會比以前更好。祂拯救了我們 他談到信心，並表明我們已經獲得了救恩。儘管只要我們被罪的纏繞所束縛，我們就帶著一個死亡的身體，但我們確信我們的救恩，只要我們藉著信心被嫁接到基督裡，正如那句話所說：「信神兒子的，已經出死入生了」（約翰福音 5:24）。然而，不久之後，使徒藉著引入「信心」這個詞，將表明我們尚未實際獲得基督藉著祂的死為我們所成就的一切。因此，由此可知，就神而言，我們的救恩已經完成，而完全享受它則延遲到我們爭戰結束。這也是同一位使徒在另一處所教導的，我們是「藉著盼望得救的」（羅馬書 8:24）。藉著重生的洗 我毫不懷疑他至少暗示了洗禮，我甚至不反對將這段經文解釋為與洗禮有關；這並不是說救恩包含在水的外部象徵中，而是因為洗禮向我們講述了藉著基督所獲得的救恩。保羅論述了神恩惠的顯現，我們曾說過，這恩惠是藉著信心顯現的。因此，既然啟示的一部分在於洗禮，也就是說，就其旨在堅固我們的信心而言，他恰當地提到了它。此外，洗禮——作為進入教會的入口和我們被嫁接到基督裡的象徵——在這裡被保羅恰當地引入，當他意圖表明神的恩惠如何向我們顯現時；因此，這段經文的語氣是這樣的：「神藉著祂的憐憫拯救了我們，祂在洗禮中賜予了這憐憫的象徵和憑據，藉著接納我們進入祂的教會，並將我們嫁接到祂兒子的身體裡。」現在，使徒們習慣於從聖禮中引證論點，以證明其中以象徵形式所呈現的事物，因為信徒應當將此視為一個既定的原則，即神不會以無意義的象徵來戲弄我們，而是藉著祂的能力在內心成就祂藉著外在記號所呈現的事物；因此，洗禮被恰當地、真實地稱為「重生的洗」。聖禮的功效和用途，凡能將記號和所指的事物連結起來，既不使記號無意義和無效，又不為了美化記號而奪去聖靈所屬之物的人，就能正確理解。儘管惡人藉著洗禮既沒有被洗淨也沒有被更新，但就神而言，它仍然保留那能力，因為儘管他們拒絕神的恩惠，但恩惠仍然向他們提供。但保羅在這裡是對信徒說話，在他們身上洗禮總是有效的，因此，在他們身上，洗禮與其真理和功效恰當地連結在一起。但藉著這種表達方式，我們被提醒，如果我們不想使神聖的洗禮歸於虛無，我們就必須藉著「新生的樣式」（羅馬書 6:4）來證明其功效。和聖靈的更新 儘管他提到了記號，以便向我們展示神的恩惠，然而，為了不讓我們將全部注意力集中在記號上，他立即將我們引向聖靈，使我們知道我們是藉著祂的能力，而不是藉著水被洗淨的，正如所說的：「我要將清水灑在你們身上，使你們潔淨，我也要將我的靈放在你們裡面」（以西結書 36:25, 27）。事實上，保羅的話語與先知的話語完全一致，清楚表明他們兩者說的是同一件事。因此，我一開始就說，保羅在直接談論聖靈的同時，也暗示了洗禮。因此，是神的靈使我們重生，使我們成為新造的人；但因為祂的恩惠是無形和隱藏的，所以洗禮中可以看到一個可見的象徵。有些人將「更新」一詞讀作賓格，因此是：「藉著重生的洗和（藉著）聖靈的更新。」但我認為另一種讀法——「藉著重生的洗和聖靈的更新」——更為可取。

### 第 6 節

6. 這聖靈是神藉著耶穌基督厚厚澆灌在我們身上的 在希臘文中，關係代名詞可以指「洗」或「聖靈」；因為**λουτρόν**（loutron，洗）和**Πνεῦμα**（Pneuma，聖靈）這兩個名詞都是中性。這對意義影響不大；但如果關係代名詞指**λουτρόν**（loutron，洗），比喻會更優雅。所有人都受洗，沒有區別，這與此觀點並不矛盾；因為當他表明「洗」被「澆灌」時，他所說的不是記號，而是所指的事物，其中存在著記號的真理。當他說「厚厚地」時，他指的是，我們當中任何人在所領受的恩賜上越是豐盛，就越是蒙受神的憐憫，因為唯有神的憐憫使我們富足；因為我們自己是完全貧窮，一無所有的。如果有人反對說，並非所有神的兒女都享有如此豐盛，相反地，神的恩惠對許多人來說是稀少的；答案是，沒有人領受的份量如此之小，以至於不能被公正地視為富足；因為聖靈最小的一滴（可以這麼說）就像一個永流不竭的泉源，永不枯竭。因此，稱之為「豐盛」的充分理由是，無論我們所領受的份量多麼小，它永不耗盡。藉著耶穌基督 唯有祂是我們被收養的途徑；因此，唯有祂是我們得以分享聖靈的途徑，聖靈是我們被收養的憑據和見證。保羅因此藉著這句話教導我們，重生的聖靈只賜給那些屬於基督肢體的人。

### 第 7 節

7 叫我們因祂的恩惠稱義 如果我們將「重生」理解為其嚴格和通常的意義，那麼可能會認為使徒用「稱義」一詞代替「重生」；這有時是它的意思，但很少見；然而，沒有任何必要迫使我們偏離其嚴格和更自然的意義。保羅的目的是將我們的一切所有和所是都歸因於神的恩惠，這樣我們就不會驕傲地高舉自己來對抗他人。因此，他現在藉著將我們救恩的全部原因歸因於神的憐憫，來頌揚神的憐憫。但因為他曾談到不信者的惡習，所以不提重生的恩惠，這恩惠是醫治這些惡習的良藥，是不恰當的。然而，這並不妨礙他立即回頭讚美神的憐憫；他甚至將這兩種恩惠混合在一起——我們的罪已蒙白白赦免，並且我們已蒙更新以順服神。至少，這很明顯，保羅堅持「稱義」是神白白的恩賜；唯一的問題是，他所說的「稱義」是什麼意思。這場爭論似乎要求其意義應擴展到義的歸算之外；而保羅很少（如我所說）使用這種更廣泛的意義；然而，沒有什麼能阻止其意義被限制在罪的赦免上。當他說「因祂的恩惠」時，這既適用於基督，也適用於父，我們不應為這兩種解釋中的任何一種爭論，因為「藉著神的恩惠，我們藉著基督獲得了義」這一點將永遠成立。照著永生的盼望成為後嗣 這句話是作為解釋而添加的。他曾說我們是藉著神的憐憫得救的。但我們的救恩至今仍是隱藏的；因此他現在說我們是生命的後嗣，不是因為我們已經獲得了現在的擁有，而是因為盼望帶給我們完全和徹底的確據。其意義可以總結如下：「我們曾是死的，藉著基督的恩惠得以恢復生命，當時父神將祂的靈賜給我們，藉著祂的能力我們得以潔淨和更新。我們的救恩就在於此；但是，因為我們仍然在世上，我們尚未享受『永生』，而只是藉著『盼望』獲得它。」

### 第 8 節

8 這話是可信的 他使用這種表達方式，是當他希望鄭重聲明時，正如我們在提摩太前後書中看到的（提摩太前書 1:15；3:1；提摩太後書 2:11）。因此他立即補充說：我願你堅定地講論這些事 **Διαβεβαιοῦσθαι**（diabebaiousthai）在被動語態下具有主動意義，意為「堅定地聲明某事」。因此，提多被吩咐要不顧其他事情，只教導那些確定無疑的事情——要將它們灌輸給聽眾——要反覆強調它們——而其他人則閒談一些不重要的事情。因此，我們也得出結論，主教不能隨意聲明任何事情，而必須只聲明他已確定為真實的事情。「堅定地講論這些事」，他說，「因為它們是真實且值得信賴的。」但另一方面，我們被提醒，主教的職責和責任是堅定地聲明並大膽維護那些有充分根據且能造就敬虔的事情。使那些信神的人留心行善（或，頌揚善行，或，將善行置於最高地位）。他包含了他先前關於每個人職責以及過敬虔和聖潔生活願望的所有教導；彷彿他將敬畏神和規律的行為與空洞的思辨對比。他希望人們受到這樣的教導，使「那些信神的人」最關心善行。但是，由於動詞**προΐστασθαι**（proistasthai）在希臘作者中有多種用法，這段經文也提供了多種解釋的空間。金口約翰解釋為，他們應該努力藉著施捨來幫助鄰舍。**προΐστασθαι**（proistasthai）有時確實意為「提供幫助」；但在這種情況下，語法會要求我們理解「善行」應該得到幫助，這將是一個生硬的結構。法語單詞avancer，「前進」所傳達的意義可能更恰當。如果我們說：「讓他們努力，如同那些居於首位的人？」這也是這個詞的一個意思。或者，也許有人會更喜歡我用括號括起來的：「讓他們留心將善行置於最高地位。」當然，保羅吩咐這些事在信徒生活中佔主導地位，因為它們通常被他人忽視，這並非不合適。無論表達方式如何模棱兩可，保羅的意思都非常清楚，即基督教教義的目的是讓信徒在善行上操練自己。因此，他希望他們為此付出學習和應用；當使徒說**φροντίζωσι**（phrontizōsi，「讓他們留心」）時，他似乎巧妙地暗示了那些沒有益處、不顧實際生活的無用沉思。然而，他對善行的關心並非輕視根基——即信心——同時卻在採摘果實。他兼顧兩者，並恰當地將信心置於首位；因為他吩咐「那些信神的人」要熱心於「善行」；他的意思是信心必須先行，這樣善行才能隨之而來。這些事是美好的 我將這句話歸因於教義而非行為，其意義是：「這樣教導人是卓越且有益的；因此，他先前勸勉提多要熱心堅定地講論的那些事，正是對人有益且有用的事。」我們可以將**τὰ καλά**（ta kala）翻譯為「好的」、「美麗的」或「榮耀的」；但我認為翻譯為「卓越的」最好。他間接地指出，所有其他被教導的事物都沒有價值，因為它們沒有帶來任何益處或好處；相反地，那些有助於救恩的事物是值得稱讚的。

### 第 9 節

9 但要遠避愚拙的辯論 關於這段經文的解釋，沒有必要長時間爭論。他將「辯論」與健全而確定的教義對立。雖然尋求是為了找到，但尋求也有其限度，以便你明白什麼是有益於認識的，其次，當真理被認識後，你就能堅定地持守。那些好奇地探究一切，永不安息的人，確實可以被稱為「辯論者」。簡而言之，索邦大學的學派認為最值得稱讚的，在這裡卻被保羅譴責；因為天主教徒的整個神學無非是問題的迷宮。他稱它們為愚拙的；不是因為它們乍看之下就是如此（因為，相反地，它們常常以虛假的智慧外表欺騙人），而是因為它們對敬虔毫無貢獻。當他補充「家譜」時，他提到了一類「愚拙的辯論」；例如，當好奇的人忘記從神聖歷史中汲取果實，卻抓住種族的血統和諸如此類的瑣事，徒勞無益地使自己疲憊不堪。我們在提摩太前書開頭曾談到那種愚蠢。他恰當地補充了「爭競」；因為在「辯論」中，普遍的精神是野心；因此，它們必然會立即爆發成「爭競」和爭吵；因為在那裡每個人都想成為勝利者。這伴隨著對不確定事物堅定斷言的魯莽，這不可避免地導致爭論。以及律法上的爭辯 他以這種輕蔑的稱呼來指那些猶太人藉著律法的藉口所引起的爭論；這不是說律法本身產生這些爭論，而是因為猶太人假裝捍衛律法，卻藉著他們關於遵守儀式、關於食物種類的區分以及諸如此類事情的荒謬爭議，擾亂了教會的和平。因為這些都是無益且不必要的 因此，在教義上，我們應該始終考慮其有用性，這樣任何對敬虔沒有貢獻的事物都將不被重視。然而，那些詭辯家在喋喋不休地談論無價值的事物時，無疑誇耀它們是極其有價值且有益於認識的；但保羅不承認它們有任何用處，除非它們有助於信心的增長和聖潔的生活。

### 第 10 節

10 遠避分門結黨的人。這句話加得恰到好處；因為如果我們想用論證來征服頑固的人，爭吵和辯論將永無止境；他們永遠不缺言辭，而且會從厚顏無恥中獲得新的勇氣，以至於他們永遠不會厭倦爭鬥。因此，在指示提多關於他應當確立的教義形式之後，保羅現在禁止他浪費太多時間與異端分子辯論，因為爭戰會引發爭戰，辯論會引發辯論。撒旦的狡猾就在於此，牠藉著這些人的厚顏無恥的饒舌，糾纏住善良忠心的牧者，使他們偏離教導的勤勉。因此，我們必須提防捲入爭吵不休的辯論；因為我們將永遠沒有閒暇將我們的勞力奉獻給主的羊群，而好爭辯的人也將永無止境地煩擾我們。當他命令提多遠避這樣的人時，就好像他說他不必費力去滿足他們，甚至沒有什麼比切斷他們急於尋找的爭鬥把柄更好的了。這是一個極其必要的勸誡；因為即使那些不願參與口舌之爭的人，有時也會因羞恥而捲入爭論，因為他們認為退出戰場是可恥的懦弱。此外，沒有任何性情，無論多麼溫和，不會被敵人的激烈嘲諷所激怒，因為他們認為那些人攻擊真理（正如他們慣常所為）而無人回應是不可容忍的。也不乏那些好鬥或脾氣暴躁的人，他們渴望爭戰。相反，保羅不希望基督的僕人長時間地與異端分子辯論。我們現在必須看看他所說的「異端分子」是什麼意思。異端分子和分裂主義者之間有一個常見且眾所周知的區別。但在這裡，在我看來，保羅不理會這種區別：因為，他用「異端分子」這個詞來描述的，不僅是那些懷抱和捍衛錯誤或乖謬教義的人，而且泛指所有不認同他之前所確立的純正教義的人。因此，在這個名稱下，他包括所有野心勃勃、不守規矩、好爭辯的人，他們被罪惡的私慾所引導，擾亂教會的平安，並挑起爭端。簡而言之，任何因其傲慢自大而破壞教會合一的人，都被保羅宣稱為「異端分子」。但我們必須保持節制，不要立即將每個與我們意見不合的人都宣稱為「異端分子」。有些事情，基督徒之間可以有分歧，而不會分裂成宗派。保羅自己命令他們不要這樣分裂，當他吩咐他們保持和諧不破，並等候神的啟示時（腓立比書 3:16）。但每當任何人的頑固達到如此程度，以至於他被自私的動機引導，要麼脫離身體，要麼引誘一些羊群，要麼中斷純正教義的進程，在這種情況下，我們必須勇敢地抵制。總之，異端或宗派與教會的合一——是完全對立的事物。既然教會的合一對神來說是寶貴的，並且應當受到我們最高的尊重，我們就應當對異端抱持最強烈的憎惡。因此，宗派或異端之名，雖然哲學家和政治家認為它是光榮的，但在基督徒中卻被公正地視為臭名昭著。我們現在明白保羅所說的「異端分子」是指誰，當他吩咐我們解散並遠避他們時。但同時我們也應當注意緊隨其後的話——「警戒過一兩次之後」；因為我們既無權宣稱一個人是異端分子，也無權拒絕他，除非我們首先努力使他回歸純正的觀點。他所指的不是任何「勸誡」，也不是私人個體的勸誡，而是由一位牧者以教會的公共權柄所發出的「勸誡」；因為使徒話語的意思就好像他說，異端分子必須受到莊嚴而嚴厲的譴責。那些從這段經文推斷，邪惡教義的支持者必須僅僅通過逐出教會來約束，並且除了這個之外不應對他們採取任何嚴厲措施的人，他們的論證並不充分。主教的職責與地方官的職責有所不同。保羅寫信給提多，並非論及地方官的職責，而是指出主教的職責。然而，節制始終是最好的，這樣，他們不是被武力或暴力所約束，而是通過教會的紀律來糾正，如果我們有任何理由相信他們可以被治癒的話。

### 第 11 節

11 知道這樣的人已經敗壞了。他宣稱那人是「敗壞的」，因為對他來說，沒有悔改的希望，因為如果我們的勞力能使任何人回到正道，就絕不應當保留。這個比喻取自建築物，它不僅某部分腐朽，而是完全被拆毀，以至於無法修復。他接著指出這種敗壞的標誌——邪惡的良心，當他說那些不聽勸誡的人是「被自己定罪」的；因為，既然他們頑固地拒絕真理，那麼他們是故意且自願地犯罪，這是確定的，因此勸誡他們是沒有益處的。同時，我們從保羅的話語中得知，我們不可輕率或隨意地宣稱任何人是異端分子；因為他說：「知道這樣的人已經敗壞了。」因此，主教應當謹慎，以免因放縱自己的暴躁脾氣，而過於嚴厲地對待一個他尚不認識是異端分子的人。

### 第 13 節

13 律師西納。不確定「西納」是民法博士還是摩西律法博士；但正如我們從保羅的話語中可以得知他是一個窮人，需要他人的幫助，所以他很可能與亞波羅屬於同一階層，也就是猶太人中神的律法的闡釋者。這樣的人比那些在民事法庭處理案件的人更常缺乏生活必需品。我說西納的貧困可以從保羅的話語中推斷出來，因為「送行」這個詞在這裡的意思是為他提供完成旅程的費用，這從接下來的話語中可以明顯看出。

### 第 14 節

14 也要叫我們的人學習行善。為了讓那些被加諸此重擔的革哩底人不要抱怨負擔過重，他提醒他們不可不結果子，因此必須熱切勸勉他們熱心行善。但這種表達方式我們已經談過了。因此，無論他是吩咐他們在善行上出類拔萃，還是將善行置於最高地位，他都意味著為他們提供施捨的機會是有益的，這樣他們就不會因此「不結果子」，因為沒有機會，或者沒有必要。接下來的內容已在其他書信中解釋過了。加爾文提多書注釋完畢。