原文：Theodore de Beza, to the Christian Reader, health and peace in our Lord.
出處：A09907_Beza A Discourse of the Life and Death of John Calvin (tr. I
若上帝願意讓祂忠心的僕人約翰·加爾文先生在我們中間多留些時日，或者說，若不是這世界的悖逆導致主如此快地將他接回自己那裡，這本註釋書就不會是他最後的勞苦成果了；他在這項工作中如此忠心且恰當地運用自己，為的是推進上帝的榮耀，並造就祂的教會。如今這本註釋書問世時，也本該像他其他的著作一樣，冠以一篇卓越的序言。然而，它的境遇就像那些可憐的孤兒，因為父親過早離世，而無法像他們的兄弟那樣得到妥善的照顧。儘管如此，感謝上帝，我看到這孤兒出身名門，且與其父極為神似，因此無需任何額外的推薦，他本身就足以讓所有見到他的人感到欣喜，甚至深感榮耀。因此，我寫下這篇見證並非為了推薦他（因為這有何必要呢？），而是為了與他一同哀悼那位既是他、也是我的父親之人的離世。因為在上帝藉著他教導我的一切事上，我既不能也不應將他看得比這本書以及他所寫的眾多著作更輕。我將哀悼，但這哀悼並非沒有安慰；因為想到我所談論的那位，若不是他如今所處的福分將我喪失親人的悲傷轉化為他得勝的喜樂，我寧願他仍活在世上。如果我沒有藉著他那神聖而奇妙的教義、他那真誠美好的生活，以及他那幸福且合乎基督徒體統的離世，學會順服上帝的護理並對此感到完全滿足與知足，那麼我從他身上所學到的也將微不足道。至於他的教義，我首先要說的是，那些反對他的人，不僅無法讓任何有判斷力的人對其產生懷疑，反而恰恰相反，這些反對本身就成了證明並堅固其教義的確鑿證據；因為從來沒有人反對過他，卻不曾深刻感受到自己所對抗的並非一人，而是一位上帝真正的僕人。他也可以理直氣壯地宣稱（所有認識他的人都將是良好且合法的見證人），他從未有過任何敵人，而這些敵人在攻擊他時，其實是在與上帝交戰。因為自從上帝使祂的勇士進入那競技場或柵欄中，可以說，撒但就挑選了他，彷彿忘記了其他人，一心要攻擊他，若有可能，便要將他徹底擊垮。但另一方面，上帝賜給他恩典，使他擁有了無數的戰利品或勝利的標記，正如他所面對的那些顯而易見的敵人一樣。因此，如果我們談論他在教義上所忍受的內在爭戰，沒有什麼能讓這些爭戰顯得輕鬆簡單，唯有他始終保持的勤勉——因為他不願讓敵人有喘息的機會——以及上帝賜給他的恆心，使他在主的爭論中，絲毫不願退讓或屈服。重洗派可以作證，在他於 1536 年開始於此教會事奉後不久，他就能在沒有官員協助的情況下，在公開辯論中如此出色且成功地應對，以至於他們這一派在教會中被徹底剷除：這點更令人驚嘆，因為德國大多數教會至今仍深受其害；若有哪間教會能免受其擾，那也是靠著嚴格的司法手段，而非其他方式。他還曾與一名叫卡羅爾（Carol）的叛教者進行過另一場爭戰，起因是某些誹謗與虛假的報告；此人無論是在文字上還是口頭上都被擊敗，並被逐出上帝的教會，最終在羅馬的一家醫院裡悲慘地死去，這成為了那些背離耶穌基督、去追隨一位在今生和來世都如此「善待」其僕人的主人的人的鑑戒。還有一次，即主後 1553 年，一位名為米格爾·塞爾維特（Michel Servet）的西班牙人，帶著受咒詛的記憶來到這裡，他不是一個人，而是一個混合了古代與現代異端的恐怖怪物，尤其是一個褻瀆三位一體，特別是褻瀆神之子永恆性的可惡褻瀆者。此人來到本城，因其褻瀆言論被地方官逮捕。他在這裡受到極其嚴厲的駁斥，以致除了某種頑固不化的執拗外，他已無力辯解。因此，在上帝與世人公義的審判下，他以火刑結束了自己邪惡的一生，以及他三十多年來口述筆錄所散佈的褻瀆言論。大約兩年前，有一位詭詐的加爾默羅會修士，搖身一變成了神學家兼醫生，名叫巴黎的熱羅姆·波爾塞克（Hierosme Bolseck）。他為了博取名聲，以為自己還在修道院，而非身處上帝的教會（他對教會的認識僅止於道聽塗說），後來又受到某些心術不正之人的唆使——關於這些人，日後自會提及——便開始在公開聚會中譴責關於永恆護理與預定的教義，彷彿我們將上帝視為罪的始作俑者，並要為惡人的滅亡負責。加爾文在當時當場挺身對抗這頭披著羊皮的狼，無論公開場合還是私下，都以言語駁斥他，隨後更以文字回應，使對手理屈詞窮，只剩下某種僧侶式的厚顏無恥。這種無恥使他至今在任何有識之士眼中，都顯得污穢且令人作嘔；誠然，正如日後必要時將以他親筆證詞所證明的，這也是他自取其辱的結果。這個惡人因煽動叛亂的罪行本應受罰，但因地方官認為或許日後能糾正他那詭辯的無知，故對他極為寬容。然而，他在附近各教會犯下無數罪行與惡事，並三度被伯恩當局驅逐出境後，最終因無人能容忍，而在 1562 年奧爾良的法國教會公開總會上，承認了自己的錯誤，特別是自己邪惡的良心，這使人們對他曾抱有一絲希望。但此後，他再次被類似的邪靈附身，重蹈覆轍，最終如他所應得的那樣，被眾人驅逐。直到今日，他所到之處，都成了上帝對抗一切抵擋真理之人的憤怒見證。不久之後，塞爾維特派（Seruetistes）的餘孽也顯露出來，其中一人是該地區的律師。此人後來因同樣的原因，被符騰堡（Wirtemberg）的高貴公爵從圖賓根大學驅逐。由於他堅持自己的褻瀆言論，曾被伯恩當局判處監禁並被迫公開悔改。與此人勾結的，還有來自卡拉布里亞（Calabria）的瓦倫丁·根蒂利（Valentine Gentill）、來自薩丁尼亞（Sardegna）的另一人、皮埃蒙特（Piedmontois）的約翰·保羅·阿爾恰特（Iohn Paul Alciat），以及薩盧佐（Saluces）的醫生喬治·布蘭德拉塔（George Blandrata）。這些人盡其所能地在暗中活動，散佈對「三位一體於一個神聖本質與存在中」的褻瀆言論，直到上帝這位忠心的僕人挺身對抗他們。其中一些人銷聲匿跡，另一些人則承認了自己的褻瀆，並向上帝與當局請求寬恕。然而不久後，這些惡人違背誓言，重拾褻瀆言論，最終與其同夥逃往波蘭，在那裡煽動並至今仍在製造無數混亂。儘管如此，即使在他們藏身之處，他們也感受並領教了我們所說的上帝這位忠心僕人的力量。藉著他的著作，波蘭的教會得到了堅固，信徒大受造就，而真理的敵人則被削弱，以致在上帝的幫助下，他們的滅亡已指日可待。看哪，這些就是他在內部為教義所進行的主要爭戰，這比敘述起來要艱難得多，正如他的著作將向後世所證明的。至於其他敵人，他們總是從遠處攻擊他，但並非遠到他無法觸及，事實上，他給予了他們遠超他們所願的沉重打擊；他針對重洗派與放縱派所寫的學術著作，足以說明一切。至於那位偉大的哥利亞皮吉烏斯（Goliath Pighius），若非主的大能藉著加爾文的手，還有誰能擊潰並推翻他及其伯拉糾主義呢？若非他，還有誰能堵住那位顯赫的薩多雷托（Sadolet）樞機主教的口？還有誰比他更成功地與那群聚集起來、企圖摧毀並刨根上帝葡萄園的野豬群爭戰並將其擊潰？還有誰比他更沉重、更致命地重創了敵基督？還有誰比他更勇敢、更恰當地回應了那曾如此攪擾德國的邪惡《臨時協定》（Interim）？不僅如此，還有誰能擁有如此敏銳的洞察力，去識破並責備那些為了迎合眾人而偽裝自己的假福音傳道者？還有誰能如此堅定地捍衛教義的純全，對抗那種最危險的敵人——即那些打著和平與合一的旗號，卻致力於腐蝕教義純全的人？至於那場關於聖餐問題的悲慘爭論，當他看到火勢如此猛烈時，他唯一的願望就是透過對該問題的清晰闡述來平息它，且不指名道姓；他做得如此出色且恰當，以至於任何認真研讀他著作的人，都必須承認，除了上帝之外，解決問題的功勞應歸於他，而這後來也為所有具備良好判斷力的人所遵循。儘管如此，撒但仍竭盡全力，試圖在這場爭論中在他與蘇黎世教會之間製造分裂，而他對蘇黎世教會向來是敬重與尊崇的。但這終歸徒勞，因為相反地，當他們親自會面商討後，他們完全達成了一致；隨後，所有瑞士（Guise）及瑞士各教會的共識被制定出來，並以多種語言印行，極大地造就了上帝的子民。這令某些頑固的人感到非常不快，其中一位名叫約阿希姆·韋斯特法爾（Joachim Westphal），另一位是提勒曼·赫舒修（Tileman Heshusius），他們是真理與和諧最熱切、最激烈的敵人。他被迫進入戰鬥，藉此他維護了真理，並推翻、壓制了這些人的無知與無恥，以至於他贏得了極高的讚譽，而上述那些人則蒙受了巨大的羞辱；是的，甚至在他們自己的教派與民族中也是如此，而上帝的教會也因此在真實且有益的教義上得到了更進一步的堅固。總而言之，我認為沒有任何異端，無論是古老的、復興的，還是我們時代新編造的，是他沒有從根基上摧毀的。因為在他所有的卓越恩賜中，有兩點在他身上閃耀：即一種獨特的精神敏銳度，能發現問題的難點所在；以及一種奇妙的靈活性與適應力，能精準地回答問題而不浪費任何一個字，正如所有讀過他著作的人，甚至是福音的敵人，只要願意專心閱讀，都會承認這一點。我還遺漏了一個他同樣擊敗的怪物，儘管在那件事上我站在他這一邊：那人名叫塞巴斯蒂安·卡斯特利奧（Sebastian Castalion），因為他對語言有些了解，且在拉丁語方面有一定的造詣，所以被接納到這裡管理學校。但這種天生自負的精神，使他沉溺於虛榮之中，以至於最終淹沒在其中，因為我們無論如何都無法說服他花點心思去閱讀註釋書和其他著作來解決他的困惑。這就是為什麼他公開譴責《雅歌》（Canticum Canticorum）這卷書，稱其為污穢淫蕩的書：當這項指控被提出時，他公開對本教會的牧師們噴吐了上千句惡毒的毀謗。隨後，他被地方官命令為自己的言論負責，並因明顯的惡意與毀謗而被定罪，經由司法程序，他在承認錯誤後被勒令離開該城：後來他退居巴塞爾，一直待到希羅尼穆斯·波爾塞克（Hierosme Bolsec）因預定論而挑起紛爭之時。此人一直持有重洗派關於「完全」的觀點，但只是私下裡在其教派內部進行，在其他方面則毫不猶豫地隨波逐流。此外，他因塞爾維特（Servet）之死而受到極大刺激，便公開暴露了自己，首先是在一本書中，他以馬丁·貝利（Martin Bellie）的假名用拉丁文和法文印行，我已對其謬誤與褻瀆作出了回應。他還寫了另一篇論文，在拉丁文中稱之為《德意志神學》（Theologia Germanica），署名為「提阿非羅」（Theophile），並用法文寫了另一篇關於「舊人與新人」的論文。最後，他以極其卑劣、無恥且無知的方式，將整本拉丁文和法文聖經扭曲、推翻並混淆了。若非新奇的事物總是吸引那些野心勃勃之徒——而今日這類人與往昔一樣多——否則真令人驚訝竟會有人對此感到高興。他在譯本前寫了一封獻給已故英國賢王愛德華的書信，藉著宣揚「愛心」的幌子，將聖經的權威推翻，稱其晦暗或不完全；其目的在於將我們引向所謂的「特殊啟示」，也就是引向那位首先濫用並欺騙、試圖彰顯並炫耀自己之人的夢囈。他還針對羅馬書第九章寫了一些註釋，公然維護伯拉糾主義，不承認上帝的任何定旨與條例，除非是那些本性良善的事物；他捏造了一種違背上帝旨意的「許可」，並誣告我們將上帝說成是罪的創造者。這一切並未動搖上帝忠心的僕人，因為這類誹謗與謬論早已被駁斥過千百次，直到他自己用拉丁文彙編了一些條文與論點，聲稱是摘自約翰・加爾文的著作，並附上了一些反駁。這本書被秘密送到巴黎印刷，但上帝預見了這件事，使第一份副本落入我手中，因此我們親自將其在此地付印，並附上了應有的答覆。他在得知整件事後，不知該如何回應巴塞爾的牧師與傳道人，竟說自己並非那些條文的作者。隨後不久，他因自由意志與上帝護理的教義被傳喚至巴塞爾進行公開辯論，其教義最終被定罪。由於幾年前他被那些不了解其謬論的人聘為希臘語教授，他被禁止以口頭或書面形式談論其他事務，只能進行教學。他雖然答應了，卻極其惡劣地違背了諾言，始終盡其所能地散播謬論與欺騙。出於對我的極度惡意——當時我正因法國的內戰而深陷極大的痛苦與困擾——或者至少是出於某種不可遏制的野心，他寫了一本名為《給荒涼法國的建議》的小冊子，既未署名，也未註明印刷地點，儘管那是一個自由城市。他在書中譴責所有法國教會煽動叛亂，並建議每個人隨心所欲地信仰，這實際上為所有的異端與假教義敞開了大門。我不屑於回應那份「高明」的建議，因為它顯明此人對於所論之事極其愚昧無知，且對此類事務毫無經驗。相反地，我針對他責難我的許多觀點進行了回應，並在回應中指出他藉著為自己拉丁文譯本中我所不滿之處辯護的幌子，混雜了極其卑劣且無法容忍的謬論。我這份獻給巴塞爾教會牧師的回應，導致卡斯泰利翁（Castalion）隨後被教會及市政當局傳喚，並被要求對我的指控做出回應。我當時主動提出要以他自己的著作作為證據，但幾天後，死亡便將他從那場勞苦中解脫出來。我很清楚，這番冗長的敘述會引起某些人的不滿，彷彿我是帶著私怨發言，無法讓死者安息於墳墓。但我可以在上帝面前鄭重宣告，他在世時我從未恨過他，我們之間也從未有過任何私人的恩怨，更遑論我現在會去憎恨並迫害已交由主審判的死者。然而，必須將此事公之於眾，好讓每個人都能提防他所留下的書籍及其門徒。正當這些事情進行之時，有一位門徒跳了出來，即法蘭西斯·鮑德溫（Fraunces Baldwin）。他既無法在一個宗教中安身，也無法在一個地方久留，幾乎每天都在更換住處與身分，宗教信仰也至少換了三次。最後，他已毫無良心可言，便投身於某種宗教，類似於正規教士（Chanonnes Regulers）的體制。這類人總體上與他們那群人沒什麼兩樣，但當涉及他們個人利益時，他們就成了對僧侶有利的僧侶；反之，當僧侶身分不合心意時，他們又成了世俗人。這位「高貴」的人物像其他人一樣親吻了教皇的腳，為了讓世人確信他是真心實意的，他從他的國王那裡領受了一份美好而「值得」的赦免，以便重新獲得教皇及其樞機主教的青睞，並為了報答他所有的厄運，他成了他們的奴隸。因此，若要找人來寫文章反對我們，這人便是世上最好的天主教徒；但另一方面，如果他必須將自己偽裝成那些處於兩難之間、自誇持守中庸之道的人，那麼這位好先生就會對羅馬教會的改革吐口水，並大談某些弊端，卻絕不觸及核心問題。儘管如此，他的做法讓每個不認識他的人都以為他是出於好意，而非為了謀取名聲。這位「風流人物」在 1561 年初，趁著人們在普瓦西（Poyssy）舉行會議之際，匿名出版了一本這類內容的書。加爾文洞悉了這個惡人的意圖，便按照慣例作了簡短的回應，但語氣極其果斷且全面，給了那個罪魁禍首應有的教訓。鮑德溫對此大發雷霆，隨後不斷對那位他曾多次稱之為「父親」與「老師」的人噴吐怒火，只為了讓人知道他確實已經背叛了。對此，加爾文僅以沉默便將他擊倒。因為至於對他個人的人身攻擊與侮辱，加爾文總是視其為因主的名而受的榮耀，因為被惡人責難，正是美德的標記。至於他對教義的指責，加爾文認為其中一些既薄弱又不恰當，根本不值得回應；另一些則不過是從別處抄來的陳詞濫調，早已被駁斥過千百次了。既然這位叛教者也將矛頭指向我，試圖討好他的主子，我便承擔起責任，第二次回應他。藉著我們上帝的恩典，我希望也能圓滿完成這項工作。這些就是這位傑出人物為主的真理所經歷的主要戰役。至於其餘部分，我想我在這篇論述中已經談到了他生活的大部分內容：因為他的生活，無論是透過言語、著作，還是透過他所有的行為與生活秩序，不就是一種持續不斷的教導嗎？若能詳細說明這一點，將會非常有益，好讓每個人都能明白上帝在這位卓越之人身上所行的奇事。他於 1509 年 7 月 10 日出生在皮卡第（Picardie）古老而著名的努瓦永（Noyon）鎮，出身於一個誠實且家境尚可的家庭。他的父親名叫傑拉德·加爾文（Gerard Caluin），是一位有見識、有謀略的人，因此深受當地貴族家庭的器重。正因如此，他的兒子得以在父親的資助下，與蒙莫爾（Mommor）家族的孩子們一起接受更好、更寬裕的教育，並與他們一同在巴黎求學。他始終天資聰穎，且最重要的是，他有著極好的良心，厭惡惡習，並像當時人們所說的那樣，極其熱衷於事奉上帝；因此，他的心完全傾向於神學，這也使他後來在努瓦永大教堂獲得了一個聖職。然而，他父親始終希望他研習法律。他本人也因為一位名叫彼得·羅伯特（Peter Robert，又名奧利芬坦努斯〔Oliuentanus〕，他後來將聖經從希伯來文譯成法文，並在紐沙特爾〔Neufchastle〕付印）的表親兼好友，已經嘗過純粹宗教的滋味，便開始遠離教皇派的迷信。這就是為什麼除了對父親懷有極大的敬意之外，他還是同意前往奧爾良研習法律。當時在那裡講學的是一位傑出的人士，名叫彼得·德·萊斯托爾（Peter de l' Estoille），他後來成為巴黎高等法院的院長。加爾文在他門下學習，短時間內進步神速，以至於人們不再把他當作學生，而是視為一般的博士；他往往更像是一位教師而非聽眾。有人提議讓他免試取得博士學位，但他拒絕了。由於布爾日大學當時因傑出的法學家安德烈·阿爾恰特（Andre Alciat）在那裡講學而聞名，他便想去見識並聆聽他的教誨。與此同時，他在聖經研究上也下了功夫，獲益匪淺，以至於凡是上帝所感動、使他們明白當時宗教爭議之所在的人，不僅對他懷有特殊的愛戴，更因他所展現的學識與熱忱，對他肅然起敬。在布爾日與他往來的人中，有一位德國人，是一位傑出的希臘語教授，名叫梅爾基奧爾·沃爾馬（Melchior Volmar）。我之所以更願意提及他，是因為他正是我青年時期忠實的導師與教師，為此我將終生讚美上帝。這位好人見加爾文的希臘語基礎不夠紮實，便促使他研習該語言，並給予他極大的幫助，正如加爾文本人所見證的那樣——他將《哥林多後書註釋》獻給了沃爾馬，並尊稱他為自己的老師與指導者。在此期間，他的父親去世了，這使他放棄了法律研究，先回到努瓦永（Noyon），隨後前往巴黎。儘管他年紀尚輕，但凡是對真理有所體會的人，很快就認識了他並對他表示敬重。他本人當時決心將自己完全奉獻給上帝，並在各方面都有長足的進步。當他在巴黎時，正值科普（Monsieur Copus）擔任校長，當時發生了一場騷亂，他因此被派往宮廷尋求支持，在那裡，所有對這些事務有純粹情感與健全判斷力的人，都認識並非常歡迎他。最後，眼見法蘭西王國的悲慘境況，他決定離開，去一個能更安靜且按良心生活的地方。於是，他在 1534 年離開了法國。同年，他在巴塞爾（Basil）付印了他的第一部教義著作，作為一篇辯護文，獻給法國國王法蘭西斯一世，旨在為那些遭受迫害的貧窮信徒辯護。當時人們極其虛假地稱這些信徒為「重洗派」，以向新教諸侯掩飾他們對信徒所施加的迫害。他還去了義大利，在那裡見到了費拉拉（Ferrare）公爵夫人。感謝上帝，她至今仍然在世。她見過並聽過加爾文之後，立刻對他有了正確的評價，此後直到她去世，一直愛護並尊崇他，視他為主的傑出器皿。在從義大利返回的途中（他當時只是去看看），他（在一個機緣巧合的時刻）經過了日內瓦這座城市。不久前，這座城市剛藉由威廉·法雷爾（William Farell）先生的講道接受了福音。他本無意停留，只想路過前往巴塞爾或斯特拉斯堡。但主當時就願意為祂要藉著加爾文賜給教會的巨大恩惠預備道路，便感動法雷爾的心去挽留他。這對法雷爾來說非常困難，以至於在多次請求與懇求之後，他不得不使用嚴厲的誓言。於是，加爾文同意留下來，不是為了講道，而是為了教授神學。這發生在 1536 年 9 月初。當他藉由合法的選舉與權柄，在教會中被宣告為博士時，他便制定了一份簡短的《信仰告白》與《教會規章》，為這座新建立的教會奠定了一些基礎。他還編寫了一部要理問答，這部著作堪稱他的傑作之一，並產生了驚人的果效。由於編排得當，後來被譯成希伯來文以贏得猶太人，譯成希臘文與拉丁文供學校使用，也譯成了義大利文、荷蘭文、英文、蘇格蘭文、弗拉芒文，以及西班牙文，以供各國之需。這些興旺的開端引起了撒但及其黨羽的極大不滿，他們（正如宗教局勢初變時極易發生的那樣）毫不遲疑地起來阻撓福音的推展。儘管當時全城的人都曾起誓接納福音，但加爾文先生另一方面，正如他確實擁有高尚的心志，與法雷爾先生堅定不移地抵擋那些煽動者。他身邊還有另一位好人，名叫科朗（Conrant），也是本教會的一位牧師，他肉身的眼睛雖已失明，但靈性的眼睛卻極其明亮；加爾文曾將他從巴塞爾帶到日內瓦，他因法國當時的劇烈逼迫而留在那裡。結局是，主有意要將祂的僕人從壓力中釋放出來，並潔淨這座濫用福音之名的人的城市，好將祂的名栽種在別處，最後藉由某些經歷來陶造祂的僕人，這些經歷後來對他大有助益。於是（當時議會的多數派並非賢明之士）下令上述人等必須在 24 小時內離開該城，因為他們不願在一個如此混亂動盪的城市中施行主的晚餐。當這項命令傳達給加爾文時，他的回答是：如果他事奉的是人，他必會得到惡劣的報償；但他事奉的是主，主非但不會惡待祂的僕人，反而總是賜給他們超過他們所應得的。他這樣說確實公允，因為他效法了聖保羅的榜樣，在事奉教會時，一切費用皆由自己承擔。隨後，在眾善人的極度悲痛中，他先是離開前往巴塞爾，隨後到了斯特拉斯堡。在那裡，他被那些傑出的人士視為珍寶，如…… 馬丁·布塞爾、卡皮托、赫迪奧等人，他們在當時如同神教會中閃耀的珍珠。他在那裡建立了一所法語教會，並在其中確立了教會紀律，其完善程度甚至連德國人直到今日都未能為他們的教會達到。他還講授神學，令眾人讚嘆不已。隨後，他開始撰寫關於聖保羅的著作，並將他的《羅馬書註釋》獻給西門·格里內（Simon Grinee）先生，此人被公認為德國學識最淵博者，也是他的摯友。他還有一個恩賜，就是帶領了許多被從各地送到他那裡的重洗派信徒歸信。其中有一位名叫列日的約翰·斯托德（Iohn Stordeur of Liege），他在斯特拉斯堡染上瘟疫，不久後去世，加爾文隨後娶了他的遺孀，名叫伊德萊特·德·比爾（Idelleto de Bure），這是一位極其莊重賢淑的婦女。此後他們平靜地生活在一起，直到 1548 年主將她接去，兩人未曾生育子女。就在同一時期，德國舉行了幾次關於宗教問題的帝國會議或國會，即在沃爾姆斯和雷根斯堡舉行的會議。在這些會議中，加爾文經由德國所有神學家的建議，被選為主要代表之一。他在那裡的表現極佳，以至於他的名聲甚至在敵人中間也變得響亮。菲利普·墨蘭頓等人就在那時與他建立了深厚的友誼，這種友誼此後一直持續，墨蘭頓當時還常稱他為「神學家」，以示特殊的尊崇。與此同時，主在日內瓦施行了祂的審判，懲罰了某些在 1538 年擔任市長職位、導致加爾文和法雷爾被放逐的人。其中一人因煽動叛亂，企圖從窗戶逃跑時摔得粉身碎骨；另一人因犯下謀殺罪，被司法當局斬首；其餘兩人因被查出對城邦犯下不實罪行，在缺席的情況下被判刑。當這座城市被清除這些渣滓後，人們開始懷念加爾文。日內瓦多次派遣使節，並透過蘇黎世長官向斯特拉斯堡長官求情，希望他能重返日內瓦，但斯特拉斯堡方面對此感到極為為難。另一方面，加爾文見到他在斯特拉斯堡的服事大有果效，便決意不肯離開；然而，為了表明他對該城的善意，在被放逐一年後的 1539 年，他寫了一封長篇且博學的書信，駁斥薩多雷托樞機主教，維護了該城，或者更準確地說是維護了上帝的真理；這封信收錄在他其他的著作中。最後，有人以「上帝的審判」來警告他，若不順服那呼召，必受懲罰；因此，斯特拉斯堡的長官們，特別是布塞珥大師和他的同工們，雖深感遺憾，仍准許他回到日內瓦一段時間。當他抵達那裡時，受到那些承認自己過錯、且極其渴望聽聞他們忠心牧者教導的貧苦百姓的熱烈歡迎，他們便將他留了下來。斯特拉斯堡的長官們最終也同意了，條件是他必須永遠保留該城的市民身分。他們本希望他能繼續領取一份為他講學而設的預備金（Prebend）作為薪俸，但加爾文是一個對世俗財物毫無貪念的人，他們始終無法讓他接受哪怕是一個第納里烏斯（Denier）的報酬。就這樣，他在 1541 年 9 月 13 日重新在日內瓦就職。他在那裡立即制定了一套教會紀律，儘管撒但及其黨羽竭盡全力想要廢除它，這套紀律卻始終堅定地維持了下來。若有人想在此詳細敘述這位傑出人物在過去 23 年間，無論對內對外所忍受的一切勞苦與艱辛，足以寫成一大卷書。因為如果這世上有哪座城市曾遭到撒但猛烈攻擊，卻又在那段時間裡得到英勇捍衛，那便是日內瓦。榮耀唯獨歸於上帝，但我們也可以合法地說，加爾文正是上帝彰顯其美德與大能的器皿。若論及警醒，撒但及其黨羽從未讓他措手不及，他總能預先警告羊群，或在危難中保守他們。若論及廉潔，至今還沒人見過他在職責上有任何過失，或為了任何人而有絲毫妥協，也未曾見他在教義或生活上有過變動，更從未誣告過任何人。若論及勞苦與艱辛，我相信無人能出其右。除了每週每天講道，且通常在主日盡其所能講道兩次之外，他每週還進行三次神學授課；每週五在長老法庭（Consistory）進行講解，或進行一場完整的課程，即我們所謂的「聚會查經」（Congregation）。他始終如一地維持這項秩序，直到去世，從未中斷，除非是因病重而無法進行。此外，誰能細數他那些常規與非常規的勞苦呢？我不知道我們這個時代還有誰需要處理如此多、如此重要且需要回應與書寫的事務。僅僅是他著作與文稿的數量，就足以讓任何見到的人感到震驚，而讀過的人更會驚嘆不已。更令人驚奇的是，他天生體弱，又因長期的守夜與過度的節制，加上身患多種疾病，以至於所有見過他的人，都會認為他根本活不下去。儘管如此，他從未停止過日以繼夜地為上帝的工作勞碌；他甚至不願聽從朋友們每日對他的勸告，要他多加休息。我僅舉兩個例子：1559 年，他深受間歇熱（quartan fever）的折磨，卻仍在病重之際，出版了《基督教要義》的最後版本，並將其全書翻譯成法文。同樣地，在他最後的病痛中——包括結石、痛風、痔瘡、肺結核、氣喘，以及他慣有的偏頭痛——他親自將那部關於摩西最後四卷書的巨著《註釋》全部翻譯出來；審閱了第一卷的譯文；完成了這本《約書亞記》註釋；並細讀了《新約聖經》譯本與註釋的大部分內容。直到去世前八天，他的聲音開始衰竭，他才停止了寫作。除了他無數的辛勞與重擔，以及這座可憐的城市所遭遇的一切災禍與危險——在內，受到許多叛逆且絕望的市民攻擊；在外，受到十萬種方式的折磨；又受到基督教界最強大的君王與諸侯的威脅，只因它始終是法國、義大利、西班牙、英國及其他各地受苦的神之子民的避難所與保障——加爾文總是承擔著最沉重的負擔。簡而言之，他完全可以與聖保羅一同說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」眾人以他為避難所並非沒有原因：因為上帝賜予他如此智慧與良善的勸導，以至於從未有人因聽從他的建議而後悔；相反地，我卻認識許多因不信他而陷入極大且極端困境的人。這點已透過多次經歷與考驗得到證實，特別是在 1548 年、1554 年與 1555 年發生的那些試圖破壞教會紀律的騷亂中，他赤手空拳地衝入拔劍相向的人群中，以他的臨在與話語震懾了那些最絕望的叛亂者，使他們不得不讚美上帝。同樣的情況也發生在 1555 年那場卡提林式的陰謀中，當時城中的長官阿米·佩蘭（Amied Perrin）及其同謀企圖謀殺所有法國人。這場陰謀伴隨著無數的危險與艱難，但最終，主憑藉祂極大的恩典，透過祂僕人的智慧，將局勢扭轉至今日的境地：即這座城市有史以來所享有的最大平靜與福祉。至於他的日常生活與飲食，人人皆可作證，他是如此節制，從無過度，也無吝嗇，而是保持著一種值得稱讚的中庸之道，只是他對自己的健康向來不太在意。多年來，他滿足於二十四小時內只進食一餐，且兩餐之間從不進食。以至於醫生們所能勸說他的，僅僅是在他最後一次病倒前約半年，他才開始在中午時分喝一點點酒，並喝一點蛋湯。原因在於他胃部的虛弱與偏頭痛，對此他說除了持續的節食外，找不到任何補救方法，以至於我常看見他兩天不吃任何食物。由於飲食如此節制，他睡眠極少；大多數時候，他被迫在床上取暖，而他的大部分著作也是在床上完成的，他的靈魂始終處於愉快的忙碌中。這就是這位上帝傑出的僕人所持續遵守的規律，他忘卻自己，只為在自己的職分與託付中服事上帝與鄰舍。然而，他無法做到這一點而不讓撒但針對他挑起世上最可恥的毀謗，但這並不稀奇，因為這是世世代代以來，世界給予那些試圖將他們從滅亡中拉出來的人的報酬。我不想回應那些稱他為異端，甚至比異端更糟的人（他們因此捏造了「加爾文主義者」這個名稱），因為他的教義已經對此作出了充分的反駁。有些人指控他野心勃勃，但如果他們能在任何一點上證明這一點，我甘願受罰。還有誰在聖經的解經上遵循如此簡樸的方式？如果他想藉由微妙且虛浮的炫耀來褻瀆聖經，他有更多資本可以展現自己。他們說：「他想統治一切。」噢，多麼卑劣且虛假的無恥之徒！他曾尋求過什麼尊位嗎？如果他曾尋求，又有誰能阻止他呢？當人們沒有給予他那些上帝所賜予他的恩賜與恩典所應得的尊重時，他曾與誰爭奪過第一或第二的位置？何時見過他有絲毫的改變？何時見過他濫用自己的職分與權柄去對待世上最卑微的人？他何時曾在沒有徵詢同僚意見或違背他們觀點的情況下採取行動？簡而言之，他與我們之間有什麼區別？除了他在眾美德中以謙遜勝過我們所有人，以及他比我們所有人付出更多的辛勞之外，還有什麼區別？有誰穿著比他更簡樸，或在各方面比他更謙遜？考慮到他的地位，有哪一個家，我不是說不奢華，而是比他的家陳設更簡陋的？ 若人們不願相信我，也不願相信與我同在的成千上萬見證人，那麼至少讓他們相信他兄弟兼唯一繼承人所留下的微薄財產，以及他所有財物的清單。人們將會發現，他身後所留下的一切（包括那些因他備受學識之士推崇而高價售出的書籍），總價值不超過兩百克朗。這些事實足以回應那些無恥的造謠者，他們大肆宣揚說他是一個高利貸者，或是個大銀行家；這種指控荒謬至極且純屬捏造，任何認識他的人，絕不會要求對這種謊言做出回應。他若真貪婪，怎會領著總共六百弗羅林的薪俸（折合不到三百圖爾里弗），甚至還曾主動要求減薪？這一點，市政當局的帳目可以作證。他若真貪戀世俗財物，怎會身為多國君王、諸侯與貴族所寵信並尊崇的對象，且將著作獻給他們，卻從未（據我所知，若有此事我必知曉）從他們那裡領取過價值二十克朗的個人報酬？他對上帝神聖的道懷有極大的敬畏，寧死也不願將其作為追求野心或貪婪的誘餌。他將著作獻給私人，是為了感謝對方的恩惠或友誼，例如他在二十四歲時於巴黎所寫、那部關於塞內卡論「仁慈與溫和」美德的極其博學且獨特的註釋，他將其獻給了蒙莫爾的一位領主，他曾在該領主家中受教，但並非由對方負擔費用。他對其他著作也採取同樣做法：羅馬書註釋獻給西門·格里內；哥林多前書註釋獻給卡拉喬洛侯爵；哥林多後書註釋獻給曾教導他希臘文的老師梅爾基奧爾·沃爾馬；帖撒羅尼迦前書註釋獻給他早年在巴黎聖芭芭拉學院的導師馬圖蘭·科迪耶；帖撒羅尼迦後書註釋獻給他的醫生貝內特·泰克斯托；提多書註釋獻給他在主的工作中兩位獨特的摯友與同工——威廉·法雷爾與彼得·維雷；而《論醜聞》一書則獻給他多年來始終如一的摯友勞倫特·德·諾曼第。至於他獻給某些君王、諸侯或共和國的著作，其用意是鼓勵前者持守對上帝兒女的護衛，並激勵後者效法。因此，當他看見這些人背道而馳時，他毫不猶豫地刪去他們的名字並換上其他人，這種情況僅發生在他兩篇序言中。以上是關於貪婪罪名的辯解。另一方面，有人指控他揮霍無度且嗜賭成性，這與那些指控他犯下淫亂罪的人一樣，純屬謊言。關於揮霍及其後果，他的著作將向世人證明他如何度過閒暇時光，並揭露這些造謠者的無恥。至於淫亂，竟有人敢於如此離譜地捏造惡意中傷，這實在令人驚訝，除非這本就是針對上帝最傑出僕人的一貫伎倆。然而，在我們所談論的任何他曾居住過的地方，至今還未有人懷疑過他的操守。他婚後度過了九年非常貞潔的生活，妻子去世後，他守鰥居長達十六年，直到離世。在那段漫長的歲月裡，有誰察覺到他身上有絲毫這類不名譽行為的跡象？又有哪位婦女如此卑劣無恥，竟敢在面對那張令人敬畏、向所有瞻仰者展現純潔與坦蕩的面容時，卻毫無羞愧之心？還有誰比他更嚴厲地反對淫亂？誠然，主曾讓他在這方面經歷過與他至親之人相關的試煉。在雅各與大衛的家中，曾發生過比我們所談論的這位僕人更糟糕、更離奇的事。但在這件事上，撒但從這位上帝忠心的僕人身上得到了什麼？不過是在末日基督的審判台前，自取羞辱與責備罷了。如今，對於那些煽動造謠的人來說，淫亂、通姦與亂倫被視為惡人的消遣與操練，以至於他們對改革宗教會最大的不滿之一，竟是我們懲罰淫亂與通姦。然而，若我們中間發現了這類過犯，儘管我們嚴厲懲處，他們仍張口指責我們。他們這樣做（如果他們說的是實話），除了指責我們與他們相似之外，還能有什麼別的意圖呢？ 但無需再深入探討這個話題，無論他們是否願意，都必須承認，小偷不會在官長和權貴所在之處出沒；若要實行那種惡行，住在那些將此類冒犯視為美德的地方才更合適。回到我的主題，人們將會發現，這位上帝忠心的僕人向全世界展現了一個獨特的榜樣，他譴責這種卑劣且令人作嘔的惡習，無論是在他們身上還是在其他人身上都是如此：因為當發現有人犯錯時，他絲毫不顧情面，不偏待人，只顧上帝和祂的教會；關於這一點，我所說的都是那些熟悉他的人在上帝面前所能作證的。曾有人稱他為不可調和、殘酷且嗜血的人，其中一些人試圖緩和這種說法，稱他只是過於嚴厲。這種辯護很容易做出，感謝上帝，若不是為了責備其中一些人的乖謬，並提醒其他人對上帝的忘恩負義，這本是不必要的。我在開頭所說的，現在依然要說，那就是：他從未有過敵人，除非是那些不了解他的人，或是那些公開與上帝為敵的人。我將提出一個充分的證據來證明這一點，那就是在我們這個時代，很難找到任何與他職分相當的人，撒但曾以各種暴行對他發動更殘酷的戰爭，但他從未在任何法庭上起訴過任何人，也沒有對任何人採取法律行動，不，他從未尋求任何報復；此外，他從未擁有過房產或遺產，也從未從事任何貿易或職業。但確實，當他們聯合起來反對他所教導的上帝的教義時，他絕不妥協，而是會根據這裡所建立的神聖律法，要求將那些嘲弄上帝的人按其罪行處理。然而，除了那些將一種極其罕見且獨特的美德轉化為一種過於普遍且有害的惡習的人之外，還有誰會責備這一點呢？順便問一句，如果我說——而且我確實可以合法地這樣說——甚至有許多他被迫為上述事項而抗爭的人，也以他們自己的見證肯定了他的堅定，那又當如何呢？ 我至少可以舉出三個人的名字，但我不會說出來。儘管其中兩人在因其過犯和罪行受到懲罰後，在眾人面前認為，他們在受罰期間所能給予他的一切尊榮和感謝都不足以報答他，稱他為他們的父親，並哭喊著說，考慮到他們沒有聽從他那如父親般的勸誡，他們不配得到他的在場、勸告和禱告。第三個人在病榻上臨終時，他生前曾是所有這些迷途者的顧問，卻始終無法相信上帝會赦免他，除非他所深深冒犯的上帝忠僕也赦免他。這些人遠非指責他殘酷或過於嚴厲。我承認，他總是向官長表明，在上帝眼中偏待人是多麼可憎，他們必須持平天平；上帝不僅厭惡那些定無辜者罪的人，也厭惡那些赦免罪犯的人。現在，如果說這話並付諸實行是惡，那麼聖靈也必須受到譴責，因為祂就是這樣說的；否則，那些稱上帝的典章為殘酷的褻瀆者，就必須閉口。但是，他們說，他對通姦者和異端分子過於嚴苛。我可以很好地回答事實，正如全城所知，他從未審判過任何人，因為那不是他的職責，他也從未想過要這樣做；如果他們徵求他的意見，那也不是為了混淆上帝所劃分的職分，而是為了按照主的話語來治理。我知道，如果我說他們並不總是遵循他的建議，我是可以證實的。但撇開這些不談，當我對這些仁慈的審查者說出事實時，他們還能辯解什麼呢？事實是，在任何一個治理良好的國家中，通姦罪都被認為是死罪；然而，在我們這座城市裡，無法證明有任何單純的通姦者被處以死刑。至於異端分子，請問，那種所謂的「嚴苛」在哪裡？這位嗜血的人在哪裡表現出一絲嗜血的本性？在吉斯（Guisse）和德國（Almaigne）的許多城鎮，他們都處死了重洗派，而且是合法地；而在這裡，他們僅僅滿足於將其驅逐。波塞克（Bolsec）在這裡褻瀆了上帝的護理。塞巴斯蒂安·卡斯特利翁（Sebastian Castalion）曾在此惡意毀謗聖經的書卷。瓦倫丁（Valentine）曾在此褻瀆上帝的本質：他們當中沒有一人被處死，其中兩人僅被驅逐，另一人則透過對上帝和市政當局做出光榮的賠償而獲釋。這殘酷在哪裡呢？只有塞爾維特（Servetus）一人被處以火刑。還有誰比那個惡人更該死呢？他三十年來以各種方式褻瀆上帝兒子的永恆性，將三位一體的三個位格在一個神聖本質中稱為「地獄犬」（Cerberus），使幼兒洗禮變得毫無價值，收集並堆積了撒但針對上帝真理所吐出的一切污穢惡臭，誘惑了無數人；而他所有罪惡中最主要的一點是，他從不悔改，不願向真理低頭——儘管他曾多次被真理折服——也不表現出任何悔改的跡象。如果我們訴諸教會的判斷，誰不會認可所有德國教會，特別是那位以溫和著稱的菲利普·墨蘭頓（Philip Melancthon）所說的話呢？他不僅口頭稱讚，更以文字發表了對這場正義處決的讚許。總結來說，那些譴責這種行為的人，既暴露了他們的無知——因為他們指責的是值得特別稱讚的事，也暴露了他們的魯莽——因為他們對付的是一位盡忠職守的牧師，他提醒了地方官員的職責，竭盡全力試圖使那樣的惡人有所悔改，最後，他沒有遺漏任何可能阻止那種瘟疫感染他羊群的事。還有其他人說他脾氣暴躁，我不會把人說成天使，但儘管如此，因為我知道上帝如何奇妙地藉著那種激烈的性格被事奉，我不應對我所知道的真理保持沉默。除了他天生容易急躁的傾向外，他那極其敏銳的才智、許多人的愚昧、上帝教會事務的繁多與無限複雜，以及他晚年持續不斷的病痛，都使他變得不安與急躁：但可以肯定的是，他絕不以此為樂，相反地，沒有人比他更清楚地察覺到這一點，也沒有人比他更為此感到苦惱。以上是關於他在家中的生活與交往，在他身上，這唯一的缺點（我所知道的）與如此偉大且可愛的美德相調和，且極少甚至從未伴隨著通常隨之而來的其他惡習，以至於他從未在言語或行為上冒犯過任何朋友。但談到他在公眾面前，關於上帝託付給他的職責，我不得不驚嘆於上帝的偉大智慧，祂將萬事轉化為祂的榮耀，尤其是在祂最獨特的器皿與工具身上。那些見過並了解他通常與什麼樣的人打交道、上帝藉著他所宣告與成就的事，以及當時當地的環境的人，確實可以判斷這種激烈——我說，這確實是一種先知的激烈——有何作用，並將對後世有何作用。而使他更顯奇妙的是，他既沒有擁有也不尋求那些想要透過外在表現來令人敬畏的人所要求的一切，最頑固與乖僻的人也被迫屈服在上帝的大能之下，這大能環繞著祂忠心的僕人。那些閱讀他著作並正確尋求上帝榮耀的人，將會看到我所說的這種威嚴在其中閃耀。至於那些在今天處理宗教事務如同處理政治事務的人，他們在上帝的事業上比冰還冷，在涉及自身利益的事上卻比火還熱，並將所有比他們預期更坦率的激烈言辭稱為「暴躁」，正如他從未試圖取悅這些人一樣，我認為也不必費心去回應他們。那麼，這些「明智且溫和」的人會說什麼呢（既然這事關乎上帝）——如果他們曾更深刻地感受到那種激烈的義憤？ 我相信他們也會像我一樣感到遺憾，正如我認為並將終生以此為幸，能公開且私下地享有如此偉大而罕見的美德。正如我永遠不會厭倦在這樣一位值得尊敬且卓越的人不在時，透過談論他那罕見而精緻的美德來慰藉自己；同樣地，我也無法不帶著極大的悲傷，去結束那剩餘的部分，儘管這部分無論如何都不能不提，因為這幾乎是他一生的冠冕與光輝。此外，上帝將這偉大的智慧與理解力置於一個虛弱的身體中，並任其受肺病之苦，他最終也死於此病：他年輕時的鑽研使他變得非常消瘦虛弱，而當他一旦投身於事務中，他對自己心智的勞累總是毫不顧惜，若非上帝（祂樂意藉著這器皿建立祂的教會）的特別恩典，他絕不可能活到醫生所稱的衰老之年。1558 年，法蘭克福的長官們要求他前往該地，以平息並解決當時剛被該城接納的法國教會所面臨的某些紛爭；在這次漫長而艱辛的旅程歸來後，他患上了嚴重的間歇熱，這對他的健康而言可說是第一次重擊。以至於在我們的主後 1559 年，他遭受了長期且危險的四日瘧，期間他極其痛苦地被迫停止講道與閱讀；但他在家中從未閒著，無論人們給他什麼建議，他都在那段時間開始並完成了他最後的《基督教要義》（無論是拉丁文版還是法文版），我們將在結尾處談到這一點。這場疾病使他身體極度虛弱，以至於後來再也無法完全恢復健康，他此後總是拖著右腿行走，這常使他感到劇痛；他舊有的疾病也隨之而來：即頭痛和嚴重的胃部不適，導致持續的黏液分泌；他也深受痔瘡之苦，且由於過去某次意外導致該部位變得非常脆弱，情況更為嚴重：其原因在於他從未讓自己的心智得到休息。他一直有消化不良的問題，但他從未留意，直到疾病迫使他不得不注意為止。隨後是絞痛，最後是痛風及其他病症。此外，由於過度勞累和侵蝕性的黏液分泌，他開始咳血，這使他虛弱到了極點。在如此眾多的疾病中，令人驚訝的是，他那敏銳的精神不僅未受阻礙，反而未曾減弱，判斷力也絲毫未變。唯一的遺憾是身體無法跟上精神，儘管他有時會強迫自己，直到後來他因氣短而痛苦不堪，幾乎無法移動兩三步。醫生們竭盡全力，他本人也盡其所能地遵循他們的建議，儘管他同時承受著如此多的痛苦與疾病。但正如他總是仰望天國所說的那樣，這一切都是徒勞，他常說：「主啊，要到幾時呢？」最後，他靜止不動，雖然仍能說話，但因氣短而無法長談或持續進行任何對話，儘管如此，他仍未停止工作。因為在這最後的病中，如上所述，他將《摩西五經註釋》從拉丁文完整翻譯成法文，校閱了《創世記》的譯本，寫作了《約書亞記》，最後還校閱並修訂了大部分由他人預先整理的法文版《新約聖經》註釋。除此之外，他始終忙於教會的事務，在需要時以口頭或書面方式回應；儘管我們曾請求他多加保重，但他總是回答我們說，他所做的微不足道，並要求我們容許他，讓上帝能在他有生之年，甚至到最後一口氣，都看見他時刻警醒並為祂的工作勞碌。4 月 25 日，他簡短地立下了遺囑，正如他一貫盡其所能地避免使用不必要的冗詞。這份遺囑包含了一份卓越且獨特的永恆見證，證明他所言即他所信。這也是為什麼我徵得他的兄弟兼唯一繼承人安東尼·加爾文（Antonie Caluin）的同意，將此遺囑逐字收錄於此的原因，目的是讓這份文件能永遠留存，正如上帝樂意讓祂一些最傑出僕人的遺囑被記錄下來，作為永恆的見證，證明同一個上帝的靈在他們生前死後都引導著他們；同時也是為了讓那些試圖讓人相信他的死與他的生不符的人，顯出其極度的無恥。如果有人認為其中有任何不實之處，我不會多加辯駁；我只想警告他，無論他是誰，請思考一下，如果一個人連在一個城鎮中、在那些願意聆聽或了解真相的人眼前所發生的事都可以懷疑，那麼在活人之間還有什麼是真實且堅定的呢？