原文：A Sermon wherein all Christians are exhorted to flie from outward Idolatrie, vpon the 4. verse of the 16. Psalme. I will not co〈◊〉e with their sacrifices of blood, and their n〈◊〉es shall not passe through my mouth.
出處：A17694_Four Sermons entreating of Matters very Profitable for our T
我們在此要處理的教義十分清晰易懂，若非大多數自稱為基督徒的人，為了掩飾自己的邪惡，而尋求各種不知名的詭辯，這教義本不難理解。其總綱是：既然我們知道永生神是我們的父，耶穌基督是我們的救贖主，我們就當將自己的身體與靈魂都奉獻給祂，因為祂以無限的良善收納我們作祂的兒女；我們也當竭力向這位如此良善的救主盡忠，因為祂付出了極大的代價。既然我們不僅有義務棄絕一切不信，更要將自己從一切與事奉神、與尊榮祂兒子相違背，且與福音純全教義及真實信仰告白不相容的迷信中分別出來，我才說這教義本身十分容易，剩下的只是要將其付諸實踐。然而，有些人卻尋找各種逃避的藉口與狡猾的推託，好讓自己在神親口所譴責的事上顯得無罪。這緣故迫使我們必須更深入地闡明此事，好讓每個人都知道自己的本分，不致自欺，以為能像俗話所說的那樣，躲在「濕麻袋」下就能逃脫。
但有些人可能認為，對於我們這些蒙神恩典，教會已從教皇派的感染與偶像崇拜中潔淨出來的人而言，這論題是多餘的。在我們繼續深入之前，有必要指出這些人是大錯特錯了。首先，當我們被教導，假裝贊同或附從偶像崇拜的邪惡行徑，以致玷污自己是何等大的罪惡時，我們便被提醒要為過去的過犯哀慟，並以全心的謙卑向神祈求赦免；隨後，更要承認祂將我們從所陷溺的污穢中救拔出來，所施予我們那不可估量的恩惠。因為我們對這卓越恩典的讚美，永遠不嫌多。再者，由於我們不知道未來會發生什麼，也不知道神將我們存留到何時，我們理當隨時武裝自己、做好準備，以便無論身處何地，或遭受何種試探，都不偏離神純全的道。或許在座許多人未來需要前往教皇派的國家，他們在那裡的爭戰中，需要預先武裝自己。另一方面，若神今日賜我們自由去純全地事奉祂，我們也不知道這自由能持續多久。因此，讓我們把握這安息的時刻，不要以為它會永遠持續；而要將其視為一段休戰期，神在這期間賜我們餘暇來堅固自己，好叫我們在被呼召去見證信仰時，不至於因平時未曾深思而手足無措。同時，我們也要掛念那些被困在敵基督暴政下的貧窮弟兄，要憐憫他們，並祈求神照祂話語的要求，以堅忍來堅固他們。此外，我們也要激勵他們，使他們不致沉睡或自欺，而是要明白自己的本分，竭力將榮耀歸給神。因為我們受教不僅是為了自己，更是為了讓每個人都能照著自己信心的度量，將在神的學校中所領受的分享給鄰舍。因此我們看見，這教義的記憶經常被更新，不僅對我們，對我們的弟兄也是非常有益，甚至是必要的，特別是考慮到我們所要闡釋的經文正引導我們至此。正如在此處，大衛發出強烈的宣告，彷彿立下莊嚴的誓言，決不參與偶像崇拜者的祭祀，甚至對偶像懷有極大的憎惡與厭棄，以至於他連提都不願提，彷彿提到它們就會玷污自己的口。這並非某個普通人的個別行為，而是大衛這位卓越君王與先知的榜樣，應當成為所有神兒女的普遍準則。
儘管如此，為了讓這點更清晰地被理解，也讓我們能更深刻地受感動，讓我們留意他所補充的理由，這理由可說是他在偶像崇拜者中不與之同流合污的恐懼之根基。他說：「耶和華是我的產業。」這難道不是所有信徒共有的嗎？至少沒有哪一位信徒不以此為樂。事實上，當神在祂兒子的位格中賜給我們時，祂確實天天邀請我們去擁有祂；但很少有人能像這件事所當得的那樣，對此有深刻的體會。因為我們擁有神，必須附帶一個條件，就是我們也必須完全屬於祂。因此，大衛以「神是他的產業」作為根基，決意遠離一切偶像的玷污，這是有充分理由的，因為偶像會使我們轉離神，並與祂疏遠。
這就是為什麼先知以賽亞在責備猶太人沉迷於他們自造的虛假異教神祇時，接著說：「看哪，這些，這些（我說）就是你的分。」這話的意思是，上帝拒絕與偶像崇拜者有任何盟約與團契，並剝奪了他們那無限的福分，即祂本願將自己賜給他們所帶來的福分。有人或許會反駁說，他那裡所指的，是那些倚靠偶像並因不信而自欺的人。我承認這一點；但相反地，我回答說，如果那些將上帝的榮耀完全歸給偶像的人被祂徹底剪除，那麼那些因恐懼和軟弱而假裝贊同迷信的人，至少也在部分上偏離了祂。因為一個人無論以何種方式——無論是心裡、姿態、意志還是外表——靠近偶像，他必然會因此而遠離上帝。因此，讓我們堅定這一條原則：凡真心實意想要以神為產業的人，絕不會與偶像有任何團契；他與偶像之間有著如此決絕的離婚，以至於上帝要求所有屬祂的人，都要宣告並對偶像進行持續且致命的戰爭。大衛在此處明確指出，他不會參與他們的祭物，他們的名也不會從他的口中提說。他本可以說：「我不會因不信者的愚蠢敬拜而玷污自己，我不會將信心寄託在這些謬誤上，我不會為了跟隨這些謊言而離棄上帝的真理。」但他並非如此說，而是說他與他們的儀式毫無瓜葛。因此他宣告，在敬拜上帝的事上，他將始終保持身體與靈魂的純潔。首先我們必須看清，若透過外在標記表現出對迷信的贊同，從而使上帝的敬拜受到玷污與敗壞，這難道不是偶像崇拜嗎？那些所謂「腳踏兩條船」的人辯稱，既然上帝要求用心靈敬拜，那麼只要心裡不倚靠偶像，就不算敬拜偶像。但回答很簡單：上帝要求用心靈敬拜，並非意味著祂放棄了另一部分，即身體，彷彿身體與祂無關似的。因為祂在其他地方已充分論述過這一點，提到要在祂面前屈膝，並向天舉手：那麼又如何呢？祂所要求的首要敬拜確實是屬靈的，但信徒隨後必須立即公開宣告，唯有祂是他們所事奉與尊崇的對象，這必須與內心的敬拜緊密結合。然而，他們藉著一個詞所作的辯解，僅需一處經文就足以駁倒他們。先知但以理書第二章記載，沙得拉、米煞、亞伯尼歌拒絕向尼布甲尼撒表現出對他所立偶像的贊同，他們明確宣告，他們絕不敬拜他的神。〔旁註：以賽亞書 57 章〕
如果那些狡辯的詭辯家當時在場，他們一定會嘲笑這三位上帝僕人的單純。因為他們會說：「可憐的人啊，這並不是敬拜，因為你們心裡並沒有倚靠它們；只有存在敬拜之心才算偶像崇拜。」但這些聖潔的人遵循了更好的指引。事實上，這個回答並非出自他們自己的頭腦，而是聖靈強有力地引導了他們的舌頭。如果我們不想抗拒聖靈，就應當從這段經文中汲取一個真實的定義與準則：當一個人做出違背上帝真實敬拜的外在行為時，即便他是為了掩飾或出於虛偽，這也是一種真實的偶像崇拜。這些偽君子輕浮地詭辯道：「這不是偶像崇拜，因為我們心裡並不倚靠它們」；然而，這些人終將被那位偉大審判者所宣告的判決定罪。但這類人只是在字面上爭辯，試圖減輕他們無法完全推卸的罪責。他們或許會輕易承認這是不對的，但他們希望人們將其視為輕微的過犯。
但即便我們在名稱上與他們妥協，退讓他們所要求的，他們也絲毫沒有得著什麼。讓我們假設，假裝敬拜偶像不被稱為偶像崇拜，但這依然是對上帝的背叛行為，是與信仰告白相抵觸的行為，是一種玷污與褻瀆。試問，當上帝的榮耀被褻瀆，當我們違背了對祂所許的諾言，當我們因怯懦與意志薄弱而扭曲地否認我們的基督徒身分，當我們在上帝所咒詛的事上反覆無常並玷污自己時，這難道是如此輕微的事，以至於我們做完之後，只需擦擦嘴，說我們只是犯了一點小錯嗎？因此，讓我們摒棄這些藉口，因為它們除了讓我們在罪惡中變得更大膽，而絲毫不能減輕我們的罪責之外，別無他用。
還有一些人更加厚顏無恥：他們不僅費盡心機去曲解聖經，讓人相信這並非什麼重大且嚴重的罪，甚至還極其直白、斷然地主張這根本就不是罪。他們說，只要心裡敬拜上帝就足夠了；這話說得倒好，前提是心沒有詭詐。因為，凡有誠實與純全的地方，身體絕不會被牽引去從事相反的行為。我想問問他們，當他們去聽彌撒時，究竟是什麼驅使他們的雙腳走向教堂？若非出於他們自己的意願，他們的腿腳絕不會動彈。
因此，他們不得不承認，自己對侍奉偶像確實存有某種情感；是的，因為他們渴望與真理的仇敵一同觀看偶像，且認為自己的性命比上帝的榮耀更寶貴。雖然他們的厚顏無恥實在太過可恥，以至於我羞於與之辯論，彷彿他們還有什麼理據似的；但儘管如此，我仍必須這樣做，因為他們竟對此沾沾自喜，且彷彿沉醉其中。他們認為，只要在靈裡敬拜上帝就足夠了。那麼，身體又有何用呢？使徒保羅勸勉我們用身體和靈魂來侍奉主，因為兩者都屬於祂。上帝創造了身體，難道竟容許用這身體去向魔鬼行禮嗎？他們倒不如直接顯明自己是徹頭徹尾的摩尼教徒，否認上帝是全人的創造者。如果他們對福音有一絲一毫的領悟，就絕不會爆發出這種放縱的自由：因為他們顯明自己根本不知道什麼是被上帝兒子的血所買贖。若果真如此，我們又怎能盼望肉身的復活呢？除非是因為耶穌基督既是我們靈魂的救贖主，也是我們身體的救贖主。使徒保羅在《哥林多前書》第 7 章警告我們，既然我們是重價買來的，就不該作人的奴僕。那麼，那將自己獻給偶像侍奉的人，豈不是將耶穌基督的血踐踏在腳下嗎？那血正是我們在身體中等候之永恆榮耀的代價。我們的身體既已蒙應許在天上得著生命的冠冕，又有什麼理由讓它們在偶像面前被玷污、被褻瀆呢？難道在撒但的污穢中打滾，就是進入上帝天國的方法嗎？況且，聖經說我們的身體是聖靈的殿，這話並非徒然。因此，那些不知道應當在一切聖潔中保守自己身體的人，足以證明他們從未明白福音的任何道理；他們也顯明自己不認識耶穌基督，也不認識祂的恩典。因為經上說我們是祂骨中的骨、肉中的肉，這清楚表明我們在身體和靈魂上都與祂聯合。因此，一個人一旦用任何迷信玷污自己的身體，就等於剝奪了自己與上帝兒子聯合的聖潔關係。讓這些詭辯的教師回答我，如果他們只在靈魂中領受了洗禮，難道上帝沒有命定這記號應當銘刻在我們的肉身上嗎？那麼，那刻有耶穌基督印記的身體，豈能被相反的可憎之事所玷污？聖餐難道只是靈魂領受的，而不是用手和口領受的嗎？上帝已將祂兒子的徽章和標記放在我們的身體上，難道我們竟要用污穢和糞土去玷污它們嗎？在一塊金子上印上兩種不同的錢幣，或在同一份公文上蓋上兩個相反的印章，這是不合法的；難道一個必死的人竟敢擅自篡改耶穌基督的洗禮和聖餐，並說這沒有什麼壞處嗎？這樣的人確實配得上讓他們的僕人也這樣對待他們——僕人讓主人相信自己很想侍奉他們，卻只是在那裡睡覺、玩耍，連一根手指頭都不動。如果他們辯稱這兩者不同，因為我們需要下屬的侍奉，我回答說：既然上帝在毫無所缺的情況下，仍願意使用我們去成就祂的榮耀，那麼我們若行事完全違背祂的旨意，甚至想擺脫祂，這對我們來說是極大的羞恥；而一個地上的蟲子、一具腐臭的屍體，竟想比造物主擁有更高的地位，這更是莫大的羞恥。對於這類畜類，必須說些更粗淺的話。他們說，在教皇派中間假裝一下是合法的。那麼，是誰給了他們在那裡吃的餅？又是誰使大地長出果實？如果他們不能否認上帝像養活其他人一樣養活了他們，為什麼他們還要用身體向魔鬼行禮呢？如果他們是基督徒，我會使用更有力的理由，也就是問他們：我們活在世上的目的是什麼？但可悲的是，那些想藉著詭辯與上帝玩弄戲言的人，竟變得如此愚鈍，以至於必須把他們當作毫無常識的人來對待。在他們看來，當他們說自己這樣做只是出於恐懼時，就已經對此事作了充分的辯解。但如果這種藉口可以成立，那麼就必須說，約瑟若與他的女主人行淫，只要不是為了滿足自己的私慾，而只是屈從於她強加給他的暴力，那他就沒有犯罪。如果真是這樣，約瑟為了忍受這麼多苦難並讓自己蒙受如此恥辱，簡直是愚不可及，因為他本有機會逃脫。但我們更應該持守聖靈的見證，祂稱讚約瑟的堅貞。如果人們為了逃避教皇派的暴怒而假裝拜偶像，這不算犯罪，那麼，一個受命於主人的奴僕，若去行惡也不會有罪。一個人若因害怕得罪他的上司，而毒害鄰舍或犯下叛國罪，也該被原諒。這一點被反覆辯論，但正如我所說，其中並無任何艱深或疑難之處；然而，看看那些妄想用狡猾的詭計來逃避上帝審判的人，最終陷入何等混亂，倒是有益的。如今有許多人使用另一種逃避藉口：他們承認與異教徒的偶像崇拜混在一起是可憎之事，但他們不願將此延伸到教皇派的迷信上；彷彿異教徒所有的不虔誠，不都是對上帝真敬拜的腐蝕一樣。請問，異教徒的所有儀式是從哪裡來的？難道不是從聖潔的先祖那裡嗎？禍患在於他們腐蝕了上帝所設立的美好事物。然而，世上曾經有過的一切可憎之事，都披著上帝與宗教之名的華麗外衣：但這並不能使它們變得正當，信徒也不可與之相通。讓我們繼續深入。雖然我同意他們所說的，教皇派的偶像崇拜與過去異教徒的偶像崇拜之間存在差異，但他們無法否認，上帝禁止祂的古時子民去拜伯特利的偶像，正如禁止他們去拜外邦的偶像一樣。當但和伯特利設立金牛犢時，那也是以上帝的名義進行的：是的，是以那位將祂的子民從埃及領出來的上帝之名。然而，由於那裡所建立的敬拜與律法的教導背道而馳，上帝譴責了所有去那裡玷污自己的人。事實上，耶穌基督的晚餐與教皇派的彌撒，這兩者之間的對立與衝突，絕不亞於摩西的祭祀與耶羅波安的祭祀。那麼，既然彌撒不過是對耶穌基督晚餐的篡改或偽裝，這種去參加彌撒的藉口又是從何而來呢？相反地，我說，真正敬畏上帝的人應當加倍厭惡它，因為它比那些與之不那麼對立、不那麼衝突的事物，更明顯地褻瀆了上帝兒子的神聖條例。因此，讓我們簡要地持守這條原則：凡是人所發明、用來腐蝕上帝話語的純全，並推翻祂所要求與認可之敬拜的事物，都是極大的褻瀆；基督徒若與之相通，就是褻瀆上帝，也就是將祂的榮耀踐踏在腳下。我非常清楚，對於那些希望人按照他們的胃口來處理這些事的人來說，這種嚴格的要求顯得既艱難又無法忍受。但面對這些如此嬌貴的人，他們希望我在此做什麼呢？如果可能的話，我願意遷就他們。然而，當上帝一旦開口，我和他們都必須承受審判。他們說，他們發現沒有人比我更嚴厲。但我希望他們明白，迄今為止我對待他們已經太過溫和了。既然如此，他們就無法免除先知耶利米對身處巴比倫的猶太人所提出的要求。他們不僅被禁止去參與迦勒底人的可憎之事，或表現出贊同的樣子，而且還得到明確的命令，要表明他們應當視其為最卑劣、最污穢的惡臭。他的話是這樣的：「你們要對他們說：『不是創造天地的主，必從地上、從天下被除滅。』」這裡有一個值得注意的細節：先知用希伯來文寫書，卻用迦勒底文寫下這節經文，彷彿他在敦促猶太人改變語言，以便更清楚地表明他們與偶像崇拜者之間的分歧。〔旁註：哥林多後書 6:20。〕〔旁註：耶利米書 10:2。〕
現在就讓他們儘管去抱怨我吧，彷彿我太過激進似的。然而，我對他們的要求還不到先知所要求的一半。但無論我是否談論此事，或是保持沉默，我們都無法改變一個事實：我們全都被上帝加在我們身上的律法所約束。事實上，上帝對祂的選民說話並非沒有原因，祂對他們說：「你們是我的見證，是我所揀選的僕人。」無論是誰，若想證明自己是耶穌基督的肢體，就必須表明這個稱號與他相符；因此，那些藉著虛偽的掩飾和假冒為善，埋沒了這真理見證的人，是絕對無法推諉的。我請問你們，那些終其一生都在掩蓋它的人，與那些不僅隱藏自己的基督徒身分，以致在人前顯不出任何見證，反而做出與之完全相反行為的人，又有什麼區別呢？因此，對於身處這類污穢之中的上帝兒女來說，除了效法義人羅得，為自己的靈魂感到憂傷之外，別無他法；是的，還要按照上帝所賜的途徑與機會，去抵擋邪惡。現在，讓我們來談談當今橫行霸道的那些偶像崇拜者。我已經稍微觸及了彌撒的問題。雖然這是一種極其污穢且可恥的褻瀆，再沒有比這更嚴重的了，但儘管如此，這種邪惡的事業仍然有人為其辯護，他們在此事上退縮了；然而，無論他們願意與否，他們都被迫承認我所說的：彌撒本身就是對耶穌基督之死的背棄，是撒但所捏造的褻瀆，旨在徹底廢除主的晚餐聖禮。同樣地，他們無法否認向聖徒禱告以及為死者所做的追思，都是邪惡的濫用，藉此褻瀆了上帝的名（這名高於一切，是最神聖的）；儘管如此，他們卻認為自己混跡於教皇派的這些污穢之中，並沒有過錯。他們說：「我們在此能做什麼呢？我們無權改革這些我們明知是邪惡的事物；因為我們是平民，而那些擁有公共權力的人卻在維護它們；因此，我們必須順從那條路。」我承認他們所說的一切，但這與問題的核心毫無關係。改革民眾的公共事務並非他們的職責，也沒有人要求他們這麼做；但任何人都可以勸誡他們改革自己，這才是他們本分所在。並沒有人要求他們去潔淨教會或街道，而是要求每個人都應保持自己的身體與靈魂聖潔，並盡一切努力，使上帝在祂自己的家中得著榮耀。〔旁註：以賽亞書 44:2〕
這兩件事截然不同：在一個國家廢除彌撒，與當一個人無法阻止彌撒的使用時，不參與其中。但他們隨即又回到老調重彈：他們聲稱自己並未背棄耶穌基督的死與受難，因為他們沒有那樣的意圖。但我問他們，基督徒口中所承認的，難道不就是他心裡所相信的嗎？他們所做的行為與基督徒的信仰告白完全相反，這是眾所周知的。因此，就他們所能做的而言，他們是在背棄並離棄那純全的信仰。我再說得更通俗一點。彌撒是一種祭祀，教皇派的人要在其中獻上基督，以求與上帝和好。如果這是真的，那麼耶穌基督藉著祂的死與受難，就沒有為我們買贖公義與永恆的救恩。無論一個人如何繞圈子，他最終都必須面對這一點。所有以虔誠為名去參加彌撒的人，都公開表示同意這一點。因此，就他們所能做的而言，他們表明自己並不認為耶穌基督的死已使他們的救贖變得完全。有些人甚至給自己設下更嚴格的限制，也就是說，他們只保留參加大彌撒或高彌撒，因為在他們看來，那裡似乎與耶穌基督的晚餐更為一致。
事實上，有人或許會說，那些鄉村牧師、教區長和隨軍神職人員所做的彌撒，以及所有那些基於某種特殊虔誠、每天拿出來兜售的彌撒，簡直就像妓院裡的妓女。教區牧師的彌撒就像一個娼妓，她躲在丈夫的名義下，好讓自己維持一個正派婦女的名聲。雖然這個比喻並不完全貼切：因為一個已婚的娼妓，總還會因為把自己獻給所有來客而感到羞恥；但那教區牧師的彌撒，卻是所有偶像崇拜中最普遍的一種。那些用這種色彩來粉飾她的人，距離保留耶穌基督晚餐的任何痕跡還差得遠呢；這簡直就像一個強盜，在割斷了別人的喉嚨並騎上他的馬之後，穿上受害者的衣服，難道就會變得更好嗎？他們說：「我們尋求的是耶穌基督的晚餐。既然在我們所處的暴政下無法得到純淨的晚餐，我們就必須滿足於領受剩下的部分，等待上帝親自出手。」這真是個冠冕堂皇的藉口。正因為他們沒有正確且健全地領受晚餐，他們就藉此證明，他們並不將耶穌基督視為他們唯一的永恆救主，而是每天早晨都在尋求一個新的祭物來塗抹他們的罪。因為這一切不僅存在於教區牧師的彌撒中，也存在於聖尼古拉的彌撒，或那些為死人所做的彌撒中。他們假裝敬拜偶像，卻又誇口說自己在尋求耶穌基督。為了讓他們在與上帝爭戰時不至於手無寸鐵，他們搬出了這個人或那個人的權威。彷彿一個人的赦免就能使他們免於上帝的定罪。我暫且不說他們如何顯著地曲解了那些被他們當作辯護人的人。但即便如此，假設一個聖潔的人在一段時間內認為去參加大彌撒並非什麼大惡，然而，如果他後來認識到了自己所處的謬誤，那麼他後來的判斷就更值得被採信，以定其罪，因為人們可以看到，上帝的大能已經迫使他認識到這一點，並且他顯然被他之前所堅持和認可的事物所擊敗。但他們在這裡搞什麼混亂和騷動呢？難道他們以為能用凡人的觀點或言論來限制上帝嗎？ 我們知道，在上帝的審判中，唯有真理能掌權，且不偏待人。現在的事實是，教區彌撒的設立是為了獻祭耶穌基督，並為活人和死人與上帝達成和解，而且在那裡，一塊麵包被當作上帝的本體來敬拜。我並非要逐一細究：那裡還有成千上萬的其他感染；我只是挑出最粗鄙的。那些似乎同意這一點的人，儘管隨意洗手，到頭來他們也不會比彼拉多更公義。但令人驚奇的是，這些善良的教區居民，每逢復活節，他們就去角落裡尋找某個小禮拜堂，或某個不冷不熱的修士，好讓他為他們施行一場偽造且混雜的晚餐。如果教區彌撒正如他們所說，與耶穌基督的晚餐如此相似，為什麼他們不遵守它並堅持下去呢？然而，在他們全年每個主日都參加了大彌撒之後，為了顯得自己在聖餐禮中領受得當，他們卻突然背棄了它：雖然我們不必對這種反覆無常感到太驚訝：因為這是對所有那些沒有紮根於上帝真理的人的報應和公義的懲罰；上帝向他們報復，使他們總是動搖，並在他們所做的事情上自相矛盾。關於這種粉飾的晚餐，我知道在他們的幻想中，責備它會是對他們極大的冒犯。但我們怎能不這樣做呢？因為它並不符合我們主人的準則。我並不是因為他們在秘密中進行而譴責他們。因為我知道，聖餐禮從未比門徒們因敵人的暴政而退避到隱密處舉行時更純淨、更神聖。但在這裡有兩個不可容忍的錯誤：一是那些拼湊出這種晚餐表演的人，假裝他們在那裡舉行彌撒，並希望人們這樣認為；二是他們從中領受晚餐的那位「好父親」，並非以基督徒牧師的身分，而是以教皇派神職人員的身分給予他們。他們以為自己有很好的盾牌和防禦，說他們彌撒的領唱者無意讓人敬拜餅或酒，說他省略了包含最大褻瀆的「正典」（Canon），並且他將聖餐以餅酒兩種形式分給全體會眾。然而，當這一切來到那位偉大的審判者面前時，他們就會感受到這些冠冕堂皇的藉口能帶給他們什麼；其實他們現在就該感受到了，我指的是他們良心所受的刺痛。這正是必須裁決此事的地方：因為無需再作任何探究，他們很清楚自己向神的仇敵以及所有平民百姓展示的是什麼。如果神認可這種職業的行為，那祂就必須否定祂自己。即便全世界的人都串通一氣為他們辯護，他們中最有能耐的人也無法被開脫，以致於在兩邊都站立不穩。如今神已藉著先知宣告，這種搖擺不定絕不會被視為良善。至於他們視為聖餐牧師的那個人，試圖讓他勝任此職簡直是荒謬；沒錯，他們說：「聖餐的價值並不取決於人的價值。」我承認這一點，我甚至還要說，即使由魔鬼來主持聖餐，聖餐也不會因此變差；反之，若由天使來唱彌撒，也不會因此變好。但我們現在討論的是另一個問題：即教皇授予僧侶或修士的聖職，是否使他有資格執行牧師的職務。如果他們辯稱自己並非要他做任何相關的事，且選擇他並非基於這種條件，那麼事實卻顯示恰恰相反。但讓我們假設他們對此並不在意，我仍必須堅持他們所作的外在宣稱。顯而易見，他們披著祭司的外衣掩蓋自己。為了合宜地舉行主的晚餐，他們理當將自己從偶像崇拜者的行列中分別出來，因為他們在此事上與後者毫無共同之處。他們非但沒有這樣做，反而像是去註冊並併入他們之中，假裝自己是同一個身體的肢體。隨後，他們想把我們比作那些古老的異端，因為後者因人的罪惡而譴責聖禮的使用：彷彿我們關注的是個人的罪惡，而非他們共同的狀態與處境。我簡略地帶過這一點，但我所觸及的這些內容，已足以駁斥這種卑劣的厚顏無恥。儘管如此，如果他們愚鈍到對此一無所知，神的話語對我們來說就已足夠。正如主藉著耶利米所說：「以色列啊，你若回來，當歸向我。」這些話語表明，我們在神面前應當如何單純地行走，而不回頭轉向任何祂所不允許的事物。這就是為什麼使徒保羅聲明，他被差遣是為了使不信的人從虛妄中歸向永生神：這彷彿是在說，僅僅讓人改變一種惡習或其他的虛偽行為是毫無意義的；他們必須徹底廢除迷信，好讓純正的宗教能在其自身的純潔與聖潔中建立起來。因為若沒有這一點，人就無法直接來到神面前；他們只會搖晃蹣跚，不知該轉向何方。有些人已經走到了離棄彌撒的地步，但他們仍想保留某些所謂「事奉神」的殘餘，以免（如他們所說）被視為完全世俗的人。或許有些人是出於良好的動機才這樣做，至少我願意相信如此；但無論他們有什麼目的，我們都不能說他們因此就持守了嚴格的準則與合宜的尺度。有些人會說：「我們完全可以參加他們的洗禮，因為其中沒有明顯的偶像崇拜。」彷彿聖禮在那裡沒有受到多方面的玷污，以致於看起來耶穌基督彷彿還在彼拉多的屋子裡，被人掌摑，並遭受一切羞辱與惡待。總而言之，當他們說這是為了表明他們並非沒有宗教信仰的群體時，如果問及他們的良心為何這樣做，他們會回答這是為了討好教皇派，並藉此作個樣子以逃避迫害。另一些人則窺探時間，避開彌撒進行時才出現；然而他們仍來到教堂，好讓人以為他們也在那裡。有些人只滿足於參加晚禱；但我很想問問他們，是否認為向偶像焚香，並以聖徒的代求與功德作為莊嚴禱告的基礎，這都算不得什麼？當他們唱《又聖母經》（Salve Regina）時，那裡面充斥著可憎且屬魔鬼的褻瀆。我且不提以未知的語言唱詩，本身就是對聖經和讚美上帝之事的明顯褻瀆，正如使徒保羅在哥林多前書 14 章所勸誡的那樣。但即便我們赦免了這最後一項過錯，如果他們參加晚禱是為了證明自己的基督徒身分，那麼這尤其應該在他們的大節日中進行。他們會在節日中為他們的主要偶像舉行隆重的焚香儀式；正如聖經所顯示的，這是一種祭祀；同樣地，這也是外邦人強迫軟弱者背棄上帝時常用的手段。這正是大多數殉道者為之捨命的主要爭端：因為他們不願向偶像獻祭焚香。當這些人走到這一步，讓香爐的氣味進入鼻孔時，他們就感染了在那裡所犯下的污穢；他們以為這種巨大的罪惡必須被隱藏和掩蓋。但我奉上帝的名懇求這些人，務必仔細留意此處所說的：對於一個信徒而言，偶像應當是如此令人憎惡，以至於連提都不該提，以免玷污自己。毫無疑問，僅僅這一句話就足以讓我們退避三舍，遠離一切可能使我們陷入偶像崇拜者污穢之中的事物。〔旁註：耶利米書 4:1〕〔旁註：使徒行傳 14:15〕
現在，若要更坦率地談論那些試圖在上帝與魔鬼之間尋求折衷的人，他們是兩面派的偽君子；要生動地描繪他們的本色，我找不到比以掃更好的例子了。當以掃看見他父親以撒打發雅各往美索不達米亞去娶妻，因為迦南地的女子既令他與妻子利百加厭煩，甚至到了恨之入骨的地步，為了在某種程度上滿足父母，他便另娶了一位妻子；但他並沒有休掉原有的妻子。他保留了以撒所抱怨的惡行，卻為了勉強湊合，又草率地結了一門親。同樣地，那些被世界纏累以致無法遵行上帝命令的人，他們做了許多混雜與拼湊的事，好讓自己在某種程度上順應上帝的旨意；但儘管如此，他們始終保留著某些腐敗，以致他們所做的一切既不純潔也不真誠。我非常清楚，有許多可憐的靈魂正處於極大的困惑中，他們並非出於虛偽，而是渴望走正路，然而他們卻無法擺脫許多疑慮；考慮到教皇制度中那種可怕的混亂，我對此並不感到驚訝。事實上，我非常憐憫那些尋求各種方法來事奉上帝，同時又盡可能留在信仰之敵中間的人。但又能如何呢？對於這兩類人，我除了指出他們的過錯，好讓他們悔改之外，不知道還能做什麼。
如果有人要來詢問這類具體的細節，我會將這些尋求者引向我所持守的上帝的總原則。我之所以這麼說，是因為有些人非常糾纏不休，如果一個人要回答他們所有的疑慮，那將永遠沒完沒了。這樣的人可以恰當地比作那些聽完講道後的人，儘管講道中勸勉他們要摒棄浮華與排場，清醒地聽道，他們卻寧願要講道者去為他們縫製褲子和鞋子。那麼，我們該怎麼做呢？在所有這些事上，我們有一個必須瞄準的標竿：那就是，對上帝殿宇的熱心應當吞噬我們的心，並激勵我們，使我們甘願承擔因祂的名而加在我們身上的一切羞辱與毀謗。
當這樣的熱心在我們心中被真正點燃，且不像燃燒的碎秸那樣轉瞬即逝，而是持續不斷地燃燒時，我們將遠遠不會表現出認可那些羞辱上帝的可憎之事；相反，當我們看見這些事時，我們將無法保持沉默，也無法掩飾。
我們要好好留意經上所說的：「上帝殿裡的熱心」；這是為了讓我們知道，這必須指向教會中外在的秩序，好叫我們能在信仰的告白上操練自己。我並不理會那些嘲諷者，他們說我能輕易地談論這些事，是因為我過著安逸的生活；其實他們與我並無太多瓜葛，因為眾所周知，我在這裡並無田產。對於那些對此妄下斷語、卻對緣由一無所知的哲學家，我也如是說。既然他們不願聽從那向他們說話、教導他們的上帝，我就傳喚他們到祂的審判台前，在那裡他們將聽到對他們的判決，對此他們將無從辯駁。既然他們現在不願聽祂作他們的師傅，到那時，即便他們咬牙切齒，也必將明白祂是他們的審判者。最能幹、最狡猾的人，在那裡也會發現自己被算計，並在自己的盤算中落空。任憑他們如何訓練有素、如何精明，企圖推翻或掩蓋真理；然而，他們那引以為傲的學位袍與徽章，以及他們因自視甚高而產生的自我欺瞞，都無法讓他們得勝。我之所以這麼說，是因為我的大人們——那些參議員、法官和辯護律師，不僅企圖與上帝抗辯，以求得嘲弄祂的特權；更在拒絕聖經時，吐出他們的褻瀆之言，將其視為至高且不可撤銷的裁決與判詞。這類偶像竟如此狂傲，一旦說出口，就不容許理性或真理有任何置喙的餘地。但我在此順帶指出，他們最好還是想想，對於那些將上帝的真理變為謊言的人，將有何等可怕的報應。這些在密室與安樂椅上的博士們，不要在這裡自視過高，以為自己高人一等。因為這無異於對我們天上的師傅喋喋不休，而我們所有人都當聽從祂。這些華而不實的頭銜，在這裡並不能使任何人免受審判；除非那些修道院長、副院長、會長和會吏長們，被迫在上帝所宣告的這場嚴厲審判中帶頭受罰。如今，儘管我的大人們——那些朝臣們——習慣用他們的聖水來取悅世人，但他們卻無法以此取悅上帝。總而言之，讓所有這些輕浮的揮霍者、小丑和饒舌者閉上他們的嘴，不要再拋出他們慣用的詭辯，除非他們想感受到祂大能的手，在祂的話語面前，他們本該戰兢。讓人們以為只要將我視為敵手，就不再有上帝作他們的審判者，這是一個嚴重的錯誤。在這件事上，讓他們把我的名字從他們的紙上抹去吧；我在此別無所求，只願上帝被聽從、被順服，我並非要按自己的喜好來治理人的良心，也不是要將任何必要性或律法強加於他們。至於其他人，他們雖然沒有以這種驕傲和暴行來拒絕上帝的話語，卻依然軟弱怠惰，以至於讓人推也推不動，我勸勉他們要更好地省察自己，不要像過去那樣自欺。而要睜開眼睛，警醒過來，去察看並感受他們的可憐與悲慘。我深知他們所處的困境與艱難，我也不是說在偶像崇拜者中間純潔地事奉上帝是一件容易的事：但如果他們缺乏力量，就當投靠上帝，好叫祂能堅固他們，使他們學會將祂的榮耀置於世上萬事之先。我願所有在教皇制度下的貧窮信徒都能留意這一點，正如先知耶利米身在耶路撒冷時，將同樣的教訓傳給被擄到巴比倫的百姓一樣。如果教皇及其黨羽的暴政如此嚴酷殘暴，當時的猶太人也同樣身受其害；然而，他們仍被命令要厭惡並憎恨迦勒底的偶像崇拜，即使身處其境亦然：因為人的暴政絕無理由削弱或減損我們對上帝當盡的尊榮。在這裡，無論尊卑貴賤，都沒有任何例外或特權。因此，讓所有人都低頭屈膝吧；讓窮人恐懼，免得他因恐懼而說「我不知道該怎麼辦」時，上帝回答說：「我也不知道該拿你怎麼辦。」不要讓富人沉醉於他們的安逸，彷彿躺在床上一般；相反，讓他們學習使徒聖保羅的榜樣，將一切可能轉離或阻礙他們過基督徒生活的事，都看作糞土與損失。
同時，我們自己也不要忘記我開頭所提到的：就是將此應用在我們的教導上，無論我們被帶到世界的哪個角落，或發生什麼事，都要隨時準備好，在信仰的告白上持守堅定，厭惡一切與上帝真理相違背、遮蔽祂榮耀並敗壞祂事奉的迷信、偶像崇拜與惡習。