原文：On Wednesday the xx. of March. 1555. The first Sermon vpon the first Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
約翰·加爾文牧師論摩西第五經書《申命記》的講道集
約翰·加爾文牧師（日內瓦教會神的話語的僕人）所作論摩西第五經書《申命記》的講道集至此結束。這些講道由出生於塞納河畔巴爾（Bar）的狄奧尼斯·拉格尼爾（Dyonis Raguenier）記錄整理，並由亞瑟·高爾丁（Arthur Golding）從法文譯為英文。
1555 年 3 月 20 日（星期三） 第一章第一篇講道
以下是摩西在約旦河東的曠野，對以色列眾人所說的話，就是在紅海對面，巴蘭、陀弗、拉班、哈洗錄、底撒哈中間的曠野。2 從何烈山經過西珥山，到加低斯巴尼有十一天的路程。3 四十年十一月初一日，摩西照耶和華藉著他所吩咐以色列人的話，都曉諭他們。
當上帝在何烈山頒布祂的律法，將百姓從埃及的奴役中領出來之後，祂便藉此表明了祂憐憫百姓並拯救他們的終極目的：那就是要因此得著榮耀，這也是我們必須將祂賜給我們的一切恩典，都歸向祂的標竿。施洗約翰的父親撒迦利亞，在談到藉著我們的主耶穌基督所成就那偉大而至高的救贖時說，上帝將我們從仇敵手中和暴政下救出來，是為了叫我們「一生在祂面前，坦然無懼地用聖潔、公義事奉祂」。這是在整本聖經中非常普遍的教義。同樣地，先知以賽亞也說，上帝創造百姓是為了述說祂的讚美。既然律法賜給百姓，是為了讓他們明白為何蒙拯救脫離埃及的捆綁，那麼他們理當順服那位顯明為他們救贖主的上帝。然而，百姓卻頑梗悖逆，心裡不願順服，不肯聽從奉上帝之名傳給他們的話。但他們本應當聽從，因為他們領受了如此巨大且無法估量的恩惠。上帝在拯救百姓時，彰顯了祂膀臂的大能。因此，他們本該這樣思想：「看哪，我們的上帝以奇妙的方式向我們顯大；我們彷彿親眼看見了祂的威嚴；如果諸天敞開，上帝親自向我們的眼睛顯現，我們也不會對祂的親近有更確切、更無疑的確據，來保證祂是我們的引導者。」既然上帝如此降臨到我們中間，並且樂意將祂的良善如此賜給我們，我們豈不理當完全屬於祂嗎？既然祂伸出手來救贖我們，我們既是祂以大能所買贖的，豈不理當成為祂的產業嗎？如果百姓有一絲智慧，他們就當以完全的謙卑，領受摩西所傳講的教義。況且，那藉著如此多神蹟所證實的律法，又該具備何等權威呢？ 因為當上帝揀選摩西作祂的先知時，祂不僅吩咐他發言，還將他帶上山，使他與眾人隔絕，好叫他在頒布律法時，百姓能將他視為天使，而非必死的受造物。他在那裡四十晝夜不吃不喝，表明他已從凡人中分別出來，上帝彷彿將他帶入了祂天上的榮耀中。當他下來時，他的臉面發光，如同另一個太陽。至於人們說他長了角，其實是說他周圍有光芒，也就是說，他臉上的光輝強烈到他必須戴上面紗。這有什麼作用呢？無非是為了批准並堅固上帝所賜給他、託付給他的律法，並讓人知道這並非出於凡人的臆造。此外，當時有雷轟、閃電和號角聲（在空中）響起，彷彿整個世界都要毀滅；當上帝發聲時，沒有任何高處或低處不震動戰抖。〔旁註：路加福音 1:74。〕〔旁註：以賽亞書 43:21。〕
既然律法是如此莊嚴地頒布，且帶有如此的威嚴，那麼當百姓聽見上帝以如此大的能力說話卻不順從時，他們豈不比頑石還不如嗎？然而儘管如此，律法仍遭藐視；就在上帝預備祂的僕人摩西去宣講律法時，看哪，百姓竟等不及上帝將祂的旨意傳達給他們，反而為自己鑄造了一隻金牛犢，公然設立新的迷信，甚至公然與上帝作對，儘管他們曾多次經歷祂的大能與恩惠。再者，當律法初次頒布時，百姓曾一度戰兢恐懼，以至於他們不得不說：「若上帝再對我們說話，我們就必死無疑：我們除了死別無他路」；隨後，他們也照著吩咐遠遠地站在山下。這似乎顯示他們還存有幾分敬畏。但結果卻表明這一切不過是虛偽，顯然他們的心並未真正受感，也沒有在教義上扎下深根以致有所長進。因此我們看到，事實上，當上帝最初頒布祂的律法時，百姓幾乎沒怎麼聽進去，他們尚未準備好照著應有的樣子順服律法。正因如此，上帝不得不再次重申，儘管百姓並不配得上帝繼續讓摩西擔任此職。因為那些藐視永生上帝的人，難道不該從此被撇棄在真理之外嗎？難道不該讓魔鬼佔據他們嗎？難道不該讓魔鬼使他們徹底瞎眼嗎？難道不該讓他們因缺乏生命的糧而餓死嗎？難道不該讓他們被撒但所有的詭計與謬誤所毒害嗎？誠然，百姓確實配得這樣的報應。但上帝並沒有盯著這群可憐百姓的罪行。祂以無限的良善勝過了他們的罪惡，即便在他們表現得最頑梗悖逆、且以如此任性來回報祂的恩典，以致似乎再也無法接近他們、無法施恩給他們時，祂仍繼續教導他們；即便在那時，上帝仍施行祂的憐憫，並屈尊嘗試看看百姓是否願意回轉。這就是為什麼摩西不僅在何烈山頒布律法，還伴隨著強烈的勸誡；因為他看見了百姓的輕浮與反覆無常，便竭盡全力，試圖以各種方式將他們帶回上帝面前。
儘管如此，上帝仍屈尊讓律法最終得以摘要，並如本書所載的那樣得到確認。這就是為什麼它被稱為「申命記」，意即「重申律法」。這並非因為上帝在此引入了任何新事物，而是因為祂責備百姓上述的惡行，指出祂的教導未被好好遵守。這就像孩子在學校裡學習不長進，表現得像愚蠢的驢子，花了一整年時間卻毫無進步，不得不被迫回到啟蒙階段重新學習。為什麼呢？因為儘管他們聽過老師的教導，卻仍像以前一樣無知，以至於人們會發現他們始終停滯不前。因此，我們的主在第二次向以色列百姓重申律法時，責備了他們的愚鈍。這就好比祂在說：「你們真是糟糕的學生：我已在律法上充分訓練過你們。十誡所包含的教義涵蓋了所有智慧的完美精髓。然而這一切對你們來說仍是不夠，因為你們根本沒有耳朵，或者說你們的耳朵太長了，以至於這段時間以來，什麼都沒有進入你們的心裡，或者說你們根本沒聽進我對你們說的話。因此，你們必須被迫回到最初的課程，回到啟蒙階段：我必須被迫再次向你們開啟我的律法，把食物嚼碎了餵給你們，好讓你們能更好地消化。又因為你們對鞭策如此遲鈍，我必須被迫鞭策你們前進，並使用更大的力量來喚醒你們，好讓我在你們身上所見到的剛硬心腸能得到修正。」
因此，我們實際上可以看出這卷書的基礎是什麼：也就是說，上帝既已將祂的律法賜給以色列百姓，並給予了必要的保證，但因著他們心硬與頑梗，上帝便屈尊降貴，對律法作了比摩西當時所寫的更詳盡的闡述。祂不僅闡明了律法的含義，還勸勉百姓要比以往更好地遵守律法，並責備他們過去的邪惡，因為他們在起初領受造物主與救贖主的教導時，竟是如此悖逆且心存惡念。如今，我們在這些百姓身上所看到的一切，也都適用於我們。但願我們在這些方面與猶太人毫無相似之處。然而，如果他們當時的心已經過於剛硬，那麼在今日的我們身上，豈不更顯而易見嗎？因為我們的主已不只一次向我們說話。如果律法在摩西手中已得到充分的保證，那麼福音在今日豈不是得到了更確切的證實嗎？如果當時大地震動、號角吹響、閃電四射、雷聲轟鳴，那麼正如先知哈該所言，並由使徒在希伯來書中所引用的那樣，福音如今也震動了天地。此外，我們也聽見聖保羅在哥林多後書第 3 章中所說的。他說，福音所包含的生命與救恩的信息，必然要比那本身是死的、不能賜人生命的律法教義，得到更大或同等的榮耀。〔旁註：哈該書 2:7〕〔旁註：希伯來書 12:26〕〔旁註：哥林多後書 3:7〕
既然上帝在福音中彰顯了如此偉大的威嚴，且祂向我們傳講福音並非僅此一次，而是我們每日都聽聞這道，那麼讓我們看看自己是否為好學生，是否銘記了所教導的事，以致上帝能從我們身上得著榮耀。我們是否與祂連結在一起呢？唉，完全不是這樣。因為無論上帝如何不斷地向我們闡明祂的教義，彷彿將祂的心向我們敞開，我們卻封閉自己，不讓祂進入；相反地，我們心不在焉，充滿虛浮，不僅沒有被這教義所觸動，沒有全心領受並專注於此，也沒有在正確的順服上扎根，反而呈現出截然相反的景況。因此我們看到，猶太人就像一面鏡子，我們可以在其中看見自己的粗野、乖僻、忘恩負義，以及對上帝的蓄意頑梗。
是的，我們比猶太人更該受責備，因為我們對上帝的聲音如此充耳不聞。正如我先前所說，古時的百姓本該認為自己有義務歸向上帝，並將自己完全降服於祂的侍奉，因為祂已將他們從埃及的奴役中拯救出來。而如今，上帝將我們從什麼中拯救出來呢？難道僅僅是從某個必死之人或世俗民族的暴政中嗎？不，我們知道祂已將我們從罪與魔鬼的鎖鏈中贖回，祂已將我們從死亡的深淵中拉出，將我們從地獄的牢籠中救出，祂不僅應許將迦南地作為我們的產業，更在我們的主耶穌基督身上為我們敞開了天國；基督已為我們進入天國，好讓我們確信，我們在那裡已有預備好的居所與永恆的安息。既然上帝以這樣的方式將我們與祂連結，那麼我們的忘恩負義，豈不是比古時百姓的忘恩負義加倍，甚至百倍地更可恥嗎？
此外，既然上帝屈尊降貴，持續執行教導的職分，去教導那樣粗野且悖逆的百姓，我們務要確信，祂在今日對我們也是如此。誠然，正如我先前所說，我們確實需要祂這樣做，否則我們將會如何呢？但既然我們看見上帝如此恩慈，不厭其煩地教導我們，儘管我們在第一天或第一年並未領悟，我們仍要確信，祂日復一日地以這種方式對待我們，是我們所必需的。這一點非常值得注意。因為人總是有發癢的耳朵，渴望不斷聽到新鮮事；如果上帝的道每天都被宣講和陳明，他們就會感到厭煩，並對此感到疲倦。因為在他們看來，講過一兩次就夠了，他們卻沒有考慮到，自己是如何遺忘了那些本該銘記在心的事。因此，為了使我們不對所宣講的教義感到厭倦，讓我們記住，上帝不斷提醒我們祂已經教導過的事，對我們是有必要的，因為我們對祂的領悟力實在有限。因此，讓我們深思熟慮；每當有人告訴我們，我們所處的上帝只有一位，祂不僅是我們的創造主，也是我們的父，並收養我們作祂的兒女，更藉著祂兒子寶血的救贖，以更緊密的紐帶將我們與祂連結在一起時，每當我們被提醒這些事，儘管我們以前聽過，也不要說：「哎呀，這些事很久以前就對我們講過了。」相反，讓我們每個人都進入內心，省察自己，看看我們過去所聽到的事，是否已深深銘刻在我們的心中。讓我們以此方式進行盤點。為什麼呢？因為如果我們清楚記得，我們被安置在這個世界上，是為了榮耀我們的上帝，難道我們不會更留心去盡我們對祂的本分嗎？如果我們思想祂稱我們為兒女所展現的父愛，以及祂在祂兒子身上收養我們時已經向我們顯明的恩典；如果我們留意到，當我們的主耶穌基督將我們從無盡的死亡中釋放出來時，我們付出了何等昂貴的代價，難道我們不該渴望將自己完全獻給我們的上帝嗎？難道我們不該受到激勵，以一種與現在截然不同的方式來敬畏祂嗎？ 因此，每當我們不守規矩，以致被世界帶走，並陷入世俗的私慾與情感中時，讓我們確信，這是因為當上帝對我們說話時，我們沒有留心聽，當祂警告我們當盡的本分時，我們也沒有放在心上。因此，我們需要被提醒，需要上帝回過頭來對我們說：「你們這些可憐的人，你們這是什麼意思？當我教導過你們之後，我話語中所包含的教義本應徹底滲透你們，然而你們卻依然像小嬰孩一樣。」這就是我所說的，我們必須要做的事，好讓我們能從上帝的話語中嘗到滋味，並以此作為日常的糧食來滋養自己。我們必須確信，上帝所設立的這種秩序——即我們一生都要聽道，並且我們應當在一個月或兩個月內就明白的事，卻要不斷地在耳邊反覆敲打——並非徒勞。
此外，如果我們不這樣做，如果我們不順服於聽從我們的上帝，也不願一生受祂教導，那麼我們就要懼怕祂會對我們執行祂曾藉著以賽亞先知向以色列百姓所宣告的審判，說祂的律法對他們而言，將如同「封住的書卷」，若是遞給識字的人，他們會說：「我不認識，因為這書卷封住了，我不知道裡面是什麼。」若是遞給不識字的人，他們會回答：「我不識字，我從未上過學，我不會讀。」看哪，上帝是如何懲罰那些在愚昧中行走，且永遠不願順服祂的人。誠然，上帝暫時寬容我們，正如我先前所說，儘管我們配得被從祂的家中剪除，被剝奪祂的真理，以致祂將我們交在撒但手中，任憑我們被謊言蒙蔽並受其毒害，但我們的上帝仍憐憫我們，不斷嘗試將我們贏回歸向祂。然而，如果我們持續拒絕這美好的教義，以致一年過去了，我們卻沒有比第一天更好，那麼最終，這威脅必然會臨到我們，即我們將聖經拿在手中，聽著它被宣講，卻一點也不明白，儘管我們自以為聰明；當不識字的人說「我不明白這意味著什麼」時，這對那些最精明、最敏銳的人來說，也將如同封住的書卷。因此，讓我們對這樣的威脅心存敬畏；為了不讓我們的光變成黑暗，讓我們抓住上帝今日賜給我們的機會，好讓我們能因祂持續以這種方式對我們說話而得益處。〔旁註：以賽亞書 29:11〕
誠然，這裡所包含的事物是向以色列百姓說的，在當時或許對他們有益；但這些話在今日同樣屬於我們，它們就像是一份共同的寶藏，上帝要我們成為其中的分享者。因為正如我們稍後將會看到的，律法不僅是作為生活的準則而賜下，更是建立在上帝與亞伯拉罕及其後裔所立的約之上。正如聖保羅所指出的，藉著那約的功效，我們成為了天國的繼承人。要尋求我們的救恩，我們必須訴諸那賜給我們祖先亞伯拉罕的應許；要成為上帝教會的一員，成為我們主耶穌基督的肢體，我們必須成為亞伯拉罕屬靈的後裔。因此我們由此可見，這教義不僅在上帝的兒子降臨前有效，至今對我們仍有益處，且將持續到世界末了。因為這是一座建立在永恆之約上的建築，正如我先前所說，我們的救恩正是從這永恆之約作為其真實的源頭而湧流出來的。〔旁註：加拉太書 3:29〕
因此，讓我們留意，從今以後，每當上帝對猶太人說話時，同樣的話也是對我們說的；我們必須如此領受，即我們必須明白，上帝藉著祂獨生子的降臨，已將祂的恩典傾倒在全世界，並建立了屬天的耶路撒冷，好叫我們眾人能連結在一起，成為一個神聖的弟兄團體，同心合意地稱呼祂為我們的父。既然如此，我們就當明白，我們理當將自己獻給祂，祂理當使我們敬畏祂、喜悅祂；正如祂甘願將自己賜給我們，我們也當在自己這一方面完全屬於祂，向祂盡兒女對父親所當盡的本分。當我們在這事上疏忽怠惰時，我們至少應當被本書中所包含的勸勉所激勵；既然上帝如此懇切地呼喚我們，我們就不該塞耳不聽，而應當人人警醒，彼此勸誡。是的，如果我們有智慧，就不該等到上帝如此嚴厲地催促我們才行動，而應當搶先一步；然而，至少當上帝藉著雷霆般的威脅來責備我們，並數落我們的罪孽時，我們應當因自己的卑劣而感到羞愧，並回轉歸向上帝。這就是你們在閱讀本書時，總體上所需要留意的事。
現在，讓我們來看我先前所引用的經文。這些是摩西在曠野，約旦河東的平原（或稱開闊地），從何烈山直到先前所提之處，對眾人所說的話。在此我們必須注意，上帝意欲責備百姓沒有遵守律法，這律法不僅是口頭傳講給他們的，更是記錄在案的；就如同一個人為雙方之間的某種交易立下契約或轉讓書。上帝親自將祂的律法（至少是十誡）刻在兩塊法版上，目的是為了讓他們能更好地記住。因為儘管這教義本身已足夠清晰，且上帝也已設法保存它以免被遺忘，但百姓卻沒有領受。因此，現在祂當面指責他們，就好像對我們說：「看哪，我們主耶穌基督的福音既已帶著如此的大能與威嚴被傳講，也留下了文字記錄。」我們聽聞福音已經很久了，就是那記錄在書卷中的同一福音。因此，如果我們不知道上帝在那裡對我們說了什麼，我們就太無可推諉了。如果有人這樣說，那是在責備我們的愚昧。再者，如果有人說，我們在嬰孩時期就已奉上帝兒子的名受洗，卻不認識祂；長大成人後，竟如此愚鈍，在聽了這麼多次上帝的真理後，依然只是個初學者；甚至幾乎說不出那是什麼，或者至少從未嘗過它的滋味：這種將福音向我們剖析的方式，說明它已長期以各種方式提供給我們，這就像是在對我們提出控訴。因此，摩西同樣為了公開見證百姓對上帝表現得太過忘恩負義，明確地說：「這些是我不時向你們宣講的話語，不是一天兩天，而是自從在何烈山頒布律法以來一直如此。」正因為你們表現得如此悖逆，我才不斷地提醒你們先前所聽過的事。現在，讓我們藉此學習如何更好地被激勵。既然我們看到上帝的旨意是，從世界之初，祂的真理就應當在人中間有確鑿的記錄，且祂不斷地將其彰顯出來，並在人們試圖以惡意掩埋它時，又將其重新興起：讓我們承認祂在這些事上奇妙的良善，並受感動去領受將要對我們說的話。請將這一點銘記在心。
但為了讓我們能有更好的準備，我們必須衡量摩西所補充的這句話：「照耶和華所吩咐他的」。藉著這段序言，他表明自己並未帶來任何出於己意的東西，也無意讓百姓屈從於他自己的愚見，或任何他憑藉人的理性和智慧所構想出的事物；相反地，他作為一位忠心可靠的使者，只是單純地順服上帝，沒有向左或向右偏離。現在，如果摩西擁有我們所見那樣卓越的見證，以至於上帝從未興起任何先知能與他相比或與他相似；如果摩西這位僅次於耶穌基督、在舊約律法之下所有先知中的領袖，尚且宣告他沒有提出任何出於自己頭腦的東西，那麼請問其他人該當如何？他們能與他相比嗎？不能。即便假設他們被提升到與他同樣崇高的地位，他們所能做的極限，也僅僅是宣講上帝所吩咐他們的事。因此，讓我們學習到，這裡將所有人的傳統都拒之門外。由此可見，教皇藉由自命為立法者，隨己意制定律法並強加於人的頸項上，捏造並構想出新的信仰條款，並強迫人們將他的發明當作聖經來接受，這已經敗壞並腐蝕了整個教會的秩序。這難道不是將一切顛倒過來嗎？是的，因為上帝從未打算讓人們在教會中有這樣的自由和權勢，去宣講任何他們自己的發明，祂只願自己在那裡被聽從。請記住這一點。〔旁註：申命記 34:10〕
但其中還有更深一層的含義：經文不僅說摩西是照著所給他的吩咐說話，更是說「照耶和華所吩咐他的一切」。這表明他並非採取折衷的做法，也未曾試圖以任何方式引入他自己認為好的東西，或將自己與上帝的道分開；而是逐點逐項地徹底遵循上帝的旨意。你們看，摩西心中有極大的單純，他不僅傳達了從上帝手中領受的事物，而且始終保持這種單純，嚴守自己的界限，沒有隨意發揮說：「這很好，那也很好」，或者「關於這件事，我是這樣或那樣想的」。不，他在各方面都按照其使命的託付來約束自己，照著他聽見上帝所說的來傳達他的信息。請記住這一點作為第二個要點。
此外，我們也藉此受到警告，要接受這裡所包含的教義，而不是將其視為出自凡人。摩西在對我們說話時宣告，雖然他向我們複述了功課，但他自己並非我們的導師；那必須永遠是上帝和祂的聖靈，必須是我們的主耶穌基督，正如保羅所說，律法是藉著祂的手賜下的。因為祂在任何時代都是教會的統治者。你們看，我們在這裡必須考慮的是，我們必須敬虔且謹慎地領受藉由摩西之手賜給我們的事物。這並非讓我們認為其中有任何東西是出於他自己，而是上帝差遣並命定他作為祂的器皿；因此，當我們領受摩西所說的任何話時，我們可以確信上帝正以祂純全的真理引導並治理我們，我們的信心不是建立在人或任何必死的受造物身上，而是以永生上帝為其創始者，祂也必將為此作保。〔旁註：加拉太書 3:19〕
接著他說，他重述這一切事是在第四十年、十一月的第一天。這就好像是說，當百姓靠近應許之地並準備進入時，他便重申了上帝的律法，將其摘要，並重述了他先前對他們所作的一切勸勉與警告。這並非摩西自從〔在何烈山頒布律法〕以來就一直保持沉默；因為正如我已經告訴你們的，他從未停止不斷地呼籲百姓，因為他看見他們如此任性、頑固、頸項僵硬，難以屈服。然而最後，由於他已接近自己長久的歸宿，幾乎跑盡了路程，不久後就要離開這個世界（正如我們將在本書末尾所見），他便將自己四十年間所傳講的一切教義作了一次重述，目的是要將其堅固並確認在百姓心中，好讓他們的後代在他去世後能得著造就，並使這教義的益處在今日臨到我們，讓我們學會其中所包含的一切功課。然而，我們也看見，百姓在那之前本應當徹底被制服，並比他們實際所做的更好地順服上帝。因為四十年是一個相當合理的時間，足以使一個人若有心向善，便能歸向良善。當我們看見一個人被勒住韁繩長達四十年，卻仍不聽從任何勸告或道理時，若有人指出他的過錯，這對他而言，若不是現在，就永遠沒有機會去反省自己，並達到比以往更好的性情與成熟的判斷力了。因此，上帝察覺祂的百姓如此狂野，便給予他們時間與寬限，好讓他們變得馴服，並帶領他們在曠野繞行了四十年；正如我們稍後將看到的，祂這樣做是為了他們的頑梗。但我們此刻必須留意的是，摩西之所以現在對百姓說話，僅僅是因為他已接近生命的盡頭，上帝正要將他從世上接去，也因為百姓在那時需要經歷一次更新。因為那些曾拒絕進入〔迦南〕地的人已被告知：「你們的屍首必倒在這曠野，你們不配承受你們的上帝應許給祂僕人亞伯拉罕的產業。」你們看，當百姓在四十年結束時經歷了一種更新，摩西便照著上帝的吩咐再次宣講律法。現在，我們也必須將此應用在我們的教導上。也就是說，每當我們因疏忽而未能在上帝的學校中長進，以致我們依然像驢子一樣愚鈍，或者至少只是對教義淺嚐輒止，卻沒有讓它在我們裡面產生任何真實的生命力時：如果上帝藉著時間的延續來制服我們，並更好地預備我們去聽從祂，讓我們務必反省自己，從中獲益，不要成為不可救藥的人。因為如果我們繼續悖逆，頑固到上帝無法管教我們，到頭來我們又能得到什麼呢？這豈不是要轉變為我們的羞愧嗎？因此，無論是在公眾還是私下，讓我們反省自己，從這警告中獲益；如果我們過去對長期傳講給我們的教義領受得不好，讓我們思想：既然上帝還沒有放棄我們，而是對我們施展如此的憐憫，祂的心意仍是要將我們吸引到祂那裡。因此，讓我們預備自己，不要對祂頑梗，反而要學習謙卑，並為教義讓路，好讓它能進入我們的思想與心中。這就是你們看見我們應當如何自處的方式。
此外，當上帝鑒察我們並差遣任何管教臨到我們，為要謙卑我們，並減輕我們過度的忘恩負義與乖僻時，讓我們翻開新的一頁，重新歸向祂。當我們為整個教會群體這樣做之後，讓我們每個人也為自己私下做同樣的事。如果有人走入歧途，從未真正認識上帝，也從未完全順服這純全的教義：如果上帝藉著疾病、貧窮或其他任何方式鑒察他，就讓他反省自己並說：「唉，福音已經傳給我了，但我這段時間以來是如何領受的呢？我不認識我的上帝，雖然我自稱是祂子民中的一員，但它卻從未觸動我的心。那麼我現在該怎麼辦呢？既然上帝的旨意是要我作祂的學生，我理當將自己完全交給祂，並像對待我至高的主與教師那樣敬畏祂。」你們看，這段經文警告我們的事，就是當我們看見主如何盡一切努力將我們帶回，並意欲藉著責備我們的惡行來擊碎我們裡面的悖逆，且在看見我們走入歧途時將我們召回，目的是為了改造我們：我們絕不可像我所說的那樣踢刺，而應當溫柔謙卑地尋求祂的治理，並在祂的道上不斷長進。
現在，讓我們在我們良善的上帝面前俯伏，承認我們不斷地對祂的威嚴所犯下的無數過犯：祈求祂憑著祂白白的恩慈，赦免這些過犯，並藉著祂的聖靈在我們裡面動工，將我們帶回祂那裡，使我們的良心日復一日地治死肉體，直到我們徹底脫去肉體的一切敗壞，重新穿上祂的義。讓我們都這樣說：全能的上帝，天上的父，等等。