原文：On Wednesday the xvij. of April. 1555. The seuenth Sermon vpon the first Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
29 我對你們說：不要驚恐，也不要怕他們。 30 在你們前面行的耶和華你們的神，必為你們爭戰，正如他在埃及，在你們眼前，為你們所行的一樣。 31 你們在曠野所行的路上，也曾見耶和華你們的神撫養你們，如同人撫養兒子一般，直到你們來到這地方。 32 你們在這事上卻不信耶和華你們的神。 33 他在路上，在你們前面行，為要給你們尋找安營的地方；夜間在火柱中，日間在雲柱中，指示你們當行的路。
如果勇敢被正確地理解，它將是一種極好的美德，值得極大的讚賞，並且在人的一生中極其必要。因為如果我們膽怯，沒有堅強的勇氣去行善，那麼我們就很容易陷入各種邪惡之中。然而，儘管如此，世人卻不知道如何才是真正的勇敢。這就是為什麼人們如此容易魯莽，並且如此大膽、過分大膽地在沒有深思熟慮的情況下冒險進行愚蠢的嘗試。但如果我們憑自己的頭腦和幻想去冒險，而不信靠神，那就像是沒有根基的建築。儘管如此，我們也不可期待神在祂應許的範圍之外給予我們幫助。因此，我們應當勇敢的方式是：一旦我們尋求並明白了神的旨意，我們就單純地順服，而不憑自己的喜好去嘗試任何事情。一旦我們達到這一點，我們就必須省察自己的力量和能力；當發現其中只有軟弱時，我們就必須徹底不信靠自己，轉而投靠神。既然祂憑著自己白白的良善，應許我們在患難中絕不撇下我們，我們就必須據此斷定：在祂的保護之下，我們絕不會失敗。
現在我們看到，神所認可的真正勇敢，是當人不信靠自己，也不倚靠自己的聰明和理性，而是將自己完全交託給那位理當治理他們的主，並在所需的一切事上仰賴祂的恩典，隨後堅定地向前邁進，不退縮、不偏離左右。這教訓在剛才我引述摩西的話中已經向我們顯明了。因為他在那裡勸勉百姓要勇敢，並向他們說明了原因。他說：「耶和華你們的神必為你們爭戰。」這就好比是在說：如果你們因為自己人多勢眾而自視甚高，或者認為可以靠自己的力量戰勝敵人，那不過是愚蠢的狂妄，神必會因你們如此驕傲自大而懲罰你們。如果你們在沒有神的許可、也沒有祂的話語作為依據的情況下嘗試任何事情，那也是一種不該逃脫懲罰的狂妄。
但既然神站在你們這一邊，你們又有祂必不撇下你們的應許，且你們來到這裡完全是祂親手帶領的，所以：不要懼怕。因此，他將他們引向神的旨意，好讓他們不做任何不合法的事。此外，他要他們完全倚靠神的應許；因為他們自己無法具備所需的條件，他要他們盼望神會幫助他們。這話雖然是對當時摩西所治理的猶太人說的，但正如前文所述，這是一條在神的教會中永恆適用的教義。我們雖然沒有迦南人作為敵人來與之爭戰，但我們知道，我們現在的生活絕非閒散，神要我們像受僱上陣的戰士一樣保持警惕。誰是我們的敵人呢？是撒但以及他所有的詭計，還有我們必須經過的所有不信的人。因為我們在這裡與那些一心只想毀滅神兒女的人混雜在一起，我們有無窮的試探；簡而言之，我們不必向外尋找，就能發現足夠的對抗：因為正如聖保羅在羅馬書中所說，我們所有的私慾，以及一切從肉體發出的，都是與神為敵的。既然神命定我們一生都要進行爭戰，且我們有許多敵人，甚至是非常強大、從未停止攪擾我們的敵人，我們就必須獲得勇氣；因為如果我們退縮，立刻就會被擊敗。因此，我們必須武裝自己，具備不可動搖的堅定，否則如果我們每個人都隨心所欲，神就會任憑我們。那麼，我們是否渴望神引導我們，將我們置於祂的保護之下，並抵擋我們的敵人，使我們得勝呢？讓我們行在順服中，學習按照祂的旨意生活。因為凡隨意遊蕩的人，就是離棄了神的幫助。此外，不要有人因信靠人而自欺，因為他們通常會對自己的事業感到失望。當人們如此冒險行事，既不守規矩也不走正道時，神嘲笑他們是完全合理的。然而，大多數人是如此放縱，以至於他們最不能忍受的，就是背負上帝加在我們身上的軛：每個人都想要有自由去隨心所欲，我們也看到所有人都與上帝和祂的道為敵，以致於他們的狂傲無法被折服，反而變得比野獸還不如。因此，大多數人以自己的計謀欺騙自己：因為他們不顧上帝允許他們做什麼。當一個人為了虛榮而想要抬高自己時，他並不考慮什麼是合法的，而是不擇手段地掠奪、敲詐和竊取。他只看重世俗的慣例，至於要按照上帝的律法來規範自己，他根本毫無心思：他從未這樣想過：「看哪，我的上帝不准我做這件事，所以我必須克制。」他心中從沒有這樣的念頭。〔旁註：羅馬書 8:7〕
人們或許可以暫時自我欺騙，以為全世界都偏袒他們：但最終，上帝會使他們所有的企圖化為烏有，使他們全然蒙羞。為什麼呢？因為他們四處奔走，卻沒有走在正路上。那麼，如果我們想要被上帝的手引導，並在需要時得到祂的扶持：我們就當學習正確地管理自己的生活，並將其完全順服於祂。如果我們還沒達到這一點，就不要指望從祂那裡得到任何幫助：反而要預期祂會像我們所應得的那樣與我們為敵。關於第一點就說到這裡。
然而，儘管如此，問題並不僅僅在於渴望事奉上帝，以及遠離那些將人帶入歧途的愚蠢嘗試。因為有些人可能相當順從，也渴望去做上帝所吩咐的事：但與此同時，他們卻被一種愚蠢的自負所充滿，自以為有能力完成他們所要做的事，並信靠自己的理性。但我們的主絕不容許祂應得的榮耀被奪走。因為我們有什麼是可以誇口的呢？當我們聚集了所有的力量，就會發現它們不過是虛空而愚蠢的表象。因此，我們必須被迫實行我所提到的第二點。那就是，我們在此受到警告，要順服上帝的管教，去尋求祂允許我們尋求的事，並從祂的口中尋求指引，看祂喜悅並認可什麼：目的是為了讓我們認識到自己過於軟弱，甚至在我們裡面沒有智慧、力量或傾向，我們所有的能力都失敗了：我們當祈求祂引導我們，給我們正確的方向，並用大能的手扶持我們，使我們不建立在自己的自負或觀點上，而是完全建立在祂話語的確據上。上帝應許要幫助我們嗎？那麼我們就不要懷疑祂會成就。我們在祂那裡沒有得到應許嗎？那麼我們就必須在智慧窮盡時，直到祂藉著向我們顯明祂的旨意來安慰並堅固我們。這就是你們從摩西這段經文中所要留意的。
因此，儘管基督徒若不跌倒就無法邁出一步：但我們也不必灰心。原因在於，我們有上帝的應許，祂會為我們爭戰。聖保羅說，我們的爭戰並不是對抗血肉之軀；看哪，空中所有的權勢都在與我們為敵。因為魔鬼被稱為世界的王，他在我們之上，將我們抓在爪中，扼住我們的喉嚨，以致於他隨時都可能像獅子一樣將我們吞吃：而我們既沒有力量也沒有感官去抵擋他。〔旁註：以弗所書 6:12〕
但儘管如此，我們必須斷定，既然我們在上帝的保護之下，只要我們打好這場仗，就必能得勝。因此，讓這句話深深印在我們心中：主我們的上帝必為我們爭戰。當談到行善的問題時，教皇派的人緊抓著他們所謂的「自由意志」，在他們看來，上帝似乎放任他們，使他們有能力做這做那，結果他們正如自己所應得的那樣敗壞了自己。但與此相反，讓我們投奔我們的上帝，並盼望祂成就我們所不能成就的事。
此外，讓我們好好留意，這項教義若非建立在我們無法為自己爭戰的前提下，就無法成立。因為如果我們有能力抵擋仇敵，上帝為我們爭戰就是多此一舉了。由此可見，祂之所以爭戰，是因為我們毫無能力，因為我們的雙臂幾乎斷裂，因為我們從腳掌到頭頂都是瘸的。說實話，如果猶太人僅僅是對抗那些必死的、暫時的仇敵，都需要上帝為他們爭戰：那我們又何嘗不需要呢？我請問你們，當我們看到撒但和全世界都準備好要攻擊我們，甚至他已經佔了上風，而同時我們既沒有城牆也沒有防禦工事來抵擋他們，更糟的是，我們自己所有的私慾就像撒但用來傷害我們的飛鏢：在如此艱難的爭戰中，我們能保衛自己嗎？不能：所以我們看到可憐的教皇派信徒是多麼受迷惑，他們自恃有自由意志，以為只要得到上帝一點點幫助，就能輕易戰勝撒但。相反地，經文並未說上帝會用祂的大能補足一些小缺點，也未說我們必須先爭戰來搶先祂：並非如此，而是說我們的上帝為我們爭戰。由此可知，我們所做的一切，都是藉著祂所賜的唯一能力完成的，所以這一切都是從祂那裡借來的。
誠然，我們渴望奔跑，也竭盡全力事奉上帝：但這一切從何而來呢？不正是因為我們知道自己全然無能，不敢倚仗自己的任何能力或才幹，而是感到自己尚未達到完全嗎？簡言之，我們一切的爭戰都源於聖靈純全的恩典。
誠然，上帝在我們身上作工，並非像對待木頭或石頭一樣：因為正如我先前所說，祂的旨意是要操練我們。因此，當我們應當行善時，必須有美好的感動和活潑的愛心：儘管我們曾受阻礙和牽引，仍必須鼓起勇氣，竭力奮鬥，好讓上帝能像使用祂的器皿一樣在我們身上作工。簡言之，信徒的爭戰是極其痛苦的：但儘管如此，我們必須回到這一點，即是上帝在我們裡面作工，我們所做的一切都出於祂，以至於沒有祂，我們連一根指頭都動不了，甚至連一個善念都無法產生。因此，你們看見「主我們的上帝為我們爭戰」這句話是如何應驗的。一旦我們達到這一點，即使我們的敵人再可怕，也不要像驚慌失措的人那樣，而要確信唯有上帝對我們而言是足夠強大的，即使全世界都起來反對我們，我們也不必在意。
我們既已作了這樣的考量，立定心志抵擋撒但的一切攻擊，就必須將這教義應用在我們其餘的生活中。因此，當我們看見自己被無數惡人圍困，他們埋伏窺探我們，不斷進行卑劣的勾當和詭計時，我們該怎麼辦呢？我們必須坦然正直地行走，不可像俗話所說的那樣「腳踏兩條船」。
當我們看見惡人竭盡全力想要推翻我們時，不要效法他們的行為，而要察看上帝吩咐我們什麼，並以此規範自己。此外，讓我們思考，若非上帝保守我們，我們必成為他們的獵物。但既然祂應許會眷顧我們（祂確實是我們的父），並會在我們正義的爭端中維護我們，且親自抵擋所有試圖壓迫公義的人：既然祂以無限的良善屈尊親自處理我們的案件，我們就當勇敢前行。儘管我們的敵人再狡猾，擁有世俗的權勢，並準備了無數的詭計對付我們，也不要讓這一切使我們沮喪，或使我們偏離正路。為什麼呢？既然上帝站在我們這一邊，若尊崇必死的人過於上帝，彷彿他們能勝過祂，那是何等的羞恥？因此，只要受造物不能勝過上帝，我們就當確信勝利，因為勝利必然屬於我們。你們看，我們應當如何將摩西的這項教義應用在我們身上。
此外，我們也必須深思他所補充的話，即上帝在埃及就已給了他們這方面的憑據，使他們有充分的理由信靠祂，並且在曠野中，祂像對待小嬰孩一樣引導他們，將他們抱在懷中。既然如此（他說），你們已經親眼見過上帝在拯救你們脫離敵人手中時所彰顯的大能；既然你們也體會到祂對你們的父愛，而且不僅是一天，而是長久以來一直如此：如果你們不做出這樣的結論，即祂未來絕不會撇棄你們，那你們就太過忘恩負義了。簡言之，為了堅固這百姓，摩西在此列舉了他們經歷上帝恩惠的事實。雖然這一點先前已經論述過，但既然摩西再次重複，我就必須再次重申並提醒你們：因為聖靈的話語中沒有一句是多餘的。因此，讓我們謹記，當上帝提醒我們祂過去的幫助與恩典時，祂的意思是讓我們好好思想我們從祂手中領受的無數恩惠。這應當成為我們的保證，確信祂必會堅持到底。因為祂不像必死的人會改變心意，祂的能力也不會減弱；簡言之，祂從未停止施恩給人。反之，如果一個人幫了朋友一個忙，他或許願意第二次再幫他，但如果他的朋友沒完沒了，他就會感到厭煩。因為他可能會說，他無法幫助所有人，他還有其他朋友需要照顧。再者，我們知道人是不恆久的。但在上帝那裡卻沒有這樣的事，因為我們從祂領受的恩惠越多，祂的豐富就越為我們預備，且永不減少。至於祂，祂不像受造物那樣隨興而為，祂總是持守同一個旨意。正如雅各所說，在祂裡面連一點轉動的影兒都沒有，這表明祂總是始終如一，持續保持不變。因此，藉由我們過去經歷祂在危難中拯救我們的經驗，我們就可以確信上帝對未來的恩典，因為祂曾向我們伸出援手。簡言之，上帝對我們所做的一切美事，都應當用來堅固我們的信心。〔旁註：雅各書 1:17〕
但現在讓我們看看我們的忘恩負義是什麼。因為自我們來到這世上以來，有哪一天上帝沒有以千百種方式幫助我們呢？甚至在我們認識祂之前，甚至在我們還未出母腹之前，難道我們沒有發現祂就是一位父親嗎？當孩子在母腹中如同在墳墓裡時，若非上帝在其中彰顯奇妙的良善，孩子怎能得到滋養呢？我們一旦進入這個世界，看哪，我們就被苦難團團圍住。若非上帝顯明祂對我們有持續的眷顧，我們能度過哪怕一分鐘嗎？既然我們的上帝以如此多的方式向我們顯明祂自己，如果我們仍然懷疑祂、不信靠祂，以致無法倚靠祂，我們還有什麼藉口呢？此外，每個人都當省察自己〔旁註：上帝是如何特別地對待他。〕因為除了這世俗生命的共同歷程，以及對所有人而言平常的事物之外，每個人都當這樣思考：試想，我曾處於那樣的危險和那樣的困境中，而上帝幫助了我。祂直到今日是如何對待我的呢？若非祂的保守，我豈不是早已被毀滅十萬次了嗎？我能被保存下來，難道是靠我自己的能力嗎？不。那麼，在我幾乎毫無知覺的時候，必然是祂的幫助拯救了我。後來，當我還沒有任何辨別力去承認並為此尊榮祂時，祂又向我顯明了同樣的恩惠。現在，如果我從祂那裡領受了這麼多恩惠，難道我不該盼望祂今後繼續這樣對待我嗎？因此，讓每個人都回想他從上帝手中所領受的恩惠，無論是關於靈魂還是身體的；這樣，我們就會充分確信，祂已將祂良善的豐富傾倒在我們身上，以至於我們可以確信祂永遠不會撇棄我們，也不會將我們忘記。我們必須以這種方式運用這段經文，摩西對猶太人說：「你們要思想，直到今日，你們從上帝手中得到了什麼。祂是如何對待你們的？祂如何大能地制伏了埃及地，並將你們從那為奴之地拯救出來？」此外，摩西在此指出了兩個情況，藉此使百姓確信上帝在他們身上所行的大能作為。因為（他說）祂在埃及為你們爭戰，甚至是在你們眼前。這就好像他是說，上帝所行的神蹟並非隱晦不明，也不是偷偷摸摸地做的，而是如此公開且顯而易見，以至於百姓不能說：「我們不知道事情是怎樣的。」因此，上帝在那件事上以可見的方式顯明了祂自己，使你們不能不承認祂伸出了祂的膀臂。這是那兩個情況中的第一個。
另一個情況是，他接著說，從百姓得拯救的時候起，上帝就一直扶持他們，而且是以一種慈愛和溫柔的方式，就像一位將孩子抱在懷裡的父親，不可能為他做得更多了。現在，這兩點與我們息息相關。因為這兩者是上帝促成並推進我們救恩的途徑，直到祂使救恩達到完全。一方面，祂為我們爭戰：因為正如已經宣告的那樣，我們永遠不會沒有敵人。如果我們不認識上帝，魔鬼就會平安地統治我們，我們也會樂於處在他的暴政之下，正如那些天生就順從他的人一樣。但如果上帝呼召我們歸向祂，我們就會感到魔鬼完全與我們為敵，我們也會看到世界對我們充滿了致命的仇恨。簡而言之，將會有各種各樣的敵人向我們挑戰，使我們不知轉向何方。看哪，這就是上帝兒女的處境。因此，祂的大能必須用來扶持我們，並為我們爭戰；如果祂曾為猶太人這樣做，祂現在也必須為我們這樣做。
因此你們看，上帝顯明祂是我們救主的第一種方式，就是祂武裝我們對抗敵人，或者更確切地說，祂自己就是我們的盾牌、我們的堅固臺（正如祂在聖經中多次稱呼祂自己那樣）、我們的堡壘、我們的元帥，簡而言之，祂就是我們的一切。請記住這一點。〔旁註：詩篇 91:2〕
此外，當上帝如此堅固我們，使我們在一切可能臨到的攻擊中得勝時，祂仍必須在內心扶持我們。否則，我們連一步也走不動，且會缺乏一切與我們救恩有關的事物。正如一個幼兒若無人照料就會死亡，我們的情況也是如此。若讓一個小嬰孩獨處，他會把自己投進火裡或水裡；他無法拿取任何麵包來餵養自己，他必須被人抱在懷裡，必須被人包裹，他無法自己穿衣，他寧可凍死也不會靠近火堆。簡言之，我們看見一個嬰孩在長大成人之前，是世上最可憐的受造物；我們在上帝面前的情況也是如此。無論我們多麼自視甚高，正如我們所見，世人往往對自己的見解誇耀不已，但我們的軟弱其實比嬰孩更甚。祂必須親自引導我們，必須親自餵養我們，必須親自懷抱我們，必須親自為我們穿衣，必須親自為我們成就一切。因為我們若有絲毫智慧，那也是祂的恩賜；我們若有任何力量，那也是從祂而來；我們若有任何能力或幫助，也都是祂所賜的。誠然，若沒有信心，我們在世上連最小的益處也無法享受——我是指對我們有益的享受；然而，我們所領受的一切，終究都要歸功於祂。因此，當我們察覺到上帝賜給我們力量與剛強，以抵擋撒但所挑起的試探；察覺到我們沒有被牠那毒辣的飛鏢與箭矢射傷致死；察覺到我們沒有沉溺於這世界的污穢中；察覺到我們沒有落入惡人的網羅；察覺到他們的詭計與陰謀沒有勝過我們；並且察覺到上帝在各樣考驗中都扶持了我們——我說，當我們察覺到這一切時，我們也當思想，是上帝懷抱了我們，是祂餵養並滋潤了我們，是祂為我們穿衣，甚至可以說，是祂將食物送到我們口中。因此，我們必須將心思定睛於此，好讓我們能深思上帝的恩惠；這必須成為我們信心在生與死中的保證與確據。
然而，摩西所用的比喻，即他說「如同父親懷抱孩子」，值得我們深思。事實上，僅此一點，即上帝將自己比作肉身的父親，就已是祂那無限且不可思議之愛的獨特見證。若就上帝的威嚴而言，祂是何等樣的上帝？我們配以如此親密的方式來到祂面前嗎？然而，既然祂取了人的樣式，並將自己比作懷抱孩子的受造物，我們便從中看見祂如何自願謙卑下來，將我們視同祂自己的孩子來接納。這是何等愛的記號！至於我們，我們一無是處；因此，當上帝放下祂的威嚴，使自己顯得像人一樣時，我們必須承認在我們上帝裡面有著無法估量的良善。
儘管如此，祂並不以此比喻為滿足，正如我們稍後將在這首歌中所見。因為在那裡，祂將自己比作老鷹，展翅背負雛鷹，並訓練牠們在空中翱翔。既然上帝彷彿以鳥類的形象出現，為要向我們顯明祂對我們那超越一切的父愛，我請問各位，當上帝如此俯就我們，使我們領悟祂對我們的愛與恩惠時，我們豈不應當感到驚嘆嗎？〔是的，當然。〕因為「上帝」這個詞代表了何等樣的威嚴？而鳥類與無靈的受造物又是什麼呢？〔什麼都不是。〕〔旁註：申命記 32〕
然而，儘管如此，請看，上帝竟如此深愛我們，以至於為了表達祂對我們的愛，並見證祂對我們的良善，祂將自己比作鳥，將我們比作祂的雛鳥。既然我們看見了這一點，就讓我們學習比以往更尊崇我們上帝的良善與無限恩典，讓我們每個人都警醒並竭力徹底地思想這些事。因為我們的上帝為何要以這種方式改變祂的形象呢？無非是為了責備我們的忘恩負義，因為我們太過遲鈍、愚頑，以至於讓祂賜給我們的恩惠溜走，卻不去消化、領會其中的良善，也不去留意它們。這就是祂以那種方式將這些恩惠擺在我們面前的原因。我們也看見我們的主耶穌在哀嘆耶路撒冷城毀滅時，是如何論到祂自己的。祂說：「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」在那裡，我們的主耶穌並非以人的身分說話，而是表明祂作為永恆的上帝，在猶太人面前扮演了母雞的角色，張開翅膀想要保護他們；而他們卻表現得像不願被馴服的野獸。一旦我們認識了上帝對我們的恩眷，就當謹慎，免得這恩眷被抹滅，以致我們被指控為不願順服上帝的和平治理。那麼，我們該怎麼做呢？既然我們的上帝顯出祂是如此慈愛、心地溫柔，以至於祂宣告自己如同對待幼兒的父親，忍耐我們的軟弱與無能；既然祂藉著以賽亞先知說，即便世上所有的母親都忘記她們的孩子，祂也不會忘記我們；既然祂謙卑自己，將自己比作老鷹和母雞，以表明祂視我們為祂的小雞和雛鳥：我們就當順服祂，將自己投靠在祂的懷中，祈求祂扶持並救助我們的軟弱，使我們能從祂手中得著安慰——只要我們逃往祂的憐憫尋求幫助，祂就隨時準備這樣做。這就是你們所看見的，為了將這教義付諸實行，我們所當做的事。〔旁註：馬太福音 23:37。〕〔旁註：以賽亞書 49:15。〕
但摩西又補充了一點，以更充分地證實上帝彷彿將祂的百姓抱在懷中，他說：夜間祂以火柱，日間祂以雲柱向他們顯現。我們知道，上帝顯出這兩個可見的記號，是為了讓百姓確信祂的同在；這些記號對於引導百姓是必要的。否則，正如我已經說過的，他們在夜間會被那極其可怕的曠野嚇壞。因此，上帝在夜間賜給他們光，藉此表明祂時刻與他們同在。又因為他們身處炎熱乾燥之地，祂便在日間為他們鋪開雲彩，遮蔽他們免受烈日曝曬。我們看見，這兩個上帝同在的記號，適當地減輕了猶太人的負擔，使他們在所有這些作為中，都感受到了祂父性的良善。再者，他們擁有的這類形象越多，就越確信上帝一直在治理他們，並時刻關懷他們的福祉。因此，摩西明確提到火與雲，說上帝晝夜從未離棄他們；這樣，他們就不能不認識祂與他們同在，且祂的恩典一直伴隨著他們，正如祂所看為合適與有益的那樣。
但順帶一提，我們必須注意，雖然我們在今日沒有像摩西時代的猶太人那樣的形象，但上帝卻賜給了我們價值相等的東西，正如聖保羅所指出的，他說雲和火對古時的先祖而言是一種洗禮。上帝藉此想要向他們顯明的核心意義在於：雖然就身體而言，他們夜間有火引導，日間有雲遮蓋，但上帝的意思並非要他們停留在這些暫時的恩惠上，而是要引導他們走得更遠。他們當時是在雲裡受了洗。那麼我們今日有什麼呢？洗禮難道不比那古老的形象更確實、更有能力地保證了上帝的同在嗎？確實如此，如果我們仔細考量一切的話。因為我們的目光不可停留在水上；而是既然我們主耶穌基督的血已經流出，這對我們而言就是屬靈的洗滌，上帝在其中比對摩西時代的人，更親密地向我們顯現。誠然，我們沒有那樣的神蹟，但與此同時，我們主耶穌基督位格中所顯現的威榮是何等卓越？祂所行的神蹟是何等卓越？簡言之，我們對祂所受的死亡與苦難，應當何等看重？再者，祂從死裡復活，難道不是祂神性極其卓越的見證嗎？既然我們在主耶穌基督的位格中擁有了上帝威榮的全部豐盛，而且正如聖保羅對歌羅西人所宣告的，這不僅是在影兒中，更是在實體中：我請問你們，如果我們不能徹底確信上帝已充分地向我們啟示祂自己，以致我們能完全安息在祂裡面並信靠祂的大能，這難道不是一種極其羞恥的忘恩負義嗎？這就是你們所看見的，關於摩西在此處所說的雲與火柱，我們與猶太人相似之處。〔旁註：哥林多前書 10:2。〕〔旁註：羅馬書 1:4。〕〔旁註：歌羅西書 2:9。〕
此外，若我們細心思想主如何引導我們，就會發現雲柱與火柱對猶太人的幫助，並不亞於今日教會所建立的治理對我們的幫助。當初那百姓在夜間有火柱，在日間有雲柱，我們必須明白，上帝這樣做並非僅是為了在那一個時期賜福給他們。因為如果這不能使他們知道上帝是他們終身的引導者，那麼這對猶太人又有什麼益處呢？因此，除非我們被上帝引導並確信祂的良善，否則我們一步也走不動。因為我們的人生就像以色列民在曠野的旅程。所以，上帝不容許我們在不確定中徘徊，不知該前行還是停留。因為我們擁有祂旨意的宣告，除非我們故意偏離，否則絕不會迷失。凡尋求上帝美意的人，必蒙祂教導。因此，現今我們不再需要可見的火柱，也不需要覆蓋以色列人的雲彩，因為我們的主藉著另一種方式顯明祂與我們同在，祂不斷向我們伸出祂的手，道路對我們而言已足夠寬廣敞開。所以，我們有充分的理由感到知足。
因此，讓我們明白，摩西不僅是以各種方式對猶太人說話，他更為我們寫下了這些事，好叫我們今日也能在從上帝而來的教義中得到堅固，而不悖逆祂。既然我們需要祂的幫助來抵擋撒但和我們所有的仇敵，讓我們學習不倚靠自己那毫無用處的力量，並承認自己的軟弱，在有需要時投靠祂，尋求祂的援助。一旦我們獲得勇氣在祂的旗幟下前行，讓我們確信，無論我們受到多少試探，祂絕不會讓我們失敗。我們看見現今各方都有威脅，我們看見我們的福祉（就外表看來）彷彿成了仇敵的獵物，他們一心只想吞滅我們；同時我們也看見自己抵擋他們是何等軟弱無力。儘管如此，只要我們單純地行走在祂翅膀的蔭下，不隨意妄為，也不嘗試任何祂所不許可的事，我們就不要懷疑主必為我們爭戰。若我們這樣做，就不要懷疑祂必拯救我們，並向我們的仇敵伸出祂的手，擊敗並毀滅他們，使我們知道祂時刻看顧我們，祂唯一的願望就是引導和治理我們，在我們身上持續並增加祂的恩典，並使我們永遠在祂的保守與護庇之中。
現在，讓我們在我們良善的上帝面前跪下，承認我們的過犯，祈求祂使我們深刻感受到這些過犯，以致我們因自己而羞愧，並向祂祈求赦免。願我們渴望受祂的指引，除了順服祂的軛之外別無所求，直到祂徹底除去我們肉體所有的敗壞與不完全，使我們達到祂公義的滿量，這正是我們現在應當追求的目標。讓我們同聲禱告：全能的上帝，天上的父，等等。