原文：On Munday the xxij. of April. 1555. The eight Sermon vpon the first Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
34 「耶和華聽見你們言語的聲音，就發怒，起誓說：35 『這惡世代的人，連一個也不得見我起誓應許賜給你們列祖的美地；36 惟有耶孚尼的兒子迦勒必得看見，並且我要將他所踏過的地賜給他和他的子孫，因為他專心跟從耶和華。』37 耶和華為你們的緣故也向我發怒，說：『你必不得進入那地。38 但是伺候你、嫩的兒子約書亞，他必得進入那地。你要勉勵他，因為他要使以色列人承受那地為業。39 並且你們的婦人孩子，就是你們所說必被擄掠的，和今日不知善惡的兒女，必進入那地。我要將那地賜給他們，他們必得為業。40 至於你們，要轉回，從紅海的路往曠野去。』」
摩西述說了百姓的罪之後，現在提醒他們隨之而來的懲罰，好叫他們此後能更加謹慎，不再那樣惹動上帝的怒氣。因為每當上帝因人的過犯而懲罰他們時，這事應當成為他們的警戒，也成為他人的鑑戒，使人警惕不可再犯。誠然，那些曾那樣向神發怨言的人已經死了，但讓他們的子孫銘記在心，知道上帝並沒有讓這種不信和悖逆逃脫懲罰，這仍是有益的。因此，我們看見了摩西的用意。所以我們要留意，如果上帝向我們顯明祂不能容忍某種過犯，祂的用意是讓我們深思，祂加在我們身上的管教應當轉化為我們的益處，並成為我們未來的借鏡，使我們不必再看見祂向我們伸手；正如諺語所說，從別人的代價中學習是好的。但我們必須注意，摩西在此簡要地重述了《民數記》第 14 章中更詳盡的記載，在那裡，上帝對百姓大發烈怒，甚至想要將他們徹底滅絕。祂在那裡對摩西說：「你不要管這事，我可以給你一個比這更大、更優秀的民族；至於這些惡民，他們必須被剪除，我不能再容忍他們了。」隨後，摩西為他們代求說：「主啊，不可這樣；因為如果這事傳到埃及，你的名必被褻瀆，惡人必會嘲笑說：『因為耶和華不能成就祂的應許，所以祂殺了這百姓，這是在欺騙並背叛他們。』主啊，你豈能容忍你的名這樣被毀謗呢？」於是上帝告訴他，祂不會向除了那些發怨言者以外的人施行報應，儘管如此，祂仍會保留餘種，好在他們身上成就祂應許給祂僕人亞伯拉罕的事。〔旁註：民 14:11〕
順帶一提，這裡所包含的威脅，並不意味著上帝在祂自己的旨意中沒有預定祂要做的事；因為如果我們認為祂是根據摩西給祂的勸告而改變心意，這在任何方面都無法與祂的本性相符。難道凡人會比永活的上帝更有判斷力和預見嗎？絕非如此；另一方面，我們知道上帝絕不會改變祂的旨意。然而，祂多次發出相當嚴厲的威脅，是為了驅使我們在祂面前謙卑自己，並使我們感受到我們所應得的。因此，上帝告訴摩西祂要徹底剪除那百姓，以致一個都不留，並非意味著祂決意要這樣做，而是顯明那百姓確實配得被徹底毀滅。事實上，這確實有正當的理由，目的是要讓他們每個人都因自己的行為而受擊打並降服，也讓摩西能以那種方式祈求。儘管如此，上帝仍找到了成就祂應許的方法，不顧百姓那種頑固的悖逆。這一點在眾多教訓中非常值得注意：當上帝揀選了某個群體，儘管祂的恩典被藐視，以致所有祂所呼召的人都變得不配得這恩惠，並藉著拒絕所應許的恩典而將自己逐出祂的家，上帝仍會找到管教他們的方法，使祂的教會不至於徹底滅亡，甚至祂會以祂的良善勝過人的悖逆。我說這非常值得注意。因為我們看見，一方面，假冒為善的人藉著上帝向他們顯現並應許作他們救主的名義，便自以為已經抓住了上帝，隨後就放縱自己作惡；如果有人指出他們的罪，他們就硬著心對抗，心中充滿驕傲，並以神的名作為武裝，來攻擊祂的先知。這在歷代以來都是如此。當猶太人因其邪惡的生活和背離上帝而受到責備時，他們對先知燃起了極大的憤怒，甚至說：「怎麼回事？你們在對誰說話？難道我們不是教會嗎？難道我們不是上帝的產業嗎？祂豈不是在我們中間立了約嗎？我們豈沒有受割禮的記號嗎？我們豈沒有祂所敬拜的聖殿嗎？」由此可見，猶太人虛假地濫用上帝的名，來抬高自己以對抗祂和祂的道。這事記載在猶太人身上，但我們在自己身上也能看見同樣的情形。因為所有蒙上帝如此厚恩，將祂的道賜給他們並向他們顯現的人，都以為自己彷彿將上帝掌握在股掌之間；然而儘管如此，他們非但沒有因上帝如此溫柔地吸引他們歸向祂而獲益，反而抵擋一切純正的教義，心裡不願負任何軛，執意要像野獸一樣，同時卻又堅持要上帝承認他們是祂的羊群。但我們在此看見，雖然上帝當時已在猶太人中間設立了祂的寶座，並與他們立約，要作他們的救主直到永遠，然而當祂看見他們不配擁有祂，反而完全退後且不斷激怒祂時，祂便設法懲罰他們，甚至使他們的一切歸於無有，儘管他們滅亡了，祂自己卻依然信實。因此，我們不可自欺。當上帝一旦接納我們成為祂家裡的人，並收養我們作祂的兒女時，我們不可在罪惡中自我陶醉，而應當考慮到，既然上帝向我們顯出如此豐盛的恩典，我們就更當戰兢行事；既然祂以這種方式彰顯了祂的良善，我們這些蒙受祂如此深恩的人，理當謹慎自守，竭力將自己完全獻給祂，並因害怕失去祂所賜的恩典，而對得罪祂之事心存畏懼。請記住這一點。〔旁註：耶利米書 7:4〕
此外，我們也要留意，上帝在懲罰那些假冒為善之人，以及所有濫用祂所施恩惠的人時，祂依然保持信實。因為如果祂毀滅了全世界，不留後裔來呼求祂，人們或許會說，上帝確實有正當理由那樣懲罰人，但祂的應許又在哪裡呢？祂曾說祂的教會將存到永遠，只要天上有日頭月亮，祂的名就必被人呼求；但如今若一切都徹底消滅，救恩的記憶在世人中完全埋沒，那麼即便上帝懲罰那些作惡的人是公義的，若祂不履行所應許的事，祂的應許也將落空，人們便會指責祂不信實。但正如我所說，祂設法懲罰那些罪有應得的人，同時卻為自己保留並持守了一群子民，不讓祂的真理落空或歸於無效。關於這一點，我們在此處有一個顯著的例子。我們看見上帝曾與亞伯拉罕立約，應許將迦南地賜給他的後裔作為產業。時候一到，應許就成就了。確實如此，但亞伯拉罕所有的後裔都拒絕並棄絕了這應許，盡其所能地廢棄了它。因此你們看見，他們因自己的忘恩負義而被剝奪了這應許。然而，為了不讓上帝被指控未履行應許，祂在懲罰父輩的同時，必須保全他們的後代。後來興起的人也是亞伯拉罕的後裔，他們承受了所應許的地；藉此，上帝所立的約得以堅定不移地存留到永遠。也正因如此，經上說上帝為自己保留了幼童。因此，凡發怨言且年滿二十歲的人，都被棄絕並被逐出那為他們預備的福分之外；但那些未滿二十歲的人卻被保存下來，上帝在他們身上得了榮耀。雖然祂應許的成就延遲了四十年，但祂最終仍顯明了自己的信實。這就是我們必須銘記在心的事。〔旁註：詩篇 72:17〕
同樣地，當我們看見世界如此混亂，一切都已敗壞，似乎所有人都執意要與上帝作對，藉由驅逐賜給他們的福音之光，將自己關在救恩的希望之外時，讓我們預期審判即將臨到。因為上帝雖然忍耐，但祂終究必須伸出祂的膀臂，為這樣的惡意與藐視施行報應。一方面，那些聽聞福音的人變得完全像外邦人一樣，我們看見許多人每況愈下，邪惡比教皇制度的那些可憎之事時期更為猖獗，以至於（嚴格來說）聽了福音之後，人似乎反而變成了魔鬼。請問，我們常見到的是什麼呢？就是現在對上帝已毫無愛心，甚至連愛祂的樣子都沒有，宗教變得冷淡死寂，我們身上再也沒有絲毫熱心，簡直像木頭一樣。顯然，上帝的道在現今被我們的罪孽所玷污，以至於我們本該成為燃燒的燈火，照亮那些無知的靈魂，我們卻反而成了他們跌倒的絆腳石。另一方面，我們看見不信的人與上帝爭戰，每天只求推翻祂的真理，使其熄滅，好讓它永遠不再被提起。既然整個世界如此惡毒，且兩類人都在與上帝公開作戰，並在日復一日增加的頑梗中持續下去，那麼上帝（在等待了一些悔改與修正之後）豈能不照我們所應得的，向我們施行祂的報應呢？你們看，考慮到現今的邪惡已如此巨大，且遠遠超出了恢復的希望，我們必須以何種方式預備自己。但與此同時，讓我們以此自慰，並期待上帝在懲罰作惡者時，絕不會忘記為自己保留一些種子，使祂總會有一群小羊群來呼求祂、敬拜祂。因此，讓我們毫不懷疑，我們的主必永遠維護祂的教會，以顯明祂是信實的。雖然萬事似乎都已絕望並陷入混亂，但上帝必以祂的方式動工，使我們最終看見祂顧念祂的應許，並顯明祂是信實的，且在事實中證明了這一點。
但我們要清楚留意，教會並不總是顯而易見的，以至於我們隨時都能察覺。有時似乎一切都歸於無有：正如上帝使百姓轉回時，對他們說：「你們要轉向曠野，往紅海的路去」，彷彿他們又要回到埃及一樣。這裡有如此巨大的混亂，以至於看起來祂似乎不再打算將迦南地賜給那些被應許的人作為產業。你們看，有一段時間，上帝似乎違背了祂的應許，亞伯拉罕的後裔似乎再也沒有希望進入那應許之地了。我們的情況也將如此，事實上也確實如此。因為當上帝從世上收回祂的光時，似乎再也沒有教會存在了。如果一個人環顧四周，他會看見一切都已毀滅。說實話，在教皇制度時期，那裡是何等的荒涼？甚至直到今日，人們可能還會認為一切都將走向毀滅與衰敗。但我們要留意，這就像上帝使那些不配前進的人轉回一樣：儘管如此，祂仍不斷地以祂的方式行事，使祂的教會始終得到維護與保存。然而，這並非肉眼所能辨識，或人所能察覺的：我們必須閉上眼睛，直到我們的主以祂自己的方式動工，也就是說，以超越我們所有期待、超越我們所能理解的奇妙方式動工。因此，你們看我們如何能以此自慰：雖然我們看見上帝在這些日子裡，必然會對人的邪惡施行可怕的懲罰，但祂仍會為自己保留一些子民，使先知約珥所說的話將不斷應驗。他說：「雖然天地廢去，雖然日頭變黑，雖然月亮變血，雖然星辰失去光輝，雖然地動山搖：但凡呼求主名的，就必得救。」上帝必保守那些祂所揀選來呼求祂的人：雖然他們的生命是隱藏的，但上帝最終必垂聽他們，並向他們顯明祂從未忘記祂的應許，祂始終顧念祂自己，儘管世人不配得到祂所賜下的任何一點恩惠與憐憫。這就是我們在第一點中必須記住的要旨。〔旁註：約珥書 2:32〕
但我們必須同時留意上帝對猶太人所起的誓，正如詩篇中所記載的，後來使徒也將其應用在我們身上，說：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野惹他發怒的日子一樣。我在那裡……起誓說：『他們斷不可進入我的安息。』」我們看見聖靈的旨意，是要猶太人在世世代代都謹記這曾經犯下的悖逆；並因此記得，他們的祖先正是因為這緣故，被剝奪了所應許的福分，被拒於上帝的安息之外。因為（如我先前所說）這不僅是為了猶太人，使徒也將其應用在我們這個時代。因此，上帝今日正對我們說話。所以，我們必須敞開耳朵聽從他；我們不可推託到明天；我們不可尋求拖延；一旦上帝說話，我們就必須準備好學習，不可向他硬著心。這提醒我們，沒有什麼能阻礙我們順服上帝，除非是我們自己因某種頑固的任性而抵擋他。因為就他而言，他以這樣的方式就近我們，甚至忍耐我們的愚鈍與軟弱。所以，凡受福音教導的人，若不因某種頑固的任性而毒害自己，以致抵擋上帝並推開他的恩典，就必會順服上帝，毫無反駁。這就是為什麼我們被明確警告不可硬著心的原因。確實如此：因為我們不可認為上帝會容忍他的恩典被如此輕蔑、戲弄和看輕。如果他因猶太人拒絕進入迦南地而怒火中燒，那麼我們今日若像頑固的騾子一樣踢蹬反抗，就不要以為這種忘恩負義能免受懲罰。事實上，如果猶太人在那時受了如此的懲罰，以致他們全體滅亡，在曠野漂流了四十年之久，那麼上帝後來在巴比倫的奴役以及其他臨到他們的苦難中，顯明了更嚴厲、更苛刻的報應：因為巴比倫的奴役持續了七十年。在他們歸回時，雖然上帝顯明了偉大而奇妙的大能，但正如先知以賽亞所說：「以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數。」得救的僅僅是一小群人。他在另一處又說：「若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」我們看見，上帝對那些不因祖先的榜樣而悔改的人，加增了他的憤怒。為什麼呢？因為他們更無可推諉，他們本應從為他們預備的懲罰中得到警戒。因此，他們加倍了自己的罪。那麼，我們對於福音〔首次〕傳講以來所發生的荒涼景象有何看法？〔因為拒絕福音，〕可憐的世界竟如此迷失，以致教會中的一切都已敗壞，以至於除了偶像崇拜之外，沒有對上帝的敬拜；除了魔鬼的謊言和謬誤之外，沒有真理；那裡的一切都已失序，而這種混亂竟持續了這麼長的時間？〔這一切都提醒我們，〕今日福音中上帝的聲音，應當比在律法中聽起來更響亮。正如先知哈該所說，今日福音傳講時，上帝震動天地。此外，我們擁有古時百姓所遭遇的一切事，這些事作為我們生動的寫照。正如聖保羅在哥林多前書第 10 章向我們指出的，我們必須在那裡注視上帝的憤怒，以約束自己不作惡。但如果我們對此毫不理會，難道上帝不該比懲罰猶太人更嚴厲地懲罰我們嗎？〔旁註：詩篇 95:7；希伯來書 3:7, 4:7〕〔旁註：以賽亞書 10:22〕〔旁註：以賽亞書 1:9〕〔旁註：哈該書 2:7〕〔旁註：哥林多前書 10:11〕
那麼，讓我們學習在上帝的聲音響在耳邊時聽從他，並讓我們謹慎，不可硬著心，免得上帝在怒中起誓。因為經上明確說上帝起了誓。為什麼呢？因為人若不讓他們察覺他是認真的，他們就會以為他的威脅是徒然的。事實上，我們每天都看見，當上帝的威脅傳給我們時，我們當中有許多人只是搖搖耳朵，而真正被觸動的人卻寥寥無幾。因此，上帝所起的誓是必要的，這正是針對人內心的遲鈍，因為他們竟愚蠢到將所聽見的一切當作兒戲。正如上帝為了幫助我們信心的軟弱，在確認他的應許時使用起誓；反過來，他在威脅要懲罰我們時，也習慣起誓。為什麼呢？為了讓我們因恐懼和羞愧而悔改。因為如果我們不被折服以致抓住上帝的公義，我們就永遠不會厭惡自己的罪。因此，上帝的公義必須如同雷霆或閃電，我們必須在他面前感到羞愧，好讓我們不再像過去那樣沉醉在罪中。因此，每當上帝的威脅不足以使我們驚懼時，讓我們想起摩西在此所說的誓言，並確信這正是指向我們，正如我已經從詩篇和使徒的記錄中所引證的那樣。
此外，讓我們也仔細留意摩西在此所說的話。「這邪惡世代的人，」他說，「連一個也不得見我起誓應許賜給你們的那美地。」在此，上帝將土地與百姓作了對比。這地是一份獨特的禮物，祂稱之為祂的「安息」，以此表明祂已揀選那地作為百姓的居所與永恆的產業，使他們能在祂的保護下安息。因為這世上沒有什麼是穩固的，我們若寄居在某處，今天或明天就可能被趕出自己的巢穴。但上帝告訴他們，祂已將迦南地指派給亞伯拉罕的後裔作為永恆的產業，要在那裡扶持他們、保守他們平安，使無人能攪擾他們，也無人能再將他們驅逐。你們看，這地並非一般的禮物，而是一份理應被視為超越一切、極其卓越的禮物。然而，反觀這百姓，卻是心懷惡念、悖逆頑梗。因此，這就如同我們的主在說：「我深知世事如何，我寧可讓水火相容，也無法使這百姓喜悅我的恩惠。」因為在我的恩惠中，除了純粹的良善別無他物；而在這百姓身上，除了純粹的邪惡別無他物。
因此，讓我們謹記，要享受上帝的恩惠，我們必須使自己順服祂的旨意與公義；因為我們的邪惡與上帝的良善絕不能並存，以至於如果我們執意隨從自己的本性，上帝就不得不收回祂對我們的良善。誠然，上帝並非因為我們有任何配得之處才施恩給我們；相反地，祂每日都在與我們的罪爭戰，並在祂本可合法地對我們施行嚴厲審判時，卻施予憐憫。然而，儘管如此，如果祂看見我們持續在邪惡中，祂就不能再持續施恩給我們。你們看，我們從這段省思中所得的教訓是：我們與上帝之間必須有一種和諧與旋律；當祂將恩惠賜給我們時，我們必須對這些恩惠有正確的估價，並致力於因此事奉與尊榮祂，且要想到祂呼召我們歸向祂，是為了將我們從罪惡中拉回。如果我們這樣做，祂所施予我們的恩惠將會日益堅固。否則，我們的邪惡必然會截斷祂良善的流動。為什麼呢？因為（正如我已經說過的）當上帝將恩惠提供給人，而人卻因蓄意的悖逆拒絕時，這就如同水火相遇一般。
此外，我們還必須留意上帝對百姓的責備，祂提到他們說自己的孩子將成為敵人的掠物。祂說：「他們必得那地，這正是要證明你們是說謊的。」在此，我們必須謹記，當人執意懷疑上帝的真理時，他們最終必被顯明為說謊者，而上帝的真理必更顯明，以致他們蒙羞。我們由此得到警戒，要單純地領受上帝賜給我們的應許。雖然起初看來這些應許似乎永遠無法成就，且有許多阻礙攔阻它們，但我們仍必須尊榮祂，相信祂是信實的，並耐心等候祂成就所言之事的適當時刻。因為如果我們反駁祂的真理，發怨言，開始質疑與爭辯說：「這怎麼可能？這有可能嗎？上帝似乎在戲弄我們」；我說，如果我們這樣行事：上帝固然仍會成就祂的應許，但那將是我們的羞辱，我們終必被顯明為說謊者。我們或許能像那些不信的人一樣，一時得意洋洋，傲慢地藐視上帝，對祂噴吐褻瀆的話語；但最終，上帝必保持信實，祂的真實必在我們咬牙切齒時顯明出來，同時我們也必蒙羞。因此，讓我們對此保持警惕；為了能保持警惕，讓我們仔細留意猶太人在此是如何受到責備的。你們曾說你們的孩子將成為掠物，但他們必承受那地，而你們卻要被摒棄在外。
此外，耶孚尼的兒子迦勒的榜樣非常值得注意，嫩的兒子約書亞的榜樣也是如此。這兩個人在龐大的群眾中被保留了下來。為什麼呢？因為他們堅定不移地走過了這段路程。經上記著說，迦勒「專心跟從耶和華」。當神在這裡從無數的群眾中只留下這兩個人時，我們從中看到，去效法別人的行為是何等愚蠢。因為如果迦勒和約書亞也那樣做，結果會如何呢？他們會與其他人一同滅亡。但他們沒有讓自己被那場可怕的風暴捲走。當他們看到全體百姓如此離奇地背道而馳時，他們仍堅定地倚靠神的大能；儘管百姓想要用石頭打死他們（正如民數記中所記載的，稍後也會再提到），他們仍盡了自己的本分。因此，既然神認可迦勒和約書亞的堅定，因為他們在看到百姓如此沉溺於罪惡時閉目不看，並勸勉他們順服神，我們就當好好留意：儘管世上的秩序混亂，我們也看到絆腳石要將我們推倒，罪惡如洪水般氾濫，但這並不足以成為我們讓自己隨波逐流或跟隨大眾潮流的藉口，因為這在神面前並不能減輕我們的定罪。我們或許會說：「全世界都這樣做。」但全世界都將滅亡，而你這藐視神的人也將與他們一同滅亡。人竟想要廢除神的公義，當他們沉溺於一切邪惡時，就不再聽從祂，而是將祂關在天上，不讓祂在地上掌權，這算什麼呢？這究竟意欲何為？然而，我們如今看到，當無知的人想要掩飾自己時，他們最強的盾牌就是辯稱：「怎麼會呢？我看到全世界的人都是這樣做的。」與此同時，神又算什麼呢？神似乎必須被踐踏在腳下，而人則必須隨心所欲地跳躍嬉戲。是的，甚至在我們中間，如果有人指出某人的過錯，他們的回答總是：「我看到別人也和我一樣壞。」我們自欺地認為，我們對鄰舍的譴責可以作為正當的理由，並以為藉此就能逃脫神的手。因此，讓我們時刻思想迦勒和約書亞的榜樣。既然神表明，儘管他們總共只有兩個人，祂卻比那約七十萬人的龐大群眾更看重他們；既然（我再說）我們看到神對他們作出了這樣的判斷，讓我們學習順服祂，除了祂所吩咐的之外，不看別的。儘管世人在此期間四處奔走，讓我們跟隨神藉著祂純全的道所指引我們的道路。〔旁註：民數記〈…〉〕
此外，讓我們衡量這句話，即迦勒「專心跟從耶和華」。因為我們僅僅開始得好是不夠的，我們還必須堅持到底，不虛假、不退縮，也不在半路中途疲憊或放棄。事實上，這項記載賜給迦勒並非沒有原因。因為（正如我之前提到的）百姓當時騷動不安，甚至想要用石頭打死他和約書亞。以至於如果神沒有將他們接走，且祂的榮耀沒有在會幕顯現，他們就會因此喪命。然而儘管如此，他們仍沒有停止盡自己的本分，而是向百姓呼喊，並撕裂衣服。他們就是這樣與那些不願享受神祝福的人抗爭。我們由此可見，迦勒和約書亞身上有一種奇妙的能力。因此，我們藉著他們的榜樣受到警戒，不僅要進入這條道路，還要不斷地向前邁進，確信我們若不忍受許多艱難的衝擊與試探，就無法堅持到底事奉神，〔因此我們需要〕堅固我們的心，使任何事物都無法使我們動搖。這就是我們的主和祂的聖靈勸勉我們的地方。
祂在這裡稱讚迦勒和約書亞的堅定，目的是（我再說）讓他們的榜樣成為我們的教導。因為雖然義人的紀念在神面前是蒙福的，但這也是為了我們的益處而宣告的。因此，當我們跟隨神時，不要讓我們的熱心冷卻；相反，讓我們下定決心堅持到底，無論魔鬼如何詭計多端，無論世界如何與我們作對。正如我們今天所見，有許多阻礙和許多可能使我們退縮的誘因，但儘管如此，我們仍必須堅持我們的旅程，不是僅僅兩三天，而是終其一生。因此，讓我們繼續前行；當提到跟隨神時，讓我們留意這能更好地堅固我已經闡明的事實：也就是說，如果我們跟隨人，我們就會走入歧途。為什麼呢？世人的道路除了迷失之外還能是什麼呢？一旦他們背向神，每個人都會四處遊蕩。那麼該怎麼辦呢？只要我們注視著人，我們就不可能走正路；我們必須跟隨神。
誠然，當上帝如此恩待我們，賜給我們同伴，甚至賜給我們先行者向我們伸出援手時，這確實是極大的幫助；正如保羅所教導我們的，我們必須定睛注視他們。當我們有上帝的好僕人教導我們，並以良善的良心引導我們時，我們必須留意這一點，並效法他們的榜樣。這樣做並非跟隨人，因為我們在效法那些跟隨上帝的人時，我們所走的道路就是上帝的道路。我們不是彼此為依歸，說：「我要這樣做，因為我看大多數人都這樣做。」不，既然上帝呼召我們歸向祂，我們就必須前往，即使只有我一個人，我也應當跟隨我的上帝。但如果祂進一步寬容我，賜給我同伴，那麼我就更應當鼓起勇氣走向祂；無論發生什麼事，我絕不能偏離祂純全的道。這就是為什麼經文在此說，耶孚尼的兒子迦勒專心跟從耶和華，因此免受了眾人的刑罰。經文甚至說他「專心」跟從，意即他堅持到底，竭盡全力。因此我們現在實際上看到，全會眾都受了刑罰，只有兩人獲釋，因為他們將榮耀歸給了上帝。〔旁註：哥林多前書 4:16；希伯來書 13:7〕
然而，經文隨後補充的細節，即上帝因百姓的緣故連摩西也不放過，更進一步加強了我所說的。當然，這件事現在無法詳盡說明，但我必須先補充這一點。因為如果上帝連摩西都不放過（儘管他有我們所知的見證），卻因他沒有堅持到底、堅決抵制百姓的邪惡而懲罰他，那麼試問我們將會如何？我們難道以為在現今這個時代，當每個人都因看見邪惡佔了上風而任由自己隨波逐流時，我們還能逍遙法外嗎？如果我們也這樣犯錯，我們以為上帝會放過我們嗎？絕不！因為如果我們所聽到的那種懲罰竟臨到了摩西身上，那麼當我們陷入共同的罪惡，離棄上帝去跟隨世界時，我們必然會感受到更嚴厲的懲罰。我們必須謹記，上帝起誓說百姓不得進入那地時，祂說：「你們要按窺探那地的日數，計算年數。」那些被派去窺探地的人停留了四十天，因此百姓必須在曠野漂流四十年。由此可見，當上帝對我們施展長久的忍耐後，若我們濫用祂的恩慈，祂會讓我們付出極其慘痛的代價。因此，我們不可按自己的幻想來衡量上帝的懲罰，因為它們遠比我們所能想像的更為嚴厲。但每當祂警告我們時，我們應當因祂的話語而戰兢，並趕緊順服。既然祂的話語在現今也同樣指向我們，我們就不應拖延到明天，而應當順服，每個人都應當走在自己的道路上。此外，既然我們軟弱，且前路崎嶇多刺，甚至有許多障礙阻擋我們，彷彿有大山要使我們回頭，我們就當祈求上帝賜給我們力量，繼續向前邁進。因為如果祂曾加力量給迦勒和約書亞，我們當確信祂也會同樣對待我們。此外，如果我們看見世界阻礙我們，且四面八方充滿了絆腳石，我們當祈求上帝，使我們不被他人腐蝕，使我們能尊榮祂，緊緊跟隨祂，將自己完全交託給祂的道，任憑那些執意滅亡的人滅亡；同時，我們應當藉著祂賜給我們的救恩應許來堅固自己，正如祂也願意我們藉著這樣的認識而得著救恩。〔旁註：民數記 14:34〕
現在，讓我們在我們良善的上帝面前跪下，承認我們的過犯，祈求祂比以往更深地觸動我們；最重要的是，讓我們反思自己因不順服祂的道，且未曾像理當做的那樣樂意跟隨祂所宣告的事，而犯下的忘恩負義之罪。因此，讓我們懇求祂，不僅赦免我們過去的過犯，更要藉著祂的聖靈堅固並引導我們，使我們能勝過撒但的一切試探，離棄我們肉體的一切私慾，好讓我們能順服我們上帝的聲音，並以這樣的方式將我們所有的感官都運用在祂的道上，使我們能安然度過這現今世界的一切苦難，直到祂將我們聚集在祂永恆的國度裡。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上萬民，阿們。